クマの文化的描写

クマは歴史を通じて、さまざまな文化や社会で描かれてきました。クマは、北米、ヨーロッパ、アジアなど、世界中の多くの物語、民間伝承、神話、伝説に登場する非常に人気のある動物です。20 世紀には、クマはポップ カルチャーで非常に人気があり、ゴルディロックスと三匹の熊、ルパート ベア、パディントン ベア、くまのプーさんなど、クマを描いた有名なキャラクターや物語が数多く登場しています。

考古学者は詳細に異議を唱えているが、先史時代のクマ崇拝の証拠がある。 ^{[1]初期の中国と}アイヌ文化にはクマ崇拝が存在していた可能性がある。^[2]先史時代のフィンランド人、^[3] シベリア人^[4]そして最近では韓国人はクマを祖先の霊とみなした。^{[5] [検証には引用が必要]}多くのネイティブアメリカン文化では、クマは冬眠と復活を繰り返すため再生の象徴である。^[6]母熊のイメージは、メスが子熊を献身的に保護することに基づいて、北米とユーラシアの社会全体に広まっていた。^[7] 日本の民間伝承には、直立歩行する「鬼熊」である鬼熊が登場する。[ 8 ^]日本人とは民族的に異なる北日本のアイヌは、クマを神聖なものとみなした。平沢邊山は、アイヌの寺院で熊が供えられ、死んだ動物の霊に供物が捧げられる場面をドキュメンタリー風に描いた。 ^[9]

韓国の神話では、虎と熊が人間になれるよう天子の息子である桓雄に祈った。彼らの祈りを聞いた桓雄は、ニンニク20片とヨモギ一束を与え、この神聖な食物だけを食べ、100日間日光を避けて過ごすように命じた。虎は約20日後に諦めて洞窟を出て行った。しかし、熊は諦めずに耐え、女性に変身した。熊と虎は^{[誰によって？ ]}天子の寵愛を求めた2つの部族を表していると言われている。^[10]熊女（ウンニョ; 웅녀/熊女）は感謝し、桓雄に供物を捧げた。しかし、彼女には夫がおらず、すぐに悲しみに暮れ、子宝に恵まれるよう「神檀樹」（韓国語：신단수、漢字：神檀樹、RR：sindansu）の下で祈った。彼女の祈り に心を動かさ れた桓雄は 彼女を妻に迎え、すぐに彼女は檀君王堅という名の息子を出産した。檀君王堅は、韓国初の王国である古朝鮮の伝説的な創始者であった。^[11]

アルティオ（ガロ・ローマ宗教ではデア・アルティオ）は、ケルトの熊の女神である。彼女を崇拝していた証拠は、熊にちなんで名付けられたベルンで特に発見されている。彼女の名前は、ケルト語で「熊」を意味するアルトスに由来する。^{[12]古代ギリシャでは、熊の姿をした}アルテミスの古風な信仰が、古典期のブラウロンで生き残り、そこでは若いアテネの少女たちが「熊」を意味するアークタイとして入信儀式を通過した。 ^{[13]アルテミスと彼女の}ニンフの一人が雌熊の姿で登場することについては、カリストーの神話を参照のこと。

ロシアの土地の異教の神話では、クマは神秘的な森の主人/所有者であると考えられていました。その結果、そのような神秘的な重鎮の元々のインド・ヨーロッパ語の名前はタブーとなり、ロシア語話者は婉曲表現としてメドヴェド（ロシア語：медведь ）を使用するようになりました。これは文字通り「蜂蜜を食べる者」を意味します。^[14] キリスト教後のロシアの民間伝承では、クマはしばしばミハイロ・イワノビッチ、またはより親しみのあるミーシャとして半ば擬人化された形で登場します。^[15]ミハイロ・イワノビッチはその強さで尊敬されていますが、（たとえば）キツネが計画した策略や狡猾な策略の犠牲になることがよくありました。

聖書にはクマが登場する。列王記第二には、預言者エリシャがクマに、自分を嘲った若者を食べるように命じた話が記されている。 ^[16]聖人がクマを飼いならす伝説はアルプス地方でよく見られる。フライジング司教区の紋章では^{、クマは聖}コルビニアヌスによって飼いならされ、山を越えて文明的な荷物を運ばせた危険なトーテム動物である。同様に、聖ロメディウス、聖ガル、聖コルンバヌスの伝説にもクマが登場する^。この教会は、この繰り返し現れるモチーフを、キリスト教が異教に勝利したことの象徴として用いた。^[17] 10世紀の北イングランドのノルウェー人の居住地では、細長い石のブロックでできた「ホグバック」型の墓蓋があり、頂部は長屋の屋根の梁のような形をしており、その両側の切妻の端をつかんでいる口輪をつけた（したがってキリスト教化された）クマの彫刻が施されている。これは、ノース・ヨークシャーのブロンプトンの教会やイギリス諸島の各地で見られる。^[18]

「熊殺し」を意味するラーチプレシスは、素手で熊の顎を引き裂いて殺したと言われるラトビアの伝説の英雄である。しかし、ラーチプレシスの生涯を描いた長い叙事詩の最後で明らかにされているように、ラーチプレシスの母親は雌熊であり、彼の超人的な力は熊の耳に宿っていた。この英雄にちなんで名付けられた現代のラトビアの軍事賞であるラーチプレシス勲章は、熊殺し勲章としても知られている。^[要出典]

ヒンズー教の 叙事詩『ラーマーヤナ』では、ナマケグマまたはツキノワグマのジャンバ ヴァンがクマの王として描かれ、タイトルの主人公ラーマが叙事詩の敵であるラーヴァナを倒し、王妃シータと再会するのを手伝います。^{[19] [20]}

フランスの民間伝承では、ジャン・ド・ルースは半熊半人間の英雄である。彼は武器、通常は重い鉄の杖を手に入れ、旅の途中で2、3人の仲間と組む。城で英雄は敵を倒し、穴まで追いかけて地下世界を発見し、3人の王女を救出する。仲間は彼を穴に置き去りにし、王女を奪い去る。英雄は脱出し、仲間を見つけて追い払う。彼は3人の中で最も美しい王女と結婚するが、その前に王が課したある試練を乗り越える。^[21]

クマは他の動物と同様に国家を象徴することがある。ユーラシアヒグマは19世紀初頭からロシアを擬人化するために使われてきた。^[22] 1911年、イギリスの風刺雑誌パンチは、イギリスのライオンがペルシャ猫のしっぽに座っているロシアのクマを眺めているという、レナード・レイヴン・ヒルによる英露協商に関する漫画を掲載した。[ 23 ]ロシアの^クマは16世紀以降、ロシアの一般的な国民的擬人化であった。 ^[24]スモーキー・ベアは1944年に「森林火災を防ぐことができるのはあなただけだ」というメッセージとともに登場して以来、アメリカ文化の一部となっている。^[25]イギリスでは、クマと杖はウォリックシャー州の紋章に描かれている。^[26]クマはベルンとベルリンの2つの都市の紋章に描かれている。 ^[27]

フィンランドでは、ヒグマはフィンランド人から「森の王」とも呼ばれ、^{[28] [29]}非常に一般的であるため、国の公式な国獣に指定されています。^{[30]また、}サタクンタ 地方の紋章には、剣を持った王冠をかぶったツキノワグマが描かれています。^[31 ] これは、おそらく地方の中心都市ポリを指しており、ポリのスウェーデン語名はビョルンボルグ、ラテン語名はアルクトポリスで、文字通り「クマの街」または「クマの要塞」を意味します。^[32]

スペインのマドリードでは、プエルタ・デル・ソルの東側にクマとイチゴの木の像があり、彫刻家アントニオ・ナバロ・サンタフェによって制作され、1967年1月19日に開設されました。^{[33]この像は、イチゴの木に前足を乗せ、果実の一つに注意を向けているクマを表現しており、}マドリードの紋章を実物大で表現しています。

クマは、くまのプーさん[ ^34]、 パディントン^[35]、 ジェントル・ベン^[36]、ノルウェーのヒグマ^{[ 37} ]など、子供向けの物語で人気があります。^[38] 『ゴルディロックスと三匹の熊』の初期のバージョンは、もともと1837年にロバート・サウジーによって『三匹の熊』として出版され、何度も再話され、1918年にアーサー・ラッカムによってイラストが描かれました。^[39] 『ゴルディロックス』の擬人化テーマの継続として、人間の家族のように振る舞う ベアスタイン・ベアがあります。

「テディベアのピクニック」は今でも人気の子供向けの歌です。実際、ディズニー版『ジャングルブック』のバルーの描写のように、子供向けのメディアではクマは抱きしめたくなるような友好的な仲間として頻繁に描かれています。

ハンナ・バーベラ社のキャラクター、ヨギ・ベアは、数多くの漫画、アニメテレビ番組、映画に登場している。^{[40] [41]}ケアベアは1982年にグリーティングカードとして始まり、玩具、衣類、映画に登場した。^[42]世界中で、多くの子供たち、そして一部の大人たちがテディベアを持っている。テディベアはクマの形をしたぬいぐるみで、1902年にアメリカの政治家セオドア・ルーズベルトが木に縛られたアメリカクロクマを撃つことを拒否したことにちなんで名付けられた。[ 43 ^]

『メリダとおそろしの森』と『ブラザー・ベア』の両方で、描かれているクマは超自然的な物語を伝える手段として使われています。2つの映画の中でクマは人間のキャラクターと体を入れ替え、家族の絆についての教訓を教えます。

大熊座と小熊座はプトレマイオスの時代から、熊に似ていることから名付けられました。^{[a] [45]}近くの星アークトゥルスは「熊の守護者」を意味し、あたかもこの2つの星座を監視しているかのようです。^{[46]大熊座は}旧石器時代から13,000年もの間、広く知られている宇宙の狩猟神話の中で熊と関連付けられてきました。これらはベーリング陸橋の両側にあり、約11,000年前に海に沈みました。^[47]

古ノルドの戦士であるバーサーカーは熊から力を引き出し、かつて北半球に広まっていた熊信仰に傾倒していたとする説もある。 ^{[48] [49]}バーサーカーは戦闘能力に優れていたにもかかわらず宗教儀式を守り、スヴァルダエラのサガには、バーサーカーがユールの3日後まで一騎打ちの挑戦を延期したという話がある。^[50] バーサーカーの死体は葬儀の前に熊皮に包まれて安置された。^{[51]熊戦士の象徴は、デンマーク王の護衛兵がかぶる}熊皮の帽子の形で今日まで残っている。^[50]