チワラ

チワラ（Chi wara、Ci Wara、Tyi Waraとも呼ばれる。バンバラ語：ciwara、フランス語：tchiwara ）は、マリのバンバラ族が使用するレイヨウを象った儀式用の物品である。チワラの入会団体は、チワラの仮面、および主に農業に関連する踊りや儀式を使用して、バマナの若い男性に社会的価値観と農業技術を教えている。

チワラの仮面は、横長、縦長、抽象の3 種類に分類されます。また、チワラは男性にも女性にもなります。女性のチワラの仮面は、子カモシカとまっすぐな角で表現されます。男性のチワラの仮面は、曲がった角と男根があります。横長や縦長の仮面ではチワラの仮面の性別がはっきりとわかりますが、抽象の仮面は分類が難しい傾向があります。

チワラの形の外観は、地域や制作時期によって大きく異なります。特定の木彫りの名手は、受け入れられた（または宗教的に義務付けられた）地元の形を微妙に修正し、チワラ像の独特の「特徴」または「流派」を形成しました。[ ^1] これらの地域的なバリエーションは、上記のスタイルのカテゴリに大まかに割り当てられています。したがって、ブグニ/南部地域のスタイルは、同じ作品にいくつかの動物のモチーフを組み合わせた抽象的なスタイルです。バマコ/北部地域のスタイルは通常、水平スタイルです。セグ/北部地域のスタイル（バンバラ帝国の中心地）は、男性の独特の「切り抜かれた」三角形の体のモチーフと垂直スタイルを組み合わせています。他の地域のスタイルも提案されており、シカソ地域のスタイルは、ほぼ人間の鼻のない顔の中に薄く繊細な垂直の形をしています。^[2]

バンバラ語で「チ・ ワラ」は働く 野生動物を意味し、^[3]農業の創造に関する バンバラ神話を表現しています。

この物語にはいくつかのバージョンがありますが、農業の発見は、大地の女神ムーソ・コロニと唾を吐くコブラのンゴロゴの結合から生まれた、半人半カモシカの英雄チ・ワラによるものとされています。チ・ワラは、人間に作物の種まきを教えるために地球にやって来たため、種まきと収穫祭の両方で尊敬されています。

チ・ワラ自体は、ほとんど人間の顔をしたローンアンテロープとして表現されることが多いが、他の生き物や農業の象徴の形をとることもある。英雄は天空の女神の子孫であり、したがって太陽を表し、その体は農夫のように地面に穴を掘るツチブタを表すために細長くて短い足であることが多い。その高い角はキビの茎を反映し、流れる水と豊かな収穫の両方を表すために大量のラフィアの茎をまとったダンサーの上に立っている。ジグザグの模様は空を横切る太陽の動きを表し、男性像のペニスは地面に低く立ち、大地を肥やしている。チ・ワラの像は常に男性と女性のペアで現れ、人間の豊穣と大地の豊穣の要素を組み合わせている。この女性の像は、通常、背中に若いカモシカを背負っており、チワラの英雄が背負った人間や、母親の背中に背負われた新生児を表していると言われています。

ニジェール川上流域の サバンナの農民として、農業の恩恵はバンバラ社会にとって極めて重要です。これらの伝統が生き残っているのは、19世紀後半のバンバラ帝国の崩壊後、バンバラ人がイスラム教を受け入れたこの地域で最後の文化の一つであったことが一因です。バンバラ文化には伝統的に年齢とカーストによる厳格な友愛会 (トン/ジョー/ジョー) があり、チワラトン社会はその中でも最も重要なものの一つです。この社会は、ソリ年齢層の若い男性全員を集めて、最も多くの労働者が必要となる開墾、種まき、収穫の作業を行います。チワラトンの秘密の教えでは、コミュニティの存続そのものがかかっているこの作業に必要な技術が伝えられています。

チ・ワラ・トンは、男女両方を含む唯一の主要なバンバラ社会でもあります。人間の生殖に男女両方が必要であるのと同様に、農業には女性の労働が必要です。

チワラは、常に、踊り手の頭の上のバスケットに取り付けられた木製の人形と、巨大なラフィアの山で覆われた体で踊られます。多くの場合、顔は着色または装飾されたラフィアで隠され、踊り手は長い杖を持っています。人形は常に1組以上の男性と女性のペアで、女性は通常、男性の後ろで踊り、男性を扇いで、集まったコミュニティに彼の力を広めます。男性の人形は、カモシカの姿で飛び跳ね、チワラが人間に作物の栽培を教えるときに、杖または角で地面を引っ掻きます。一部のコミュニティでは、ムッソコロニの人形も登場します。入会した子供たちは、「ソゴノクニ」（「小さなカモシカの頭」）をかぶりますが、これは博物館で見つけることは非常にまれです。^[4]

20世紀初頭、ヨーロッパの芸術家や収集家の間でアフリカの彫刻が流行し、特に抽象的な形のチワラは、ヨーロッパ人が原始芸術と呼んだもののアイコンの1つになりました。芸術家のギヨーム・アポリネールと収集家のポール・ギヨームは、1917年にチワラの画像を「黒人の彫刻」で出版し、ピカソ、ブラック、フォーヴ派はアフリカの彫刻や仮面全般、特にチワラ像に魅了されました。^[5]

縦長の半抽象化された男性のチワラ像は、1935年のメトロポリタン美術館の「アフリカ黒人芸術」展、 1954年のブルックリン美術館の「アフリカ美術の傑作」展（ロンドン^[6]とパリでの展覧会も含む）に展示され、西洋の芸術家や収集家に多大な影響を与えた。^[7] 三角形の切り抜きパターンのバリエーションは、20世紀半ばのモダニズム芸術に反映されており、^[8]その輪郭は、アフリカの芸術形式の中でも最もよく知られているものの1つである。^[9]

• ドミニク・ザハンとアレン・F・ロバーツ。「シワラの二つの世界」。アフリカン・アーツ第33巻第2号（2000年夏）、pp.34-45+90-91。
• スティーブン・R・ウーテン「アンテロープの頭飾りとチャンピオン農民：バマナ・シワラ・コンプレックスを通して意味とアイデンティティを交渉する」アフリカン・アート、第33巻、第2号（2000年夏）、pp. 18–33+89-90
• エリザベス・ザルツハウアー・アクセル、ニーナ・ソボル・レヴェント。視覚を超えたアート：アート、創造性、視覚障害に関するリソースガイド。AFB プレス (2003)。236 ページ。ISBN 0-89128-850-3 
• トーマス・ビュザー。私たちの周りでアートを体験する。トムソン・ワズワース（2005年）。34～35ページ。ISBN 0-534-64114-8 
• パスカル・ジェームズ・インペラート。ティ・ワラの踊り。アフリカン・アーツ第4巻第1号（1970年秋）、pp.8-13+71-80。

• リリアン・E・ファール『バンバラ族のチワラ頭飾り：厳選注釈付き書誌』アフリカ美術館、スミソニアン協会、ワシントン DC (1980)。OCLC 8269403
• ドミニク・ザハン。アンティロープ デュ ソレイユ: アフリカ ノワールの芸術と儀式。 A. シェンドル版、パリ (1980)。ISBN 3-85268-069-7 

• ギャラリー バマナ チ ワラ ヘッドドレス、マリ。
• (フランス語) tyi wara: クローズアップ画像。
• カリフォルニア州立大学: 美的分析と芸術作品の文化的背景の調査をどのように区別するのでしょうか?
• princetonol.com: バマナ族のチ・ワラ頭飾り。
• バージニア大学。アートの文脈: チワラはどのように使用されるか? 2016-03-03 にWayback Machineでアーカイブ。
• ニュージャージー州テナフライの SMA 神父のアフリカ美術館: チ・ワラの伝説。
• www.masksoftheworld.com: チワラマスクの画像。
• バージニア大学図書館: アフリカのマスク展示。男性用マスク 1 枚と女性用マスク 1 枚の画像と説明が含まれています。
• ハンボルト州立大学：チ・ワラと他のバンバラ族のダンサーのギャラリー。
• メトロポリタン美術館。アフリカ彫刻の起源神話。プレスリリース、2003 年 2 月 3 日。
• メトロポリタン美術館図書館の展覧会カタログ「ジェネシス：アフリカ彫刻の起源のアイデア」（PDFでオンラインで全文閲覧可能）には、チワラに関する資料が含まれています。
• レイモンドとローラ・ウィールガスのコレクション インディアナ大学エスケナージ美術館