Loading article…
マスクとは、通常は顔に着用する物で、保護、変装、パフォーマンス、娯楽などの目的で使用され、儀式や祭礼にもよく用いられます。マスクは古代から儀式や実用的な目的、舞台芸術や娯楽のために使用されてきました。通常は顔に着用しますが、効果を高めるために着用者の体の他の場所に配置されることもあります。[ 1 ]
美術史、特に彫刻において、「仮面」とは、立体的に造形されていない（立体的に造形されていれば「頭部」となる）顔を指す用語であり、例えば、浅浮き彫りで表現されているものを指す。
「マスク」という言葉は、中世フランス語のmasque「顔を隠したり守ったりするための覆い」から1530年代に英語に登場し、さらにイタリア語のmaschera、中世ラテン語のmasca「マスク、幽霊、悪夢」に由来する。[ 2 ]この言葉の起源は不明で、おそらくアラビア語のmaskharah مَسْخَرَۃٌ「道化師」から来ており、動詞sakhira「嘲笑する」に由来する。しかし、プロヴァンス語のmascarar「（顔を）黒くする」(または関連するカタルーニャ語のmascarar、古フランス語のmascurer )に由来する可能性もある。これも起源は不明で、おそらく英語の「mesh」に似たゲルマン語の語源から来ているが、おそらくインド・ヨーロッパ語族以前の言語からの借用語であるmask- 「黒」から来ている可能性もある。[ 3 ]あるドイツ人著者は、「マスク」という言葉はもともとスペイン語のmás que la cara (文字通り「顔以上の」または「追加された顔」) に由来し、それが「máscara」に発展したと主張している。一方、アラビア語の「maskharat」（顔を偽装することによってのみ可能な道化を指す）は、これらのスペイン語の語源に基づいているという。[ 4 ]その他の関連語形は、ヘブライ語のmasecha = 「マスク」、アラビア語のmaskhara مَسْخَرَ = 「彼は嘲笑した、彼はあざけった」、masakha مَسَخَ = 「彼は変容させた」（他動詞）である。
儀式や祭典で仮面を使用することは、世界中で非常に古くから行われている人間の慣習です。[ 5 ]ただし、仮面は保護のため、狩猟、スポーツ、宴会、戦争などで着用したり、単に装飾として使用したりすることもできます。[ 6 ]儀式用または装飾用の仮面の中には、着用することを目的として設計されていないものもあります。仮面の宗教的な使用は衰退していますが、仮面はドラマセラピーや心理療法で使用されることがあります。[ 7 ]
人類学における課題の一つは、人類の文化や初期の活動の正確な起源を解明することであり、仮面の発明と使用は、未解決の研究課題の一つに過ぎない。仮面の使用は数千年前に遡る。最初の仮面は、原始人が着用者を神のような絶対的な権威と結びつけるため、あるいは特定の社会的役割に対するその人物の主張に信憑性を与えるために使用されたのではないかと推測されている。
最も古い人型芸術作品は、およそ3万～4万年前のものとされています。[注1 ]これらの遺跡のいくつかでは、仮面の使用が図解的に示されています。仮面が戦化粧、革、植物素材、または木材を使用していた限りでは、そのような仮面は保存されていませんが、数十点が保存されている旧石器時代の洞窟壁画には見られます。 [注2 ]フランスのネアンデルタール人のロシュ・コタール遺跡では、約3万5千年前の火打石の顔の像が発見されましたが、それが仮面として意図されたものかどうかは明らかではありません。[ 8 ] [ 9 ]
ギリシャのバッカナリア祭やディオニュソス祭では仮面が用いられ、通常の行動規範は一時的に停止され、人々は普段の身分や地位を離れて陽気な宴に興じた。ルネ・ゲノンは、ローマのサトゥルナリア祭では、通常の役割が逆転することがよくあったと主張している。時には奴隷や犯罪者が一時的に王族の称号と地位を与えられ、祭りが終わると殺された。[ 10 ]仮面の下では誰もが平等であるヴェネツィアのカーニバルは、西暦1268年に遡る。[ 11 ]ユダヤ教のプリム祭におけるカーニバル風の仮面の使用は、おそらく15世紀後半に始まったが、一部のユダヤ人著述家は、それが常にユダヤ教の伝統の一部であったと主張している。[ 12 ]
北米のイロコイ族は、治療目的で仮面を使用していた（偽顔協会を参照）。ヒマラヤでは、仮面は何よりも超自然的な力の仲介者として機能していた。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]ユピック族の仮面は、 3インチ（7.6cm ）の小さな指用仮面もあれば、天井から吊るされたり、数人で運ばれたりする10キログラム（22ポンド）の仮面もあった。 [ 16 ] [ 17 ]負傷した兵士のために、整形手術で仮面が作られたこともある。[ 18 ]
神聖なもの、実用的なもの、遊び心のあるものなど、さまざまな形の仮面は、「人間であることの意味」についての理解の発展において歴史的に重要な役割を果たしてきました。なぜなら、仮面は「どのようなものか」という想像上の経験を別のアイデンティティに変える（あるいは既存の社会的または精神的なアイデンティティを肯定する）ことを可能にするからです。[ 19 ]すべての文化が仮面の使用を知っていたわけではありませんが、ほとんどの文化が知っていました。[ 20 ] [ 21 ] [注3 ]
世界中で、仮面は儀式や様々な演劇の伝統において、仮面劇の重要な要素として、その表現力を高めるために用いられてきました。儀式における仮面の使用と演劇における仮面の使用の定義はしばしば重なり合い、融合しますが、それでも分類のための有用な基盤となります。喜劇と悲劇の仮面を並置したイメージは、舞台芸術、特に演劇を象徴するものとして広く用いられています。
古代ギリシャの演劇、日本の古典能 （14世紀から現在まで）、チベットの伝統演劇ラモ、韓国のタルチュム、インドネシアのトペン舞踊など、多くの演劇の伝統において、仮面は通常、すべての演者が着用し、異なる種類の仮面が異なる種類の役柄に用いられてきた、あるいは現在も着用されている。
古代ローマでは、ペルソナという言葉は「仮面」を意味し、完全なローマ市民権を持つ個人を指すこともありました。市民は、先祖のデスマスクであるイマゲネスを通して自分の血統を証明することができました。これらはララリウム（家族の聖域）に保管された蝋の型でした。家族の若いメンバーの成人式や葬儀などの通過儀礼は、先祖の仮面の監視の下、聖域で行われました。葬儀では、プロの俳優がこれらの仮面を着用して先祖の生涯の出来事を演じました[ 22 ]。このように、仮面は儀式用具としての役割と演劇における役割を結び付けました。
仮面は、多くの民俗行事や伝統的な祭典、儀式、祭礼において馴染み深く、鮮やかな要素であり、しばしば古代に起源を持ちます。仮面は通常、全身を飾る衣装の一部であり、コミュニティ全体、あるいはコミュニティ内の特定の集団の宗教的および／または社会生活にとって重要な伝統を体現しています。仮面はほぼ普遍的に使用され、着用者と観客の両方にとって、その力と神秘性を保ち続けています。カーニバルでの仮面着用、子供たちのパーティーやハロウィーンなどの祭りでの仮面着用が今もなお人気であることは、その良い例です。今日では、これらは通常、大量生産されたプラスチック製の仮面であり、人気映画、テレビ番組、または漫画のキャラクターと関連付けられることが多いですが、それらは、ふりや遊びの不朽の力、そして仮面の力と魅力を思い起こさせるものです。
儀式用の仮面は世界中で見られ、多くの特徴を共有しているものの、非常に独特な形態が発達している。仮面の機能は魔術的または宗教的なものかもしれない。通過儀礼や演劇の化粧として用いられることもある。同様に、仮面は懺悔者を隠したり、重要な儀式を司ったりすることもある。精霊との仲介を助けたり、その力を使う社会の構成員に保護的な役割を果たしたりすることもある。[ 23 ]生物学者のジェレミー・グリフィスは、人間の顔の表現としての儀式用の仮面は、人間の心理状態の2つの根本的な側面を極めて明らかにしていると示唆している。1つ目は、協力的で本能的な自己または魂の抑圧であり、2つ目は、不当に非難された意識的な思考をする自己中心的な知性の極めて怒りの状態である。[ 24 ]
オーストラリアの一部地域では、巨大なトーテムマスクが全身を覆っている。
アフリカではさまざまな仮面が使用されています。西アフリカでは、仮面は精霊や祖先と交信するために行われる宗教儀式の一部である仮面舞踏会で使用されます。例としては、ヨルバ族、イボ族、エド族の仮面舞踏会があり、エグングン仮面舞踏会や北エド仮面舞踏会などが含まれます。仮面は通常、熟練した彫刻家の弟子として訓練を受けた芸術家によって、並外れた技術と多様性をもって彫られています。多くの場合、これは何世代にもわたって家族内で受け継がれてきた伝統です。このような芸術家は、複雑な工芸技術だけでなく、精神的/社会的および象徴的な知識も体現する作品を作るため、部族社会で尊敬される地位を占めています。[ 25 ]アフリカの仮面は、カリブ海のカーニバルのマスまたは仮面舞踏会でも使用されます。
ジョレ（ジョレ、ヨレとも呼ばれる）は、シエラレオネのテミネ族に伝わる仮面舞踊である。仮面は女性を模したものだが、男性が着用する。
アフリカの仮面の多くは動物を象徴しています。アフリカの部族の中には、動物の仮面が森や開けたサバンナに住む精霊と交信するのに役立つと信じているところもあります。ブルキナファソのブワ族やヌナ族として知られる人々は、破壊を止めるよう精霊に呼びかけます。マリのドゴン族は、動物の仮面を用いる複雑な宗教を持っています。彼らの3つの主要なカルトでは、78種類の異なる仮面が使われています。ドゴン文化の儀式のほとんどは秘密ですが、アンテロープの踊りはドゴン族以外の人にも披露されます。アンテロープの仮面は、上部から複数の角が生えた粗い長方形の箱です。ドゴン族は農業に長けており、アンテロープは勤勉な農民を象徴しています。[ 26 ]
農業の伝統が非常に豊かな文化の一つに、マリのバマナ族が挙げられます。チワラと呼ばれるアンテロープは、人間に農業の秘訣を教えたと信じられています。ドゴン族とバマナ族はどちらもアンテロープが農業の象徴だと考えていますが、仮面の要素の解釈は異なります。バマナ族にとって、剣は穀物の発芽を象徴しています。
マスクは、文化における女性の美の理想を示す場合もある。ガボンのプヌのマスクは、高くアーチ状になった眉、ほぼアーモンド形の目、細い顎が特徴である。鼻の両側から耳にかけて伸びる隆起した帯は、装飾品を表している。濃い黒の髪型がマスクを飾る。顔の白さは、精霊界の白さと美しさを表している。マスクは女性を表しているにもかかわらず、マスクを着用し、高い竹馬に乗って踊るのは男性のみである。女性の美しさを最も美しく表現したものの1つは、現在のナイジェリアのエド州にあるベニンのイディアのマスクである。これは、ベニンの王が母親を偲んで依頼したものだと考えられている。王は、亡くなった母親を敬うために、特別な儀式の際にマスクを腰に付けていた。[ 27 ]
コートジボワールのセヌフォ族は、半開きの目と口元に線を引いた仮面を作ることで平穏を表現している。シエラレオネのテムネ族は、謙遜と慎み深さを表現するために、小さな目と口の仮面を使用している。彼らは、膨らんだ額を作ることで知恵を表現している。誇張された長い顔と広い額を持つ他の仮面は、権力に伴う義務の厳粛さを象徴している。戦争の仮面も人気がある。コートジボワールとリベリアのグレボ族は、警戒心と怒りを表現するために丸い目を彫り、後退しない意思を表すためにまっすぐな鼻を彫る。[ 28 ]
今日、アフリカ美術の素晴らしさはより広く理解され、評価されるようになってきている。しかしながら、現在、アフリカの仮面のほとんどは観光客向けに生産されている。それらはしばしば熟練した職人技を示しているものの、伝統的な部族の仮面が持つ精神性をほとんど欠いている。
メラネシアの仮面の多様性と美しさは、アフリカの仮面に匹敵するほど高度に発達している。メラネシアは祖先崇拝が主流の文化であり、宗教儀式は祖先に捧げられる。必然的に、多くの種類の仮面はこれらの儀式での使用と関連しており、秘密結社の活動とも結びついている。仮面は啓示の道具とみなされ、神聖なものに形を与えるものとされている。これはしばしば、仮面を祖先の存在と結びつけることで、過去を現在へと繋げることによって達成される。
点在する島々と半島からなる文化として、メラネシアの仮面は、その構造と美的感覚において非常に多様な形で発展してきた。[ 29 ]パプアニューギニアでは、高さ6メートルのトーテム仮面が、生者を精霊から守るために設置されている。一方、ニューギニアのドゥクドゥクとトゥブアンの仮面は、威嚇によって社会規範を強制するために使用されている。これらは、葦と葉で作られた円錐形の仮面である。[ 30 ]
北極圏および準北極圏の北米先住民文化は、宗教的慣習は単純であるものの、特に狩猟に関する神話は高度に発達し豊かである傾向がある。一部の地域では、毎年行われるシャーマンの儀式で仮面舞踊が行われ、これらの強く抽象化された仮面は、この地域で生産された最も印象的な工芸品と言えるだろう。イヌイットのグループは大きく異なり、共通の神話も言語も共有していない。当然のことながら、彼らの仮面の伝統もしばしば異なっているが、彼らの仮面は流木、動物の皮、骨、羽毛で作られることが多い。一部の地域では、イヌイットの女性が物語を語ったり踊ったりする際に指の仮面を使用する。[ 31 ]
太平洋岸北西部の先住民文化集団には、高度な木工技術を持つ人々が多く含まれていました。彼らの仮面はしばしば彫刻の傑作であり、顎の部分が動くものもあり、紐を引くことで動くものや、魔法の変身を表すために仮面の中にさらに仮面が重ねられているものもありました。仮面の彫刻は木工の重要な要素であり、盾、カヌー、柱、家屋など、実用性と象徴性を兼ね備えた他の多くの工芸品と同様に重要なものでした。
森林地帯の部族、特に北東部や五大湖周辺の部族は、互いに文化的に交流を深めた。イロコイ族は、治癒の儀式に用いるために、生きた木から彫り出した見事な木製の「偽顔」マスクを製作した。これらのマスクは、その具体的な用途に応じて、非常に多様な形状をしている。
プエブロの職人たちは、特にホピ族とズニ族の仮面を使った宗教儀式のために印象的な作品を制作した。カチナ（神々や精霊）は、儀式の踊りで使用される非常に特徴的で精巧な仮面の形をとることが多い。これらは通常、革製で、毛皮、羽、または葉などの付属物が付いている。顔を覆うものもあれば、頭全体を覆うものもあり、多くの場合、非常に抽象化された形をしている。ナバホ族の仮面は、プエブロの原型に影響を受けているようだ。[ 32 ] [ 33 ]
現代の移民系ヨーロッパ系アメリカ人の文化において、仮面を着用することはマルディグラの伝統の一般的な特徴であり、特にニューオーリンズでは顕著である。仮面舞踏会に由来する衣装やマスクは、マルディグラ当日に「クルー」のメンバーによって頻繁に着用され、身元を隠すためにマスクを使用することを禁じる地元の法律は、この日は一時的に停止される。
紀元前1200年頃、先コロンブス期のアメリカ大陸で特徴的な様式の仮面が現れ始めたが、それよりはるかに古い時代の仮面の形態も確認されている。アンデス地方では、仮面は死者の顔を覆うために用いられた。当初は布製であったが、後の埋葬用仮面は打ち出し加工された銅や金、あるいは粘土で作られることもあった。
アステカ人にとって、人間の頭蓋骨は戦利品として珍重され、頭蓋骨の仮面も珍しくなかった。仮面は宮廷の娯楽の一部としても用いられ、政治的な意味合いと宗教的な意味合いが併せあった可能性もある。
植民地時代後のラテンアメリカでは、先コロンブス期の伝統がキリスト教の儀式と融合し、教会が先住民の伝統を根絶しようと努力したにもかかわらず、万霊節や死者の日などの混淆的な仮面舞踏や儀式が発展しました。仮面は、ムーア人とキリスト教徒の踊りなどの大衆的なカーニバルや宗教的な踊りの重要な要素であり続けています。特にメキシコでは、コレクターに奨励されて、仮面の製作において非常に高い創造性が維持されています。参加者が仮面を着用するのが一般的なレスリングの試合は非常に人気があり、多くのレスラーは民衆の英雄とみなすことができます。たとえば、人気レスラーのエル・サントは引退後も仮面を着用し続け、晩年にほんの少しだけ顔を出し、銀の仮面を付けたまま埋葬されました。[ 34 ] [ 35 ]
中国では、仮面は古代の宗教儀式に由来すると考えられている。長江沿いの岩絵には、仮面をつけた人々の姿が描かれている。後の時代の仮面は、シャーマニズムや仏教の神話やシンボルを融合させたものとなっている。[ 36 ]
シーゴン舞踊の仮面は、シャーマニズムの儀式で神々に感謝するために用いられ、ヌオ舞踊の仮面は悪霊から身を守るために用いられました。結婚仮面は幸運と末永い結婚を祈願するために用いられ、「飲み込む動物」の仮面は家を守るものとされ、災厄を「飲み込む」ことを象徴していました。オペラ仮面は、舞台や背景幕を用いない基本的な「庶民的な」形式のオペラで用いられました。これらが、今日の京劇に見られるような色鮮やかな顔の模様の起源となりました。
仮面をつけた登場人物（多くは神々）は、インドの演劇形式の中心的な要素であり、その多くは叙事詩『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』を題材としている。インド文化の影響を強く受けてきたカンボジア、ミャンマー、インドネシア、タイ、ラオスといった国々は、インドの演劇形式を地元の神話と融合させ、独自の様式を発展させてきた。
これらの仮面は通常、非常に誇張され、形式化されており、ヒンドゥー教や仏教寺院の正面を飾る怪物の頭部の彫刻像と美学を共有しています。これらの顔、またはキルティムカ（「栄光の顔」）は、悪を追い払うことを意図しており、動物の世界と神聖なものと関連付けられています。儀式の間、これらの顔は、南アジアおよび東南アジア地域の壮大な仮面劇の中で、生き生きとした形を与えられます。[ 36 ]
インドネシアでは、仮面舞踊はヒンドゥー教や仏教の影響を受ける以前から存在していました。仮面の使用は祖先崇拝と関連していると考えられており、祖先崇拝では踊り手は神々の通訳者とみなされていました。ダヤク族などのインドネシアの先住民族は、自然の精霊を表す仮面舞踊であるフドク舞踊を行っていました。ジャワ島とバリ島では、仮面舞踊は一般的にトペンと呼ばれ、ラーマーヤナやマハーバーラタなどの叙事詩を題材にしていることが多く、ヒンドゥー教の影響が見られます。パンジの物語もトペン仮面舞踊で人気があります。インドネシアのトペン舞踊のスタイルは、バリ島、チレボン、ベタウィ、マラン、ジョグジャカルタ、ソロなど、広く分布しています。
日本の仮面は、非常に古く、高度に洗練された様式化された演劇の伝統の一部です。その起源は先史時代の神話や信仰に遡りますが、洗練された芸術形式へと発展してきました。最も古い仮面は「ぎがく」です。この形式は現存していませんが、おそらく一種の舞踊表現であったと考えられています。舞楽は、このぎがくから発展したもので、顎が動く仮面を用いた複雑な舞踊劇です。
能面は、ぎがくやぶがから発展したもので、すべて男性によって演じられます。能面は非常に長い公演の間ずっと着用されるため、非常に軽量です。能面は、日本の面作りの最高傑作です。能面は、神、男、女、狂人、悪魔などを表し、それぞれのカテゴリーには多くの下位区分があります。狂言は独自の面を持つ短い喜劇で、悲劇的な能に付随します。歌舞伎は、古い形式に根ざした近代日本の演劇ですが、この形式では面の代わりに化粧顔が用いられます。[ 37 ]
韓国の仮面は、シャーマニズムや儀式舞踊と深く結びついた長い伝統を持っています。戦争では兵士や馬に、儀式では翡翠や青銅製の埋葬儀式、悪霊を追い払うシャーマニズムの儀式に、歴史上の偉人の顔を偲ぶデスマスクとして、そして芸術においては特に儀式舞踊、宮廷劇、演劇などで用いられてきました。現在では、観光客向けのお土産としてミニチュアの仮面として、あるいは携帯電話に幸運のお守りとして付けられるなど、様々な用途で使われています。
中東の演劇は、他の地域と同様に、当初は儀式的な性質を持ち、人間と自然、神々、そして他の人間との関係を劇的に表現していました。それは、神官や一般の俳優が決められた時間に、多くの場合決められた場所で演じる神話や伝説の神聖な儀式から発展しました。民俗演劇（マイム、仮面劇、人形劇、茶番劇、ジャグリングなど）は、命名式、割礼式、結婚式などの宗教的または通過儀礼で上演されるという点で、儀式的な文脈を持っていました。時が経つにつれ、こうした文脈的な儀式劇の一部は宗教的な意味合いから切り離され、年間を通して上演されるようになりました。約2500年前、王侯貴族は音楽を伴う舞踊やマイムで楽しませられ、踊り手はしばしば仮面を着用していました。これは、こうした舞踊が宗教儀式として上演されていた以前の時代の名残です。ジョルジュ・ゴヤンによれば、この慣習はローマの葬儀の儀式を想起させるもので、仮面をつけた俳優兼ダンサーが故人の動きや身振りを真似て故人を表現し、故人の生涯を讃える歌を歌った（上記の「パフォーマンスにおける仮面」を参照）。[ 38 ]
ヨーロッパで最も古い仮面の表現は、南フランスのドルドーニュ地方のラスコー洞窟の壁画のような動物の仮面です。このような仮面はオーストリアとスイスのアルプス地方に残っており、狩猟やシャーマニズムと関連している可能性があります。仮面は現代ヨーロッパ全土で使用されており、地域の民俗祭や習慣に頻繁に取り入れられています。古い仮面は保存されており、博物館やその他のコレクションで見ることができ、仮面の歴史的起源について多くの研究が行われてきました。仮面はおそらく自然の精霊を表しており、その結果、関連する習慣の多くは季節的なものです。本来の意味はキリスト教の導入までしか残っておらず、キリスト教は多くの習慣を自らの伝統に取り入れました。その過程で、仮面の意味も変化し、例えば、元々祭と関連していた古い神々は悪魔化され、単なる悪魔と見なされたり、アブラハムの神に服従させられたりしました。
ヨーロッパの祭りで使用される仮面やキャラクターの多くは、「善」または「理想化された美」と、「醜い」または「獣のような」グロテスクな対照的なカテゴリーに属しています。これは特にゲルマンおよび中央ヨーロッパの祭りに当てはまります。もう1つの一般的なタイプは道化師で、美男と醜いという2つの対照的なタイプの統合であると考えられることもあります。[ 40 ]仮面は新年やカーニバルの祭りとも関連付けられる傾向があります。
これらの仮面やその他の仮面の意味についての議論はヨーロッパで続いており、大陸中のカーニバルには怪物、熊、野人、道化師、木馬、その他の空想上のキャラクターが登場する。仮面、騒音、色彩、喧騒は、闇と冬の力を追い払い、光の精霊と春の到来への道を開くためのものだと一般的に考えられている。[ 41 ]サルデーニャ島には、マモイアーダのマムトネスとイッソハドーレス、オッターナのボエスとメルドゥレス、オロテッリのトゥルポス、サムゲオのスルツ、ス・オマドーレ、ソス・マムツォネスの伝統があった。カンツォ（ロンバルディア州）のジュビアーナ祭では、アングアネ、野人、熊とその狩人、ジュビアーナ自身などの仮面の伝統が受け継がれている。
ヨーロッパの仮面のもう一つの伝統は、宮廷や市民の行事、あるいはギルドや同業者組合が運営する娯楽から、より意識的に発展しました。これらは以前の祝祭から発展し、15 世紀までにローマやヴェネツィアなどの場所で顕著になり、町や都市を活気づける娯楽として発展しました。ヴェネツィアのサン・マルコ広場で行われる聖木曜日のカーニバルには、ドージェや貴族が出席し、仮面職人のギルドを含むギルドも関わっていました。[ 42 ] 「コメディア・デッラルテ」に影響を受けたヴェネツィアの仮面の証拠があり、16 世紀後半にはヴェネツィアのカーニバルは最盛期を迎え、最終的には 1 月から四旬節までの「シーズン」全体にわたって続きました。18 世紀にはすでに観光名所となっており、ゲーテは自分は仮面を必要としないほど醜いと言いました。カーニバルはナポレオン共和国時代に弾圧されたが、1980年代には18世紀の最盛期を模倣した衣装や仮面が復活した。[ 43 ]中央ヨーロッパの他の都市もヴェネツィアのモデルに影響を受けたようだ。
宗教改革の間、これらのカーニバルの習慣の多くはプロテスタント地域では衰退し始めましたが、カトリック地域では教会当局の反対にもかかわらず生き残ったようです。そのため、19 世紀には、比較的裕福なブルジョワ都市共同体の精巧な仮面と衣装のカーニバルが、農村地域の粗末で本質的に民俗的な習慣と並んで存在していました。[ 23 ]これらの市民の仮面舞踏会とその仮面は、大衆文化から取り入れた要素を保持していたかもしれませんが、19 世紀にカーニバルが生き残ったのは、多くの場合、多くのヨーロッパ諸国でナショナリズムの高まりに伴う自覚的な「民俗」運動の結果でした。[ 40 ]現在、オランダのカーニバルでは、より快適にするために仮面の代わりにフェイスペイントがよく使われます。
新世紀の幕開け、2004年8月19日、ブルガリアの考古学者ゲオルギ・キトフは、ブルガリア中部シプカ近郊の古墳「スヴェティツァタ」で、673グラムの金の仮面を発見した。これは、23カラットの純金で作られた非常に精巧な作品である。バルカン半島で発見された他の仮面（マケドニア共和国に3つ、ギリシャに2つ）とは異なり、現在はソフィアの国立考古学博物館に所蔵されている。これは、おそらくテレス王と思われるトラキアの王の仮面であると考えられている。
仮面は世界の演劇の伝統において重要な役割を果たしている。現代演劇においても依然として重要な存在であり、その使用形態は多岐にわたり、古くから伝わる高度に洗練された様式化された演劇の伝統から発展してきたものもあれば、その一部であり続けているものもある。
多くの文化において、仮面をつけた演者は中心的な概念であり、高く評価されています。西洋の伝統では、古代ギリシャ演劇の俳優は仮面を着用しており、日本の能楽の伝統でも同様です。ギリシャの仮面の中には、大きく開いた口に真鍮製のメガホンが仕込まれており、着用者の声を広い観客席に響かせることができたものもありました。中世ヨーロッパでは、仮面は神秘劇や奇跡劇で寓意的な生き物を表現するために用いられ、神を演じる演者はしばしば金や金箔の仮面を着用しました。ルネサンス期には、仮面劇や宮廷バレエが発展しました。これらは宮廷の仮面舞踏会であり、18世紀後半までバレエの慣習の一部として続きました。コメディア・デッラルテの仮面をつけた登場人物には、現代の道化師の祖先が含まれています。現代の西洋演劇では、仮面は人形劇と併用されることが多く、本質的に言葉ではなく視覚的な演劇を作り出しており、その実践者の多くは視覚芸術家です。
19世紀初頭から、ヨーロッパの前衛芸術家たちは演劇作品に仮面や人形を頻繁に取り入れた。アルフレッド・ジャリ、パブロ・ピカソ、オスカー・シュレンマーをはじめとするバウハウスの芸術家たち、そしてシュルレアリストやダダイストたちは、作品の中で演劇の形式や仮面を実験的に用いた。
20世紀には、メイエルホリド、エドワード・ゴードン・クレイグ、ジャック・コポーなど、多くの演劇人が自然主義から離れようと試みました。彼らは東洋演劇（特に日本の能）やコメディア・デッラルテ[ 44 ]といった源泉に目を向けましたが、これらの形式はいずれも仮面が重要な役割を果たしています。
エドワード・ゴードン・クレイグ（1872-1966）は『仮面についての覚書』（1910年）の中で、俳優の自然主義よりも仮面を使うことの利点を提唱した。[ 45 ]クレイグは非常に影響力があり、彼の考えはブレヒト、コクトー、ジュネ、ユージン・オニール、そして後にアーデン、グロトフスキ、ブルックなどによって取り上げられ、「宗教的ではないにしても、儀式的な意義を演劇に取り戻そうとした」人々によって受け継がれた。[ 46 ]
コポーは俳優を「自然化」しようと試みる中で[ 47 ] 、マスクを使って俳優の「過剰なぎこちなさ」を解放することにした。コポーのマスクを使った仕事は、エティエンヌ・デクルーをはじめとする弟子たちに受け継がれ、後にジャン・ダステやジャック・ルコックにも受け継がれた[ 44 ]。イタリアのピッカル劇場で動きの演出家として働いていたルコックは、コメディア・デッラルテの伝統に影響を受けていた。ルコックは彫刻家のアムレート・サトリと出会い、伝統的な革製のコメディア・デッラルテのマスクを作る技術を復活させるために協力した。後に、コポーの「高貴なマスク」を発展させたルコックは、サトリにマスク・ニュートル（中立的なマスク）を作るよう依頼した。ルコックにとって、マスクは重要な訓練ツールとなり、中立的なマスクは学生パフォーマーの開放状態を促進するように設計され、徐々にキャラクターマスクや表現マスクへと進み、最後に「世界最小のマスク」であるピエロの赤い鼻へと至った。ルコックのマスク使用の非常に重要な特徴は、舞台上での視覚的なインパクトというよりも、舞台上でのパフォーマーの動きをどのように変化させるかであった。それは、視覚主導ではなく、身体に基づいたマスクワークのアプローチであった。[ 44 ] [ 48 ]ルコックの教育法は、マスクを扱うヨーロッパの演劇実践者に多大な影響を与え、世界中に広く輸出されている。このマスクを使った作業は、持ち運び可能な構造物や人形劇を使ったパフォーマンスにも関連している。ルコックの学生は、ジョン・ライトのトレッスル・シアターのように、学校を卒業した後も作品でマスクを使い続けている。
アメリカでは仮面劇の普及は遅かったが、サンフランシスコ・マイム・トループやブレッド・アンド・パペット・シアターなどのグループに代表されるゲリラ・シアター運動がそれを利用した。現代舞踊、現代マイム、コメディア・デッラルテ、ブレヒトに影響を受けたこれらのグループは、街頭に出て非常に政治的な演劇を上演した。ブレッド・アンド・パペット・シアターの創設者であるペーター・シューマンは、特にドイツのカーニバルの仮面を使用した。 [ 49 ]ブレッド・アンド・パペットは世界中の他の実践者に影響を与え、その多くが作品に仮面を使用した。米国とカナダでは、ミネアポリスのイン・ザ・ハート・オブ・ザ・ビースト・パペット・アンド・マスク・シアター、ニューヨーク州のアーム・オブ・ザ・シー・シアター、カリフォルニア州のスネーク・シアター、オンタリオ州トロントのシャドウランド・シアターなどがこれに該当する。これらの劇団は、強い社会的アジェンダを持ち、仮面、音楽、人形劇を組み合わせて視覚的な演劇形式を作り出している。マスクがアメリカの演劇界に浸透したもう一つの経路は、メアリー・ウィグマンのようなダンサー兼振付師を経由したもので、彼女はダンスでマスクを使用しており、ナチス政権から逃れるためにアメリカに移住していた。
ヨーロッパでは、シューマンの影響が初期のアヴァンギャルド芸術家たちと結びつき、ムービング・ピクチャー・マイム・ショーやウェルフェア・ステート（いずれもイギリス）といったグループを鼓舞した。これらの劇団は、IOUやホース・アンド・バンブー・シアターなど、視覚演劇に取り組む次世代のグループに大きな影響を与えた。これらの劇団は、仮面、人形、映画、その他の視覚形式を用い、物語構造を重視した演劇を創造している。[ 50 ]
マスクは、スポーツや疫病流行時など、通常は保護といった実用的な機能に関連する装備品としても馴染み深い。
マスクの中には医療目的で使用されるものもあります。
防護マスクは、着用者を保護するために頭部や顔に装着する装備品であり、今日では通常、次のような機能を備えています。
ローマの剣闘士競技では、仮面が用いられることがあった。考古学的証拠から、仮面は防具としてだけでなく、着用者をより威圧的に見せる効果もあったことが明らかになっている。中世ヨーロッパや日本では、兵士や侍が同様に獰猛な外見の防具を身に着けており、その中には仮面も含まれていた。
16世紀には、女性が日焼けを防ぐためにヴィザールを着用していた。今日では、この機能は薄手のバラクラバに帰せられている。
スポーツにおいては、保護マスクには、着用者を競技者としてより印象的に見せるという二次的な機能がしばしば付随する。
ポリカーボネートのような丈夫で透明な素材が発明される以前は、顔を保護するバイザーは小さな目の穴が開いた不透明なものでなければならず、中世の甲冑によく見られるような一種のマスクでした。（例えば）古ノルド語のgrímrは「マスクまたはバイザー」を意味していました。
マスクは、認識を避けるために使われることがある。変装として、マスクは、他人に正体を知られずに役割や任務を遂行したい着用者を保護する役割を果たす。[ 51 ]
マスクは、グループへの所属を示すと同時に、身元が特定されないようにするためにも使用される。
ニカブは通常、何らかのイスラム共同体への所属を示すものですが、その目的は認識を妨げることではなく、フランスの顔覆い禁止令のような一部の反マスク法に該当するものです。
保護機能を混乱させるスポーツマスクの興味深い例として、メキシコ/ラテンのルチャリブレスタイルのレスリングで最も広く使用されているレスリングマスクが挙げられます。現代のルチャリブレでは、マスクは動物、神々、古代の英雄、その他の原型を想起させるようにカラフルにデザインされています。マスクはある程度「神聖」であると考えられており、その役割は儀式やパフォーマンス機能に近いものとなっています。[ 57 ]
マスクは、着用者に屈辱を与えたり、直接的な苦痛を与えたりすることで、着用者を罰するために用いられることがある。
装飾マスクは、儀式、祭典、または歴史的な仮面劇以外の衣装の一部として着用されることがあります。[ 62 ]仮面舞踏会やカーニバルのスタイルに触発されることが多く、コスチュームパーティーやカーニバルパーティーの参加者は、衣装を引き立てるためにマスクを着用することがよくあります。[ 63 ]
イサマヤ・フレンチやダムセルフローなど、20世紀と21世紀の多くのアーティストが、伝統的なマスクと現代デザインの間のギャップを埋める、着用可能なアートとしてのマスクを制作している。 [ 64 ]
レスリングマスクは主にメキシコと日本のプロレスで使用され、レスラーのペルソナと密接に結びついています。たとえば、「ザ・パンダ」として知られるレスラーは、パンダの模様のマスクを着用するかもしれません。これらの文化では、レスラーは試合で、たとえば他のレスラーのマスク、タイトル、または対戦相手の髪の毛と自分のマスクを賭けることがよくあります。対照的に、マスクは米国とカナダのプロレス文化ではあまり好まれていません。[ 65 ]
スリップノット、メンタル・クリーパーズ、グワーのメンバーやギタリストのバケットヘッドなど、いくつかのバンドやパフォーマーはステージで演奏する際にマスクを着用している。[ 66 ]キッス、アリス・クーパー、ディム・ボルギルなどの他のいくつかのグループは、フェイスペイントでその効果を再現しており、ウルゲハルのようにコープスペイントと呼ばれるスタイルを用いるグループもある。ハリウッド・アンデッドもマスクを着用しているが、演奏中に外すことが多い。
スチームパンクファッションには、革細工などのマスク製作技術が用いられ、職人技によるガスマスクが作られる。
アバンギャルドなオートクチュールにおいて、ベルギー人デザイナーのマルタン・マルジェラは1990年代に初めてマスクを使ったルックを制作しました。マスクは彼のコレクションの特徴となり、2011年にメゾン・マルジェラに加わった後継デザイナーのマチュー・ブラジーによってパリのファッションハウスで引き継がれました。ミュージシャンのカニエ・ウェストがYeezusツアーでマスクを着用したことで、マスクは世界的に人気を博しました。デザイナーのジョン・ガリアーノは2014年にマルジェラを引き継ぎ、ルックに彫刻的で演劇的な要素を加えました。そして2025年以降、グレン・マーチンがマルジェラの美学を強化しています。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]
マスクは、多くのホラー映画で殺人者の正体を隠すために使われてきた。有名な例としては、 『13日の金曜日』シリーズのジェイソン・ボーヒーズ、 『ソウ』のジグソウ・キラー、『スクリーム』シリーズのゴーストフェイス、 『ハロウィン』シリーズのマイケル・マイヤーズなどが挙げられる。[ 70 ]
世界の多くの地域、そしてユダヤの歴史を通じて、大人が仮装を楽しむ時期でした。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所 (リンク)