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エコ神学は、宗教と自然の相互関係、特に環境問題との関連性に焦点を当てた建設的な神学の一形態です。エコ神学は一般的に、人間の宗教的・精神的な世界観と、自然の劣化、あるいは回復・保全との間に何らかの関係が存在するという前提から出発します。そして、持続可能性といった生態学的価値観と、人間による自然支配との相互作用を探求します。この運動は、世界中で数多くの宗教的・環境的プロジェクトを生み出してきました。
環境危機に対する意識の高まりは、人間と地球との関係についての宗教的な考察を広く促してきた。こうした考察は、倫理や宇宙論の分野において、ほとんどの宗教的伝統に強い先例があり、自然神学の下位概念あるいは必然的な帰結と見なすことができる。
エコ神学は、自然破壊という観点から宗教と自然の関係を探求するだけでなく、生態系管理全般の観点からも探求します。具体的には、エコ神学は、自然と宗教の関係における重要な問題を特定するだけでなく、潜在的な解決策を概説することも目指しています。エコ神学の多くの支持者や貢献者は、現在の環境危機において必要な変化を促すには、科学と教育だけでは不十分だと主張しています。[ 1 ]
環境神学とエコ神学の間には明確な区別はないが、環境神学という用語は、神の意味を理解する前に環境倫理が確立される神学を指す場合がある。
生態神学の分野における先駆者であるセイエド・ホセイン・ナスル[ 2 ] [ 3 ]は、 「環境危機の精神的側面に注目した」初期の思想家の一人でした。彼は1965年のエッセイで初めてその洞察を発表し、翌年の1966年5月にシカゴ大学で行った一連の講義でそれを展開しました。これは、リン・ホワイト・ジュニアが1966年12月26日にアメリカ芸術科学アカデミーで有名な講演を行う数か月前のことです（ 1967年にサイエンス誌に「我々の生態学的危機の歴史的根源」として掲載）。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]ナスルの講義は後に1968年に『人間と自然：現代人の精神的危機』として出版され、その中で彼は「現代の環境危機と戦うために、宇宙の神聖な見方を復活させる」ことを詳細に主張しました。[ 2 ]アンナ・M・ゲイドは、リン・ホワイトによる「短く、しばしば引用される」記事には、約1年前にシカゴ大学神学部で行われたナスルの「影響力のある」ロックフェラー・シリーズ講義でナスルが行った「同様の議論」が含まれていると述べている。[ 7 ]リチャード・フォルツもまた、ホワイトの1967年の記事に「先行する」ナスルの講義が「同様の議論」を提示したと考えている。 [ 8 ]フォルツは、「ナスルは1950年代から西洋の精神的危機と環境危機を結びつけており」、「ホワイトの講演と同じ年の初めにシカゴ大学で行った自身の講義で、ホワイトの批判を実際に先取りしていた」と主張している。[ 9 ] [ 10 ]ナスルは「エコ神学の発展に重要な方法論的および理論的貢献をした」と評価されている。[ 2 ]
しかし、神学と現代の生態学的危機との関係は、1967年にカリフォルニア大学ロサンゼルス校の歴史学教授リン・ホワイト・ジュニアによる論文「生態学的危機の歴史的根源」の発表をきっかけに、西洋の学界で激しい議論の的となった。この論文の中で、ホワイトは、人間が自然を支配するというキリスト教的モデルが環境破壊を招いたという理論を提唱し、「生態学的不満」を代弁した。[ 11 ] [ 12 ]
1973年、神学者のジャック・ロジャーズは、ホワイトの論文以降に発表された約12人の神学者の研究論文を概観した論文を発表した。これらの論文は、神、人間、自然の関係に関する聖書の記述を適切に評価する「適切な神学的モデル」の探求を反映している。
一部の学者は、キリスト教徒が信者に神、ひいては人類が自然を超越していると教えたことで、現在の地球規模の環境危機を引き起こしたと主張している。神学の言説としてのエコロジー神学の発展の多くは、この主張、いわゆる「生態学的不満」への反論として始まった。この見解の擁護者は基本的に、キリスト教は自然に対する人間の支配という考え方を助長し、自然そのものを生存と繁栄のために利用し、搾取する道具として扱っていると主張している。[ 13 ]
しかし、キリスト教は環境に対する肯定的な価値観の源泉としてしばしば捉えられており、キリスト教の伝統の中には、地球とすべての生き物の幸福を包含するビジョンを持つ人々が数多く存在する。アッシジのフランチェスコはキリスト教のエコロジー神学に最も明白な影響を与えた人物の一人だが、ニネベのイサクやサロフのセラフィムなど、キリスト教思想家にとって深い意味を持つ著作を残した神学者や教師は他にも多くいる。これらの人物の多くは、ローマ・カトリック教会よりも正教会に主な影響を与えたため、西洋ではあまり知られていない。
生態神学の発展における先住民の伝統の重要性も強調しすぎることはない。伝統的な生態学的知識体系は、生態系管理の現代科学的手法と組み合わされて、環境活動家が地域に根ざしたグループの重要性を認識するにつれて、着実に注目を集めている。[ 14 ]先住民の慣習は、自然を観察する長い歴史と、周囲の環境との深いつながりと理解に基づいていることが多い。インドネシアでは、スンバ族の慣習であるマラプは、サイチョウの翼が神に似ているため、その狩猟を禁じている。研究によると、サイチョウは種子の散布と繁殖のために生態系において不可欠である。[ 15 ]さまざまな先住民文化における特定の種への畏敬は、それらの長期的な保護を保証する。インドネシアの西ジャワ州クニンガン県では、デワ魚（Neolissochillus soro）は、生息する聖なる水の守護者と見なされ、繁栄と調和の象徴である。その結果、捕獲や危害を加えることは禁止されており、個体群の保護が可能となっている。[ 16 ]
キリスト教のエコ神学は、イエズス会司祭で古生物学者のピエール・テイヤール・ド・シャルダン、哲学者のアルフレッド・ノース・ホワイトヘッド、パッショニスト会司祭で歴史家のトーマス・ベリーといった著述家の著作に依拠している。プロテスタントではジョン・B・コブ・ジュニア、 ユルゲン・モルトマン、マイケル・ダウド、エコフェミニズムではフェミニスト神学者 のローズマリー・ラドフォード・ルーサー、キャサリン・ケラー、サリー・マクファーグ、エコウーマニズムではメラニー・ハリス、カレン・ベイカー＝フレッチャー、解放神学ではレオナルド・ボフ、ティンク・ティンカー、ローマ・カトリックではジョン・F・ホート、フランシスコ教皇、正教会ではエリザベス・テオクリトフ、ジョージ・ナルナッカル（現在はヤコバイト・シリア・キリスト教会のジーヴァルギース・モル・クーリロース主教）らがその代表例である。神学そのものに関する著作の他に、エレン・デイビス[ 17 ]のような聖書の生態学的意義の解釈者も重要な役割を果たしている。創造スピリチュアリティは、元カトリック・ドミニコ会修道士で後に聖公会司祭となったマシュー・フォックスによって発展し普及された、エコ神学のもう一つの重要な表現である。マーク・I・ウォレスは自らをキリスト教アニミストと称しており、彼の研究では、聖書の中で神が鳩、蛇、あるいは燃える柴として現れるとき、それは比喩的なものではなく文字通りの変容であると主張している。
ユダヤ人哲学者であるアブラハム・ジョシュア・ヘシェルとマルティン・ブーバーは、キリスト教のエコ神学にも影響を与え、ユダヤ教のエコ神学にも大きなインスピレーションを与えている。ユダヤ教のエコ神学の最新かつ最も包括的な表現は、ラビ・アーサー・オーシャン・ワスコウによるヘブライ語聖書におけるエコ神学の研究[ 18 ]と、ラビ・デイヴィッド・メヴォラッハ・セイデンバーグによるカバラとエコロジーに関する研究[ 19 ]に見出すことができる。
イスラムのエコロジー神学は、クルアーンの環境解釈に基づいています。「もしあなたがたの水源が枯渇したら、誰があなたがたに流れる水を与えるのか、私に説明しなさい」（アル・ムルク 67:30）という節は、水資源のバランスと管理の重要性を強調していると解釈できます。水は、生命を維持するために必要なだけでなく、多くの宗教的活動にも必要なため、神からの贈り物として保護する必要があると考えられています。[ 20 ]クルアーンの語彙は、地球を人間が保護することの重要性も強調しています。「カリフ」または「カリファ」という言葉は、「管理者」を意味し、人間を指すのに使われています。一部のイスラム学者は、これを人間が環境の保全と保護に責任があるという意味だと解釈しています。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]一部のイスラム寄宿学校（ペサントレン）では、より環境意識の高い世代を育成するために、幼い頃から環境保全の重要性について生徒を教育するよう、教育カリキュラムを変更している。[ 21 ] [ 22 ]
ヒンドゥー教のエコロジー神学には、ヴァンダナ・シヴァのような著述家が含まれる。永遠主義の学者でありペルシャのスーフィー哲学者であるセイエド・ホセイン・ナスルは、西洋と自然との関係の見直しを訴えた初期のイスラム教徒の一人である。
エリザベス・サトゥーリスは進化生物学者で あり未来学者でもあり、地球と宇宙のより大きな生命システムの中で人類の持続可能な健康と幸福をもたらすと信じるビジョンを提唱している。彼女はガイア理論の講師であり、ジェームズ・ラブロックとリン・マーギュリスの共同研究者でもある。ガイア主義、環境主義、そして世界の主要な宗教の間には、ますます共通点が見られるようになっている。
ピューリッツァー賞を受賞したアメリカ人作家のアニー・ディラードも、自然に関する観察と哲学的探求を組み合わせた作品をいくつか発表しており、その中には『ティンカー・クリークの巡礼者』も含まれる。[ 23 ]
テリー・テンペスト・ウィリアムズは、モルモン教徒の作家であり環境保護活動家でもあり、彼女自身の非常に個人的な著作の中で、環境神学を繊細かつ想像力豊かに探求している。
元インディアン事務局長ジョン・コリアーによる著書『アメリカ大陸のインディアン』の大部分は、北米および南米の先住民における生態系の持続可能性と宗教との関連性に関するものである。
教授であり作家でもあるスティーブン・ベデ・シャーパーは、解放神学や宇宙中心主義の視点を取り入れ、人間と環境の関係の再構築を説明するために、人間調和主義の概念を提唱し、発展させてきた。[ 24 ]