ラテンアメリカの歴史

ラテンアメリカという用語は、1830年代にミシェル・シュヴァリエによって誕生しました。彼は、この地域が他のヨーロッパ文化に対抗して「ラテンヨーロッパ」と同盟を結ぶことができると提唱しました。これは主に、新世界にあるスペイン語とポルトガル語を話す国々を指します。

15世紀後半から16世紀初頭にかけてヨーロッパ人が到着する以前、この地域には多くの先住民族が暮らしており、その中には南部からの先進文明、オルメカ、マヤ、ムイスカ、アステカ、インカが含まれていた。この地域はスペイン王国とポルトガル王国の支配下に入り、両国は植民地を築き、ローマ・カトリックとその言語を押し付けた。両国はアフリカ人奴隷を労働者として植民地に連れてきて、大規模な定住社会とその資源を搾取した。スペイン王室は移民を規制し、新世界への渡航をキリスト教徒のみに許可した。植民地化の過程で、病気、強制労働、暴力により先住民の人口が大幅に減少した。彼らは自らの文化を押し付け、先住民の写本や芸術作品を破壊した。植民地時代の宗教は日常生活に重要な役割を果たし、スペイン王室は宗教的純粋さを確保し、魔術などの逸脱行為とみなされるものを積極的に訴追した。

19世紀初頭、キューバとプエルトリコを除くスペイン領アメリカのほぼすべての地域が武力闘争によって独立を勝ち取った。ポルトガルから分離して君主制となったブラジルは、19世紀後半に共和国となった。ヨーロッパの君主制からの政治的独立は、新興国家における黒人奴隷制度の廃止にはつながらず、独立直後のスペイン領アメリカで政治的、経済的不安定をもたらした。イギリスとアメリカ合衆国は独立後の時代に大きな影響力を及ぼし、政治的主権は維持されるものの、外国勢力が経済分野でかなりの権力を行使するという、一種の新植民地主義をもたらした。新しく独立した国々は、国内および国家間の紛争に直面し、経済的不安定と社会的不平等に苦しんだ。

20 世紀には、米国の介入と冷戦の影響がこの地域にもたらされ、キューバなどの国の革命がラテンアメリカの政治に影響を及ぼしました。20 世紀後半から 21 世紀初頭にかけては、左翼政権への移行が見られ、その後保守派が復活し、最近ではいくつかの国で左翼政治が復活しました。

アメリカ大陸の一部がすべてのロマンス文化と文化的または人種的に類似しているという考えは、1830年代、特にフランスのサン＝シモン派の ミシェル・シュヴァリエの著作にまで遡ることができます。シュヴァリエは、アメリカ大陸のこの部分には「ラテン人種」の人々が住んでいて、したがって「ラテンヨーロッパ」と同盟を組んで「チュートンヨーロッパ」、「アングロサクソンアメリカ」、「スラブヨーロッパ」と闘うことができると仮定しました。^[1]この考えは、19世紀中期から後期にかけてのラテンアメリカの知識人や政治指導者によって取り上げられ、彼らはもはやスペインやポルトガルではなく、フランスを文化モデルとして見なしました。^[2]「ラテンアメリカ」という実際の用語は、ナポレオン3世の治世中にフランスで造られ、フランスとの文化的親近性を暗示し、フランスをこの地域の文化的および政治的リーダーに変え、マクシミリアンをメキシコ皇帝に据えるという彼のキャンペーンで役割を果たしました。 ^[3]

20世紀半ば、特に米国では、議論が文化的側面のみではなく、世界の他の地域との当時の政治的、経済的関係に焦点を当てている場合に特に、米国南部の領土全体を「ラテンアメリカ」として分類する傾向がありました。^{[4]同時に、国連の地理体系にあるように、「}ラテンアメリカとカリブ海地域」 について話すことで、この単純化を避ける動きがありました。

ラテンアメリカの概念と定義は 19 世紀にまで遡る非常に現代的なものであるため、ヨーロッパ人が到着する前の「ラテンアメリカの歴史」について語るのは時代錯誤です。しかし、コロンブス以前の時代に存在した多種多様な文化は、征服の結果として出現した社会に強力かつ直接的な影響を与えたため、無視することはできません。次のセクションでそれらを紹介します。

現在のラテンアメリカには、数千年、おそらく 3 万年もの間、人が住んでいた。アメリカ大陸の人々の居住については多くのモデルがある。文献資料が少ないため、初期文明の正確な年代を特定することは困難である。しかし、アンデスやメソアメリカなど、さまざまな場所で高度に発達した文明が栄えた。

この地域で知られている最古の人類居住地は、チリ南部のモンテ・ベルデで確認されている。その居住は約14,000年前に遡り、さらに古い居住の証拠については異論もある。数千年の間に、人々は南北アメリカ全土とカリブ海諸島に広がった。現在ラテンアメリカとして知られる地域はメキシコ北部からティエラ・デル・フエゴまで広がっているが、地理、地形、気候、耕作地の多様性のため、人口は均等に分布していなかった。農業に支えられた定住人口は、メソアメリカ（メキシコ中部、南部、中央アメリカ）の複雑な文明と、アンデス高地のケチュア族、アイマラ族、チブチャ族を生み出した。

メソアメリカでのトウモロコシ、アンデスでのジャガイモや耐寒性穀物の集中栽培による農業余剰は、農家の世帯やコミュニティを超えて、遠く離れた人々を支えることができました。余剰により、社会的、政治的、宗教的、軍事的階層構造の創出、安定した村落集落や大都市による都市化、工芸品の専門化、貢物や貿易による製品の移動が可能になりました。アンデスでは、ラマが家畜化され、商品の輸送に使用されていました。メソアメリカには、人間の労働を助けたり、肉を提供したりする大型の家畜動物はいませんでした。メソアメリカ文明は文字体系を発達させ、アンデスでは、結び目のあるキープが会計システムとして登場しました。

カリブ海地域にはアラワク族やタイノ族が定住した定住人口があり、現在のブラジルでは多くのトゥピ族が定住地に住んでいた。半定住人口は農業を営み、村落を定住させたが、土壌の枯渇により定住地の移転が必要となった。人口密度は低く、社会的・政治的階層は制度化されていなかった。非定住民族は小さな集団で生活し、人口密度は低く、農業は行わなかった。彼らは厳しい環境で暮らしていた。西暦1千年紀までに、西半球には数千万人が居住していたが、正確な数字は今も研究と論争の的となっている。^[5]

最後の二大文明であるアステカ文明とインカ文明は、14世紀初頭から15世紀半ばにかけて台頭した。先住民の帝国はヨーロッパ人に征服されたが、人口密集地域の帝国に属さない組織はそのまま残った。先住民の存在の有無は、アメリカ大陸におけるヨーロッパ帝国主義の展開に影響を与えた。メソアメリカとアンデス高地のプレコロンブス文明は、植民地時代後期のアメリカ生まれのスペイン人にとって、そして独立後の時代には民族主義者にとって誇りの源となった。^{[6]現代のラテンアメリカ国民国家の中には、先住民に由来する国民的アイデンティティが}インディヘニスモの思想に表現されているものもある。こうした国民的アイデンティティの現代的な構築は、植民地時代の過去を批判するものが多い。^[7]

帝国主義と植民地主義の結果として、歴史家たちは、サッカー、野球、ボクシング、クリケット、バスケットボールが帝国から植民地にもたらされたスポーツの普及に注目している。ラテンアメリカの文脈では、歴史家たちはスポーツの歴史を見ることによって、植民地のエリート層と貧しい人々との間の力関係の不均衡を認識することができる。例えば、コロンブス以前のメソアメリカにまで遡ると、乗馬競技は植民地の人々にとって余暇活動の不可欠な部分であった。しかし、多くの植民地の役人は、貧しい人々が馬にアクセスできないようにすることで、貧しい人々がゲームにアクセスできるようにするという自らの権力を利用した。植民地の人々を支配し操作しようとするこの試みは、多くの先住民が労働のために馬を必要としていたため、失敗した。その労働は、植民地を搾取する上流階級の利益となるはずだった。

さらに、馬はラテンアメリカのスポーツの初期の時代に重要な役割を果たしました。その例としては、前述の馬術競技、メキシコのチャレアーダ、後にアルゼンチンやウルグアイとなる地域の他の馬術活動などがあります。これらのスポーツは、先住民に才能、名誉、チームワークの価値を実践する機会を与えました。また、馬は植民地のエリート層よりも下層階級の人々にとって手頃な価格であり、比較的高価ではなかったため、植民地の貧しい先住民にも身近なものでした。^[8]

クリストファー・コロンブスは1492年にアメリカ大陸に上陸した。その後、ヨーロッパの主要海軍国は新世界に遠征隊を派遣し、交易網と植民地を築き、先住民をキリスト教に改宗させた。スペインは、トルデシリャス条約で割り当てられたアメリカ大陸の中央部と南部に帝国を築くことに専念した。そこには、アステカ、インカ、マヤ、ムイスカなどの大規模な定住社会があり、その人的資源と物的資源を活用できたこと、銀と金が大量に存在したことが理由である。ポルトガルは、トルデシリャス条約で勢力圏に入ったブラジルに、大規模で複雑な社会や鉱物資源が不足していたため 、砂糖生産のために土地を開発することで帝国を築いた。

西半球のヨーロッパ人による植民地化の期間中、原住民のほとんどが主に病気で死亡した。コロンブス交換として知られるようになった出来事では、天然痘や麻疹などの病気が免疫のない人々を死滅させた。原住民の人口規模は近代になって歴史家によって研究されてきたが^{[9] [10] [11]}、ドミニコ会の修道士バルトロメ・デ・ラス・カサスは、スペイン人がカリブ海に入植した初期に、著書『インディアス破壊の簡潔な記録』で警鐘を鳴らしている。

ラテンアメリカの征服者と植民者も、ラテンアメリカの人口に大きな影響を与えた。スペインの征服者たちは原住民に対して残虐な行為を行った。バルトロメ・デ・ラス・カサスによると、ヨーロッパ人は原住民を死ぬまで働かせ、繁殖できないように男女を分け、犬を連れて逃げた原住民を追い詰めて殺した。ラス・カサスは、スペイン人が原住民を鉱山で昼夜働かせ、「刃の切れ味を試した」^[12]と主張した。ラス・カサスは、戦争、奴隷、過重労働で約300万人の原住民が死亡したと推定した。この残虐行為について語る際、ラス・カサスは「後世の誰がこれを信じるだろうか。知識豊富な目撃者としてこれを書いている私自身も、ほとんど信じられない」と述べた。

スペイン人が権力を握ったため、先住民の文化や宗教は禁止されました。スペイン人はマヤ写本（本のようなもの）を燃やすほどでした。これらの写本には占星術、宗教、神、儀式に関する情報が含まれていました。今日知られている写本は4つあります。ドレスデン写本、パリ写本、マドリード写本、HI写本です。^[13]スペイン人はまた、金をスペインに持ち帰るために無数の金の芸術作品を溶かし、非キリスト教的とみなした無数の芸術作品を破壊しました。

新世界への旅

スペイン国王は海外植民地への移民を規制し、旅行者はセビリアの商工会議所に登録することを義務付けた。国王は非キリスト教徒（ユダヤ人、隠れユダヤ人、イスラム教徒）がキリスト教徒として通るのを排除したかったため、旅行者の背景が審査された。人々の流れを規制する権限により、スペイン国王は海外帝国の宗教的純粋さを維持することができた。スペイン国王は新世界への通過をキリスト教徒のみに許可しようと厳格であり、個人の証言による宗教の証明を要求した。国王と関わった個人の具体的な例により、宗教が新世界への通過にどのように影響したかを理解できる。

アメリカ大陸への入国を希望していたアフリカ系イベリア人女性フランシスカ・デ・フィゲロアは、1600年にスペイン王室にカルタヘナへの航海の許可を得るために嘆願した。^[14]彼女に代わって、彼女の宗教的純潔さを証明する証人がいた。エルビラ・デ​​・メディナは次のように書いている。「この証人は、彼女と両親、祖父母が昔からのキリスト教徒であり、汚れのない身分と血統であることを知っています。彼らはムーア人やユダヤ人の身分ではなく、最近聖なるカトリック信仰に改宗した者でもありません。」^[15]フランシスカの人種にもかかわらず、1601年に「国王の勅令」が提出され、彼女はアメリカ大陸への入国を許可された。その勅令には、「セビリアの拘禁事件の長および裁判官の皆様。フランシスカ・デ・フィゲロアのカルタヘナ州への渡航を許可するよう命じます...」と書かれていた。 ^[16]この例は、植民地時代にアメリカ大陸への渡航を試みる際の宗教の重要性を示している。国王に訴えて旅行の許可を得るためには、個人はキリスト教の指針に従って行動しなければなりませんでした。

ラテンアメリカの宗教

新世界に入ってからも、宗教は日常生活で考慮しなければならない重要な問題であった。法律の多くは宗教的信念や伝統に基づいており、植民地時代のラテンアメリカ各地の多くの他の文化と衝突することが多かった。中心的な衝突の 1 つはアフリカ文化とイベリア文化の間の衝突であり、この文化の違いにより、ラテンアメリカ全域でアフリカとイベリア両方の魔女が積極的に訴追された。ヨーロッパの伝統によると、「魔女 (ブリュハ) は神と聖礼典を拒否し、代わりに悪魔を崇拝し、魔女の安息日を守ると考えられていた」。^{[17]この神の拒否は忌まわしいこととみなされ、スペインでもラテンアメリカでも当局は容認しなかった。具体的な例である}パウラ・デ・エギルスの裁判は、魔女裁判の場合でもキリスト教に訴えることで刑罰を軽減できることを示している。

パウラ・デ・エギルスは、サントドミンゴで生まれ、奴隷として育ったアフリカ系の女性で、若い頃に魔女の仕事を学んだため、魔術師として公に知られていました。「1623年、パウラは魔術（ブリュジェリア）、占い、棄教（教会の教義に反する宣言）の罪で告発されました。」^[18]パウラは1624年に裁判にかけられ、法廷の法的手続きの進め方についてあまり知らないまま審問を受けました。刑期を軽くしたい場合、キリスト教への訴えや信仰の表明が必要でした。パウラはすぐに学び、2回目の審問の前に「主の祈り、信条、サルヴェ・レジーナ、十戒を正しく暗唱」しました。最終的に、裁判の3回目の審問で、パウラは「これらの恐ろしい罪と過ちと要求を主に許していただき、慈悲深い罰を」と証言を終えた。^[19]キリスト教への訴えと信仰告白により、パウラは最小限の罰で奴隷としての以前の生活に戻ることができた。スペイン王室はラテンアメリカにおけるキリスト教の保護を重視し、このキリスト教の保護により、植民地主義は300年以上にわたってラテンアメリカを支配することができた。

アメリカ革命とフランス革命をモデルに、ラテンアメリカの大部分は 1825 年までに独立を達成した。独立により、ブルボン改革後のスペイン帝国下で存在していた古い共通市場が破壊され、すでに工業化を開始していた国々が提供する金融投資への依存度が高まった。そのため、この地域は経済的にこれらの国々に依存するようになったため、西ヨーロッパ諸国、特にイギリスとフランス、およびアメリカ合衆国が主要な役割を果たすようになった。独立により、自覚的に「ラテンアメリカ」である新しい支配階級と知識人も生まれ、彼らは社会の再構築を模索する中で、スペインとポルトガルのモデルを避けることもあった。このエリート層は、新しいラテンアメリカ文化を求めて他のカトリックのヨーロッパのモデル、特にフランスに目を向けたが、先住民からの意見は求めなかった。

スペイン領アメリカでは、独立後に誕生した大コロンビア、中央アメリカ連邦共和国^[20]、南アメリカ連合州などの大国の統合を維持しようとする努力が失敗したため、多くの国内紛争や国家間紛争が発生し、新興国を悩ませた。ブラジルは、スペイン系近隣諸国とは対照的に、統一された君主制を維持し、内戦や国家間戦争の問題を回避した。国内戦争は、連邦主義者と中道主義者の戦いであることが多く、結局、民間の政治活動を犠牲にして敵を軍事的に弾圧することで自己主張することになった。新興国家は、植民地時代の文化的多様性を受け継ぎ、共通のヨーロッパ（スペイン語またはポルトガル語）言語と文化に基づいた新しいアイデンティティを築こうと努めた。しかし、各国の内部には、文化や階級の分裂があり、それが緊張を生み出し、国家の統一を損なった。

その後の数十年間、国民意識を醸成するための長いプロセスが続いた。新たな国境のほとんどは、しばしば何世紀もの歴史を持つアウディエンシア管轄区域や、政治的アイデンティティの領域となっていたブルボン朝のインテンダンシーの周囲に作られた。多くの地域では、特に19世紀後半に、資源へのアクセスを得るために新興国家同士が戦争をしたため、国境は不安定だった。より重要な紛争は、パラグアイ戦争（1864年～1870年、三国同盟戦争としても知られる）と太平洋戦争（1879年～1884年）である。パラグアイ戦争では、アルゼンチン、ブラジル、ウルグアイがパラグアイと戦い、パラグアイは完全に敗北した。その結果、パラグアイは人口減少に見舞われた。人口は1864年の推定52万5千人から1871年には22万1千人に減少し、この最後の人口のうち、男性は約2万8千人しかいなかった。太平洋戦争で、チリはボリビアとペルーの連合軍を破った。チリは、ペルーとボリビアが以前支配していた硝石の豊富な地域を支配下に置き、ボリビアは内陸国となった。 19世紀半ばまでに、この地域は、北米大陸での拡大と西半球での影響力の拡大を模索する成長著しい米国とも対峙することになった。米墨戦争（1846～48年）で、メキシコは領土の半分以上を米国に奪われた。1860年代、フランスはメキシコを間接的に支配しようとした。南米では、ブラジルが近隣諸国を犠牲にしてアマゾン川流域の広大な地域の支配権を強化した。 1880年代、米国はラテンアメリカ全土における政治的、経済的権益を守り拡大するために積極的な政策を実施し、それが汎米会議の創設、パナマ運河の完成、そして米国のキューバ独立戦争への介入につながった。

19 世紀、ラテンアメリカ諸国の経済の基盤は天然資源の輸出にあり、富裕層の発展につながりました。植民地経済と政治の現実が再構築された結果、貧富の差が大きくなり、土地所有エリートが土地と資源の大部分を支配しました。たとえばブラジルでは、1910 年までに土地の 85% が人口の 1% の所有となりました。特に金採掘と果物栽培は、これらの裕福な地主によって独占されていました。これらの「大地主」は、地元の活動を完全に支配し、さらに、主な雇用主であり、主な賃金源でもありました。この結果、より大きな政治的現実とのつながりが農業と鉱山の有力者に支配されたまま の農民社会が生まれました。

風土病のような政情不安と経済の性質により、軍事技術とパトロンを分配する能力によって権力を握る軍司令官、カウディーリョが出現した。政治体制は少なくとも理論上は民主的で、大統領制または議会制政府のいずれかの形をとった。どちらもカウディーリョまたは寡頭政治に乗っ取られがちだった。政治情勢は、古い社会階層の維持が国家の安定と繁栄の最良の保証であると信じた保守派と、経済と個人の創意工夫を解放することで進歩をもたらそうとした自由主義者によって占められていた。民衆の蜂起は影響力が強く、鎮圧されることが多かった。1899年から1902年にかけての千日戦争中のコロンビアの反乱鎮圧では、10万人が殺害された。いくつかの国では、民主主義がいくらか維持されていた。ウルグアイ、そして部分的にはアルゼンチン、チリ、コスタリカ、コロンビアである。その他の国は明らかに寡頭制または独裁制であったが、寡頭政治家や権力者は国民の多数派から支持を得ることもあった。これらの政権はすべて、原材料の供給国として世界経済におけるラテンアメリカの有利な地位を維持しようとしていた。

世紀の初めまで、米国は介入主義的な姿勢を続け、その目的はこの地域における自国の権益を直接的に守ることだった。これは、単に西半球におけるヨーロッパの介入を阻止することを目的としていた古いモンロー主義を修正したセオドア・ルーズベルトのビッグ・スティック・ドクトリンで公式に表明された。米西戦争の終結後、キューバの新政府と米国は1902年にプラット修正条項に署名し、米国が必要と判断した場合、キューバの問題に介入することを認めた。コロンビアでは、米国は地峡を横切る待望の運河を建設するため、パナマの領土の譲歩を求めた。コロンビア政府はこれに反対したが、パナマの反乱が米国に好機をもたらした。米国はパナマの独立を支持し、新国家は譲歩を認めた。米国がこの地域で行った介入はこれだけではない。 20 世紀の最初の数十年間に、中央アメリカとカリブ海地域への軍事侵攻が何度かありましたが、そのほとんどは商業上の利益を守るためであり、「バナナ戦争」として知られるようになりました。

20世紀の10年間で最も大きな政治的激変はメキシコで起こった。1908年、1884年以来大統領の座にあったポルフィリオ・ディアスが、1910年に退任すると約束した。社会主義革命を防ぎながら国の近代化を目指す穏健な自由主義者、フランシスコ・マデロは、1910年に選挙運動を開始した。しかし、ディアスは考えを変えて再び立候補した。マデロは選挙日に逮捕され、ディアスが勝利を宣言した。これらの出来事が蜂起を引き起こし、メキシコ革命の始まりとなった。革命運動が組織され、北部のパンチョ・ビリャ、南部のエミリアーノ・サパタ、メキシコシティのマデロといった重要指導者が現れた。マデロの軍は1911年初めに連邦軍を破り、一時的に政府を掌握し、1911年11月6日の2度目の選挙で勝利した。マデロは政治体制にさらなる民主主義を導入するため穏健な改革を行ったが、革命的状況となった中で多くの地方指導者を満足させることはできなかった。マデロが農地要求に対処できなかったため、サパタはマデロと決別し革命を再開した。1913年2月18日、保守派の将軍ビクトリアノ・ウエルタが米国の支援を受けてクーデターを組織し、マデロはその4日後に殺害された。ビジャ、サパタ、ベヌスティアーノ・カランサなど他の革命指導者は、今やウエルタの支配下となった連邦政府に軍事的に反対し続けた。同盟者のサパタとビジャは1914年3月にメキシコシティを占領したが、首都で自分たちの勢力範囲外にいることに気づき、それぞれの拠点に撤退した。その後、彼は、特にアルバロ・オブレゴン将軍が率いるビジャとサパタの反乱軍の鎮圧を組織した。現在の憲法となっている1917年のメキシコ憲法が公布されたが、当初はほとんど施行されなかった。他の革命指導者に対する取り組みは続いた。サパタは1919年4月10日に暗殺された。カランサ自身も1920年5月15日に暗殺され、その年の後半に正式に大統領に選出されたオブレゴンが権力を握った。ついに1923年にビジャも暗殺された。主なライバルが排除されたことでオブレゴンは権力を統合することができ、メキシコに比較的平和が戻った。憲法の下で自由主義的な政府が施行されたが、労働者階級と農村階級の願望の一部は満たされなかった。（メキシコの農地改革も参照。）

ラテンアメリカにおけるドイツとドイツ文化の威信は戦後も高かったが、戦前の水準まで回復することはなかった。^{[21] [22]実際、チリでは、作家の}エドゥアルド・デ・ラ・バーラが軽蔑的に「ドイツの呪縛」（スペイン語：el embrujamiento alemán ）と呼んだ科学的、文化的影響の時代が戦争によって終焉を迎えた。^[23]

スポーツはますます人気が高まり、熱狂的なファンが大きなスタジアムに集まるようになった。^[24]国際オリンピック委員会（IOC）はオリンピックの理想と参加を奨励するために活動した。1922年にリオデジャネイロで開催されたラテンアメリカ競技大会の後、IOCは各国のオリンピック委員会の設立と将来の競技会の準備を支援した。しかしブラジルでは、スポーツと政治の対立により、対立する派閥が国際スポーツの支配権をめぐって争ったため、進歩は遅れた。1924年のパリ夏季オリンピックと1928年のアムステルダム夏季オリンピックでは、ラテンアメリカの選手の参加が大幅に増加した。^[25] イギリスとスコットランドの技術者が1800年代後半にブラジルにサッカーを持ち込んだ。北米YMCA国際委員会とアメリカプレイグラウンド協会は、コーチのトレーニングに大きな役割を果たした。^[26]

大恐慌は、この地域に大きな課題を突き付けた。世界経済の崩壊は、原材料の需要が劇的に減少し、ラテンアメリカの多くの経済を弱体化させたことを意味した。ラテンアメリカの知識人や政府指導者は、旧来の経済政策に背を向け、輸入代替工業化へと向かった。その目標は、自前の工業部門と大規模な中産階級を持ち、世界経済の浮き沈みの影響を受けない、自給自足の経済を作り出すことだった。米国の商業的利益に対する潜在的な脅威にもかかわらず、ルーズベルト政権（1933年～1945年）は、米国が輸入代替に全面的に反対することはできないことを理解していた。ルーズベルトは善隣政策を実施し、ラテンアメリカにおける一部の米国企業の国有化を許可した。メキシコのラサロ・カルデナス大統領は米国の石油会社を国有化し、その中からペメックスを設立した。カルデナスはまた、メキシコ革命開始以来多くの人々の希望を叶えるべく、広大な土地の再分配を監督した。プラット修正条項も廃止され、キューバは米国の政治に対する法的、公的干渉から解放された。第二次世界大戦はまた、米国とほとんどのラテンアメリカ諸国を結びつけた。^[27]

多くのラテンアメリカ諸国は第二次世界大戦後も経済成長を続けたが、期待したほどの急速さではなかった。和平後に大西洋横断貿易が再開されると、ヨーロッパはラテンアメリカの食料輸出と原材料を必要とするかに見えた。大恐慌とそれに続く第二次世界大戦での孤立により輸出が鈍化した際にラテンアメリカで採用された輸入代替工業化政策は、今や国際競争にさらされることになった。ラテンアメリカが競争上の優位性を持つ商品の輸出への復帰を支持する人々は、工業部門の拡大を主張する人々と意見が合わなかった。第二次世界大戦後、米国の支援を受けてドイツを含むヨーロッパが再建されたが、ラテンアメリカの輸出に対する需要は高まらなかった。ラテンアメリカでは、戦争への参加で稼いだ外貨の多くが、外資系企業の国有化と負債の返済に充てられた。多くの政府が関税と為替レート政策を設定したが、これは輸出部門を弱体化させ、都市労働者階級を助けた。戦後、経済成長は鈍化し、1950年代半ばには戦後の楽観主義は悲観主義に取って代わられた。^[28]

第二次世界大戦後、米国の対ラテンアメリカ政策は、共産主義とソ連が西欧と米国の利益に脅威を与えると認識したものに重点が置かれていた。ラテンアメリカ諸国は戦争で忠実な同盟国となり、ある程度の利益を得たが、戦後、この地域は期待されたほど繁栄しなかった。ラテンアメリカは、ドイツを含む西欧の再建に資源を投入した米国からの大規模な援助なしに、戦後苦戦を強いられた。ラテンアメリカでは不平等が拡大し、各国で政治的影響が出た。米国は、自国の政治的、経済的利益が脅かされていると感じ、介入主義政策に戻った。1980年代後半から1990年代前半にかけて、ソ連自体を含むソ連圏が崩壊すると、ラテンアメリカは長年の課題に対する新たな解決策を模索した。ソ連との同盟が解消されたことで、キューバは深刻な経済混乱、高い死亡率、食糧不足の 特別な時期に入った。

米国にとって非常に憂慮すべきことは、この地域における米国の優位性を脅かし、強化した2つの革命であった。グアテマラ革命（1944年～1954年）では、1945年に米国が支援するホルヘ・ウビコ政権が交代し、続いて選挙が行われた。改革派のフアン・ホセ・アレバロ（1945年～1951年）が当選し、ポピュリスト的な改革を実施し始めた。 改革には、外資系大手企業の利益を脅かす土地法、社会保障法、労働者災害補償、労働者の組織化とストライキを認める法律、文盲の女性を除く普通選挙が含まれていた。彼の政府は、ソ連と米国が枢軸国に対抗するために同盟を組んだ1945年4月にソ連と外交関係を樹立した。共産主義者が労働運動の指導的立場に就いた。彼の任期の終わりに、彼が厳選した後継者であるポピュリストで国家主義者のハコボ・アルベンスが選出された。アルベンスは、グアテマラ人の手に資本を渡し、新しいインフラを建設し、法令900号によって大幅な土地改革を行うことを提案した。米国は、グアテマラでさらに急進的な変化が起こる可能性があると考え、 1954年にアルベンスに対するクーデターを支援して彼を打倒した。^{[29] [30] [31]}アルゼンチンのチェ・ゲバラはアルベンス大統領の任期中にグアテマラにいた。アルベンスを追放したクーデターは、彼と、大幅な構造改革を求めていたラテンアメリカ諸国にとって教訓となった。^[32] 1954年、米国中央情報局はアルベンスに対する軍事クーデターの成功を支援した。

1959年、キューバ人弁護士フィデル・カストロ率いるキューバ革命により、フルヘンシオ・バティスタ政権が打倒され、1959年1月1日が革命勝利の年となった。革命はキューバの歴史だけでなく、ラテンアメリカと世界の歴史においても一大事件となった。ほぼ即座に、米国は新政権に対して敵意をもって反応した。革命家たちが権力を固め始めると、多くの中流・上流階級のキューバ人が米国へ渡ったが、おそらくカストロ政権が長く続くとは予想していなかったのだろう。キューバはより貧しく、より黒人の多い国となり、キューバ革命は前政権の社会的・経済的不平等と政治的不安定を、より社会的・経済的に平等なものに変えようとした。政府は、キューバ全体の改善の鍵として識字率を重視し、初期の大規模な識字運動の後、実質的に非識字を一掃した。学校はキューバの学生に国家主義、第三世界との連帯、マルクス主義のメッセージを教え込む手段となった。^{[要出典]キューバはまた}国民皆保険制度の導入を約束し、医師の教育と病院の建設が最優先事項となった。キューバはまた、それまで主に砂糖に依存していた経済の多様化を図り、タバコも取り入れた。^[33]

米国は、1954年にグアテマラで成功したクーデターをひな型として、カストロを打倒しようとした。1961年4月のピッグス湾侵攻で、キューバはソ連と正式に同盟を結んだ。1962年2月、米国はキューバとの貿易を禁輸し、これは2021年現在も有効である。 ^[34] 1962年2月、米国は米州機構の加盟国に圧力をかけ、キューバを孤立させようとした。ピッグス湾事件への対応として、キューバは南北アメリカ大陸での革命を呼びかけた。この試みは最終的に失敗に終わり、最も顕著なのはボリビアのチェ・ゲバラで、彼は孤立し、捕らえられ、処刑された。

1962年に米国がソ連がキューバにミサイルを配備したことを知ると、米国は即座に反応し、現在ではキューバ危機と呼ばれている対決に至った。この対決は、条件についてキューバに相談することなく米国とソ連の間で合意が成立して終わった。合意条件の1つは、米国がキューバ侵攻の試みをやめ、キューバの主権を保証するものだった。しかし、米国は暗殺によってカストロを権力の座から引きずり下ろそうとし続けた。ソ連は、キューバの砂糖やタバコと引き換えに、石油やその他の石油化学製品、技術支援、その他の援助を提供し、キューバ政権を物質的に支援し続けた。^[35]

1959年から1992年まで、フィデル・カストロはカウディーリョ（強い男）として政治と国際舞台を支配した。社会と経済の平等に対する彼の取り組みは、女性の地位の向上、売春の撲滅、ホームレスの減少、ほとんどのキューバ人の生活水準の向上など、キューバに前向きな変化をもたらした。しかし、キューバには表現の自由がなく、反対者は革命防衛委員会によって監視され、旅行は制限されていた。^[36] 1980年、カストロは国を離れたいキューバ人にそうするように言い、政府は彼らを止めないと約束した。マリエル船積みにより、約12万5000人のキューバ人がキューバのマリエル港から海峡を渡って米国へ出航し、当初は米国大統領カーターが彼らを歓迎した。^[37]

キューバ革命は、キューバだけでなく、ラテンアメリカ全体、そして世界に多大な影響を及ぼしました。キューバ革命は多くの国にとってインスピレーションとモデルとなりましたが、米国にとってはラテンアメリカにおける米国の力と影響力に対する挑戦でした。左翼がチリ (1970 年) とニカラグア (1979 年) で権力を握った後、フィデル カストロは両国を訪問し、キューバへの連帯感を示しました。チリでは、サルバドール・アジェンデと左翼連合の人民連合が1970年の選挙で勝利し、1973年9月11日の軍事クーデターまで続いた。ニカラグアでは左翼が1979年から1990年まで権力を握っていた。米国はラテンアメリカにおける共産主義の拡大を懸念し、ドワイト・アイゼンハワー米大統領は、ソ連との同盟を求める希望を表明したドミニカ共和国の独裁者ラファエル・トルヒーヨを脅威とみなして対応した。1961年、トルヒーヨはCIAが供給した武器によって暗殺された。^[38]ジョン・F・ケネディ米大統領は1961年に進歩のための同盟を発足させ、米国とラテンアメリカ間の経済協力を確立し、改革と反乱鎮圧対策に200億ドルを拠出した。この改革は、それを導いた理論が単純すぎたことと、ラテンアメリカの慣習を理解している経験豊富なアメリカ人の専門家がいなかったために失敗した。^[要出典]

1966年から1980年代後半にかけて、ソ連政府はキューバの軍事力を強化し、キューバは積極的に対外介入を行い、ラテンアメリカ諸国や世界の他の国々の運動を支援した。最も有名なのは、アンゴラ内戦中のアンゴラ解放人民運動（MPLA）とオガデン戦争中のデルグである。また、シリア、モザンビーク、アルジェリア、ベネズエラ、ボリビア、ベトナムの政府や反政府運動を支援した。^{[39] [40]}

チリでは、戦後の経済発展は不均等だった。鉱業部門（銅、硝酸塩）は引き続き重要だったが、工業部門も台頭した。農業部門は停滞し、チリは食料品を輸入する必要があった。1958年の選挙後、チリは改革の時代に入った。秘密投票が導入され、共産党は再合法化され、地方ではポピュリズムが高まった。1970年、民主選挙で社会主義者の サルバドール・アジェンデが政権を握り、キリスト教民主党のエドゥアルド ・フレイが1964年に始めた多くの改革を実行した。経済は引き続き鉱物の輸出に依存し、国民の大部分は一部部門の繁栄と近代化の恩恵を受けられなかった。チリには安定した選挙民主主義の長い伝統があり、1970年の選挙では左派連合のユニダッド・ポピュラー（「人民連合」）候補のアジェンデが当選した。アジェンデとその連合軍は、米国の敵意が高まる中、3年間権力を握りました。1973年、チリ軍は米国の支援を受けて血なまぐさいクーデターを起こしました。その後、アウグスト・ピノチェト将軍率いる軍が1990年まで権力を握りました。

1970年代と1980年代には、中央アメリカで大規模で複雑な政治紛争が見られた。ロナルド・レーガン米政権は、政治秩序に対する左翼の挑戦に対抗する右翼政府と代理戦士に資金を提供した。カトリック教会で台頭した解放神学と、政治と絡み合った福音派キリスト教の急速な成長が問題を複雑にしていた。ニカラグア革命は、この国が冷戦における主要な代理戦争の戦場であることを明らかにした。1978年から79年にかけてのソモサ政権の最初の打倒は流血沙汰であったが、1980年代のコントラ戦争では数万人のニカラグア人が命を落とし、激しい国際的議論の対象となった。^[41] 1980年代には、FSLN（左派政党の集まり）とコントラ（右派反革命グループの集まり）の両方とも、冷戦の超大国からかなりの援助を受けていた。サンディニスタは1990年に自由選挙を認めたが、何年にもわたる戦争の末に選挙に敗れた。平和的な政権移行の後、彼らは野党となった。エルサルバドルの内戦では左翼ゲリラと抑圧的な政府が対立した。血なまぐさい戦争は膠着状態に終わり、ソ連の崩壊後、 1992年に和平協定の交渉により紛争は終結した。グアテマラでは、内戦でマヤ族の農民が大量虐殺された。 1996年に和平協定が成立し、カトリック教会は真実和解委員会の設置を求めた。

宗教の分野では、ローマカトリック教会は19世紀のラテンアメリカで引き続き主要な組織であった。19世紀の多くの国、特にメキシコでは、自由主義者はカトリック教会を近代化の強硬な障害と見なし、自由主義者が権力を握ると、1857年のメキシコ自由主義憲法や1913年のウルグアイ憲法のように反教権主義が法律に盛り込まれ、国家は世俗化された。しかし、ほとんどのラテンアメリカ人は、たとえ定期的に教会に通っていなくても、カトリック教徒であると自認していた。多くは民俗カトリックを信仰し、聖人を崇敬し、宗教的な祭りを祝った。多くのコミュニティには常駐の司祭がおらず、組織化された教会と人々との接触を保つための司祭の訪問さえなかった。1950年代には、福音派プロテスタントがラテンアメリカで布教活動を始めた。ブラジルでは、カトリック司教たちが国家評議会を組織し、プロテスタントだけでなく世俗的な社会主義や共産主義との競争にうまく対処することを目指した。ヨハネ23世が招集した第2バチカン公会議（1962-65年）の後、カトリック教会は信徒に権限を与える一連の大改革を開始した。パウロ6世は積極的に改革を実施し、保守エリート層と右翼の抑圧的な政権の防壁であり続けるのではなく、カトリック教会を貧困層の側（「貧困者優先」）に据えようとした。コロンビアのカトリック司祭カミロ・トーレスは、キューバをモデルにしたコロンビアのゲリラ運動ELNに加わったが、1966年の最初の戦闘で死亡した。^{[42] 1968年、パウロ6世はコロンビアの}メデジンで開催されたラテンアメリカ司教会議に出席した。ペルーの司祭グスタボ・グティエレスは解放神学の創始者の一人で、1968年に彼が作ったこの言葉は、キリスト教とマルクス主義を結びつけるものとして説明されることもある。保守派は教会が政治化しているとみなし、司祭たちは左翼の立場を布教しようとした。司祭たちは、エルサルバドルのイエズス会士ルティリオ・グランデのように「破壊者」として標的にされた。エルサルバドル大司教オスカル・ロメロは教会の迫害の停止を訴え、社会正義の立場をとった。彼は1980年3月24日、ミサの最中に暗殺された。解放神学は、ニカラグアの左翼によるソモサ独裁政権に対する闘争の基盤となり、1979年に権力を握ったとき、支配グループには司祭も含まれていた。

パウロ6世の死とヨハネ・パウロ1世の短い在位期間の後、ポーランド人の聖職者がヨハネ・パウロ2世教皇になったとき、彼は1979年のラテンアメリカ司教のプエブラ会議で明らかになったように、教会の進歩的な立場を覆した。1983年のニカラグアへの教皇の訪問では、文化大臣であったエルネスト・カルデナル神父を叱責し、聖職者たちに政治から離れるよう求めた。ブラジルの神学者レオナルド・ボフはバチカンによって沈黙させられた。1984年にヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後のベネディクト16世）によって明確にされた解放の神学に対するバチカンの姿勢にもかかわらず、多くのカトリックの聖職者と信徒は抑圧的な軍事政権に反対して活動した。民主的に選出されたサルバドール・アジェンデが軍事クーデターで追放された後、チリのカトリック教会はアウグスト・ピノチェト政権に反対し、人権のために活動した。しかし、アルゼンチンの教会はチリのような反対の姿勢を取らなかった。^[43]イエズス会のホルヘ・ベルゴリオがフランシスコ教皇に選出された際、映画『二人のローマ教皇』で描かれているように、彼の汚い戦争中の行動が問題となった。

ほとんどの国ではカトリックが国教ではなかったが、プロテスタントは20世紀後半までこの地域にほとんど浸透していなかった。福音派プロテスタント、特にペンテコステ派はブラジル、中央アメリカ、その他の地域で布教活動を行い、信者を増やした。ブラジルではペンテコステ派は長い歴史を持っていた。しかし、軍事独裁政権が支配する多くの国では、多くのカトリック教徒が解放神学の社会的、政治的教えに従い、破壊活動家とみなされていた。このような状況下で、非カトリック教徒の宗教的影響力が高まった。福音派教会は、小さな教会や信者が週に何度も恍惚とした礼拝に参加できる貧しい地域で急速に成長することが多かった。これらの教会の牧師は神学校に通っていたが、他の制度上の要件はなかった。最初の福音派牧師が米国から来たケースもあったが、これらの教会はすぐに「ラテンアメリカ化」し、地元の牧師が宗教コミュニティを築いた。いくつかの国では、彼らは大きな影響力を持ち、大部分が非政治的であったため、軍事独裁者から迫害されることはなかった。^[44]福音派キリスト教徒のエフライン・リオス・モント将軍の指揮下にあるグアテマラでは、カトリック教徒のマヤ農民が破壊活動家として標的にされ、虐殺された。加害者たちは後にグアテマラで裁判にかけられ、リオス・モントもその一人である。

ソ連の崩壊後、ラテンアメリカへの米国の介入がソ連の影響力を消滅させようとする冷戦が終結した。中米戦争はニカラグアで自由かつ公正な選挙が行われ左派のサンディニスタが排除され、エルサルバドルの各派閥間で和平条約が締結され、グアテマラ内戦が終結した。キューバは政治的、経済的後援者であったソ連を失い、ソ連からの支援はもはや受けられなくなった。キューバはいわゆる「特別期間」に入り、経済は大幅に縮小したが、革命政府は権力を保持し、米国は革命に敵対し続けた。米国の政策立案者はワシントン・コンセンサスを策定した。これは、1980年代から1990年代にかけて、国際通貨基金（IMF）、世界銀行、米国財務省などワシントンDCに拠点を置く機関により、危機に瀕した開発途上国に対する標準的な改革パッケージとみなされた一連の具体的な経済政策処方箋である。この用語は、一般的に新自由主義政策と結び付けられるようになり、自由市場の役割拡大、国家への制約、他国の国家主権に対する米国の影響に関する幅広い議論に引き込まれている。この政治経済的取り組みは、北米では1994年のNAFTAによって制度化され、南北アメリカ大陸の他の地域では、同様の協定のシリーズを通じて制度化された。しかし、包括的な米州自由貿易地域プロジェクトは、2005年の第4回米州首脳会議で南米諸国のほとんどによって拒否された。

1982年、原油価格が暴落し、メキシコが対外債務の支払い義務を果たせないと発表した後、債務危機が確実になった。他のラテンアメリカ諸国もこれに追随し、ハイパーインフレと政府の債務支払い不能に陥り、この時代は「失われた10年」として知られるようになった。[ 45 ]^債務危機は新自由主義改革につながり、この地域で多くの社会運動を引き起こした。ラテンアメリカでは「発展の逆行」が蔓延し、経済成長のマイナス、工業生産の低下、そして中流階級と下層階級の生活水準の低下が見られた。 ^[46]政府は社会プログラムよりも財政的安定を第一の政策目標とし、以前は国営だった産業と非公式労働部門の民営化を実施した新しい新自由主義経済政策を制定した。^[45]これらの産業により多くの投資家を呼び込むために、これらの政府は国際経済とのよりオープンな交流を通じて グローバル化も受け入れた。

重要なのは、ラテンアメリカの多くの地域で軍事政権に代わって民主的な政府が誕生し、国家の領域がより包括的になったこと（社会運動を促す傾向）だが、経済活動は依然として社会内の少数のエリート層に限定されていたことだ。新自由主義的な再編は一貫して所得を上向きに再分配する一方で、社会福祉の権利を提供する政治的責任を否定し、地域全体の開発プロジェクトは不平等と貧困の両方を増大させた。 ^[45]下層階級は新しいプロジェクトから疎外されていると感じ、ラテンアメリカの社会運動の再活性化を通じて自分たちの民主主義を主導した。

都市部と農村部の住民はともに、経済や世界情勢の結果として深刻な不満を抱き、大規模なデモでそれを表明した。最大規模で暴力的なデモの中には、貧困層への都市サービスの削減に反対するデモがあり、ベネズエラのカラカッソやアルゼンチンのアルヘンティナッソがその一例である。^[47] 2000年には、ボリビアのコチャバンバ水戦争で、世界銀行が資金提供したプロジェクトに反対する大規模なデモが起きた。このプロジェクトは、飲料水を都市に供給するものの、住民が支払える価格ではなかった。^{[48]アカデミー賞にノミネートされた映画}「Even the Rain」のタイトルは、コチャバンバの住民が雨水を合法的に集めることができなくなったという事実に由来しており、映画はこの抗議運動を描いている。

農村運動は、土地の不平等な分配、開発計画やダムによる移住、環境問題や先住民族への懸念、新自由主義的な農業再編、不十分な生計手段などに関する要求を掲げた。ボリビアでは、コカ労働者が組合を組織し、アイマラ族出身のエボ・モラレスが組合長となった。コカレロたちはコチャバンバ水戦争での闘争を支援した。農村と都市の連合は政党「社会主義運動（ボリビア）（MAS、「もっと」）」となり、2005年の大統領選挙で圧勝し、エボ・モラレスはボリビア初の先住民族大統領となった。この運動のドキュメンタリー「コカレロ」は、彼らがいかにして組織化に成功したかを示している。^[49]

多くの運動が自然保護活動家や国際NGOからの国境を越えた支援から大きな恩恵を受けています。例えばブラジルの農村土地なし労働者運動（MST）は、現代ラテンアメリカの重要な社会運動です。^[47]

先住民運動は農村社会運動の大部分を占めており、メキシコではサパティスタの反乱やゲレロ州の広範な先住民運動がその一例である。^[50]また、エクアドル先住民族連盟（CONAIE）やエクアドルとボリビアのアマゾン地域の先住民組織、グアテマラの汎マヤコミュニティ、アマゾンのヤノマミ族、パナマのクナ族、ボリビアのアルティプラーノ・アイマラ族やケチュア族といった先住民グループによる運動も重要である。^[47]

2000年代以降、あるいは一部の国では1990年代以降、左派政党が権力を握ってきた。ベネズエラのウゴ・チャベス、ブラジルのルラ・ダ・シルバとジルマ・ルセフ、パラグアイのフェルナンド・ルーゴ、アルゼンチンのネストル・キルチネルとクリスティーナ・キルチネル、ウルグアイのタバレ・バスケスとホセ・ムヒカ、チリのラゴス政権とバチェレ政権、ボリビアのエボ・モラレス、ニカラグアのダニエル・オルテガ、ホンジュラスのマヌエル・セラヤ（2009年6月28日のクーデターで失脚したが）、エクアドルのラファエル・コレアは、いずれもこの左派政治家の波に属し、社会主義者、ラテンアメリカ主義者、反帝国主義者を自称することも多い。

保守の波（ポルトガル語：onda conservadora）は、2010年半ばに南米で発生した政治現象である。ブラジルでは、ジルマ・ルセフ氏が2014年の大統領選挙で接戦の末に勝利し、労働者党が最高政権の座に就いた頃に始まった。 ^[51]さらに、連合国議会諮問局の政治アナリスト、アントニオ・アウグスト・デ・ケイロス氏によると、2014年に選出された国民議会は「再民主化」運動以来最も保守的であると考えられており、 農民、軍、警察、宗教などのより保守的な層と結びついた議員の数が増加していると指摘している。

その後の2015年の経済危機と汚職スキャンダルの調査により、左翼政策に反対して経済的自由主義と保守主義の思想を救おうとする右翼運動が起こりました。^[52]

しかし、ラテンアメリカにおける左派政党の選挙勝利による台頭の再燃は、 2018年のメキシコと2019年のアルゼンチンで始まり、2020年のボリビア、2021年のペルー、ホンジュラス、チリ、 2022年のコロンビア、ブラジルでさらに強化されました^{。[53]しかし、2023年の}エクアドルとアルゼンチンの大統領選挙では、右派候補が勝利しました。 ^{[54] [55]}

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• ムリーリョ、ダナ・ベラスコ。「スペイン系アメリカ人の歴史学における近代地域史」History Compass 15.7（2017）。DOI: 10.1111/hic3.12387