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カウディーリョ（/ k ɔː ˈ d iː ( l ) j oʊ , k aʊ ˈ -/ kaw- DEE(L) -yoh, kow-、スペイン語: [ kawˈðiʎo ] ;古スペイン語: cabdillo、ラテン語capitellum、caput 「頭」の縮小形）は、軍事力と政治力を振るう個人主義的な指導者の一種です。 [ 1 ]この用語は歴史的にスペインと独立後のヒスパニック系アメリカに関連付けられています。しばしば「軍事独裁者」[ 2 ] [ 3 ]「軍閥」、「強大な人物」、「将軍」と互換的に使用されますが、特にスペインとヒスパニック系アメリカに使用されます。
カウディーリョの起源は、ムーア人からのレコンキスタの時代、中世から近世初期のスペインにおける統治の枠組みに結びついている可能性がある。[ 4 ]エルナン・コルテスやフランシスコ・ピサロといったスペインの征服者は、軍事指導者として成功し、指導者と支持者の間で相互依存があり、忠誠心に対して報いるなど、カウディーリョの特徴を示している。 [ 5 ]カウディーリョの重要な特徴はカリスマ性であり、植民地時代後の政治情勢を変え、国家形成を形作るために利用できる支持者を引きつけた。ガウチョと呼ばれるカウディーリョの支持者は、カウディーリョが魅了し、説得して自分たちの大義に加わらせることができた一般の人々であった。多くの場合、カウディーリョは政府の欠点を補うために、供給者の役割を担った。[ 6 ]それはカウディーリョ とガウチョの間に一種の父子関係を生み出し、忠誠心を強め、カウディーリョを強力にした。[ 7 ]
植民地 時代、スペイン王室はその権力を主張し、個人支配を阻止する多数の官僚組織を確立した。歴史家のジョン・リンチは、スペイン領アメリカにおけるカウディーリョの台頭は遠いスペインの過去ではなく、スペイン領アメリカ独立戦争という直接的な文脈に根ざしていると主張している。この戦争は植民地支配を打倒し、19世紀初頭に権力の空白を生み出した。カウディーリョはスペイン領アメリカの歴史において非常に大きな影響力を持っており、現代の政治運動に影響を与える遺産を残した。[ 8 ]
しかし、この用語はスペインのフランシスコ・フランコとポルトガルのアントニオ・サラザールの権威主義体制にも使われています。この用語は、体制批判者によって軽蔑的に使われることが多いです。しかし、スペインのフランシスコ・フランコ将軍（1936～1975年）は、スペイン内戦（1936～1939年）で第二スペイン共和国を軍事的に打倒した際、そしてその後も、この称号を誇らしげに自分のものとして使いました[ 9 ]。彼の統治下では、スペインの検閲官が、この用語をヒスパニック系アメリカ人の強権指導者に適用した出版社を攻撃しました[ 10 ]。学者たちは、この用語をさまざまなヒスパニック系アメリカ人の指導者に適用してきました[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] 。
19世紀初頭のスペイン領アメリカの独立以来、この地域はカウディーリョの数と彼らの支配期間の長さで知られている。[ 16 ] 19世紀初頭は「カウディーリョの時代」と呼ばれることもあり、[ 5 ]アルゼンチンの独裁者フアン・マヌエル・デ・ロサス[ 17 ]とメキシコの同時代のアントニオ・ロペス・デ・サンタ・アナ[ 18 ]が国政を支配していた。スペイン領アメリカの脆弱な国民国家は、 19世紀後半から20世紀にかけてカウディーリズモの継続を助長した。政府が国民のニーズに注意を払わなかったため、カウディーリョが農民に援助を与える役割を担う余地が生まれた。[ 6 ]
1929 年にメキシコの制度的革命党が結成されたことで、カウディリズモは事実上終焉を迎えました。カウディージョとして特徴付けられる男性は、キューバ (ヘラルド・マチャド、フルヘンシオ・バティスタ、フィデル・カストロ)、パナマ (オマール・トリホス、マヌエル・ノリエガ)、ドミニカ共和国 (デジデリオ・アリアス、シプリアーノ・ベンコスメ)、パラグアイ (アルフレッド・ストロエスネル)、アルゼンチン (フアン・ペロンや他の軍事有力者)、チリ (アウグスト)を統治してきた。ピノチェト）。[ 5 ]カウディージョはスペイン領アメリカにおける文学の主題となっている。[ 19 ] [ 20 ]
ヒスパニック系アメリカは、混乱期に強力な指導者が現れるという点で特異な存在ではない。スペイン領アメリカにおける指導者の出現の原因は、一般的に、独立戦争後のスペイン植民地国家構造の崩壊と、国民国家が誕生した独立後の時代に政府を担う上で独立闘争の指導者が重要であったことにあると考えられている。歴史家のジョン・リンチは、「1810年以前は、カウディーリョは知られていなかった。…カウディーリョは、より大きな出来事によって軍事指導者へと昇格した地元の英雄として歴史に登場した」と述べている。[ 21 ]
国家の制度が全く存在せず、暴力と無秩序が蔓延する農村地域では、カウディーリョはしばしば暴力を用いて秩序を維持することができた。彼らの地域支配は、支持者の忠誠を確保することによって維持される必要があり、そのため物質的な報酬を与えることで自らの地位が強化された。カウディーリョはまた、地域のエリートの利益を守ることによっても地位を維持することができた。[ 22 ]地域基盤を築いた地元の有力者は、国家を支配する全国的なカウディーリョになることを目指すことができた。 [ 23 ]
カウディーリョは多数の顧客に庇護を与えることができ、顧客は彼らに忠誠を誓った。一般的に、カウディーリョの権力はエリート層に利益をもたらしたが、これらの有力者はエリート層と民衆階級の間の仲介者でもあり、民衆を権力基盤に取り込む一方で、民衆自身が権力を獲得することを抑制した。例えば、アルゼンチンの地方の連邦主義カウディーリョは、農村部の貧困層、すなわちガウチョやモンテネロとの関係を築くことができた。三国同盟の戦争が拡大するにつれて、ブエノスアイレスでは支配的なユニテリアン派によってイデオロギー的な言語の変化が起こり、彼らは農村部のカウディーリョを野蛮人や文明の敵と呼ぶようになった。ユニテリアン派は連邦主義者を犯罪者扱いし、彼らの政治的立場を非合法化しようとした。[ 24 ]
ユニテリアン派によれば、カウディーリョはパルチザン集団を率いているのではなく、盗賊を率いる軍閥であった。その結果、州に国家警備隊が配置され、法執行任務が与えられ、特にカウディーリョから分離されることになった。次の段階の政治戦略として、ユニテリアン派は学校も建設し、義務教育を提供し、ユニテリアン派の政治思想を強調した。カウディーリョはこの取り組みによって効果的に疎外され、すぐに歴史の脚注となった。[ 24 ]
少数の有力者は、貧しい出自から身を起こして先住民グループやその他の農村部の疎外されたグループの利益を守ったり、あるいはそうしたグループと強く結びついたりした。歴史家のE・ブラッドフォード・バーンズは彼らを「民衆のカウディーリョ」と呼んだ。彼の分析では、彼らは下層階級を軽蔑していたヨーロッパ化されたエリートと対照的だった。彼は、フアン・ファクンド・キローガ、マルティン・グエメス、その他のアルゼンチンのカウディーリョ、中でも最も重要なのは、民衆的でポピュリスト的なカウディーリョであるフアン・マヌエル・デ・ロサスを例に挙げている。バーンズは、都市のエリートたちがこれらの民衆のカウディーリョの支持者を困惑し軽蔑したことが、カウディーリョに割り当てられた否定的な役割の多くの原因であるとしている。[ 25 ]
国家のカウディーリョはしばしば「共和国大統領」などの権威ある称号を保持することで自らの支配を正当化しようとした。憲法が大統領の権限や任期に正式な制限を設けていた場合、カウディーリョは権力を維持するために規則を曲げたり破ったりすることができ、この慣行は継続主義と呼ばれた。[ 26 ]
カウディーリョの政治は一枚岩ではなく、権力を維持し支持者を維持できるような、自分たちに最も有利な政治路線を採る傾向があった。[ 6 ]イデオロギー的には、カウディーリョは自由主義的か保守主義的かのどちらかであった。自由主義は独立後の時代に優位に立ち、解放者の思想を取り入れ、成文憲法を通じて新しい国民国家の制度的枠組みを構築した。経済政策としての自由貿易は市場志向の経済を生み出した。これらの国民国家がしばしば採用したモデルは連邦制であり、権力は構成地域に留まった。しかし、連邦制は遠心主義と分断に傾き、中央政府の弱さが特徴であった。[ 27 ]保守的なカウディーリョも1830年頃に出現した。新しい国民国家は植民地時代の制度を拒絶すべき遺産として拒否することが多かったが、ローマ・カトリック教会と伝統的価値観は多くの地域で依然として強く、新しい秩序の中で権力を維持しようとするエリートによって支えられていた。教会とエリート層に支えられた保守的なカウディーリョたちは、強力な中央政府の樹立へと向かった。 [ 28 ]
スペイン系アメリカ人の独立運動指導者の中には、地域の政治的輪郭がかつての副王領を地方自治権付きで再構築することを期待する者もいた。ローマ・カトリック教会は組織として依然として強く、軍隊は王党派勢力に対して勝利を収めた。ほとんどの地域で国家という組織は弱体化していた。新しい政府の形態をめぐる対立が蔓延し、独立戦争の退役軍人は自分たちが創設に貢献した国民国家の指導者であると自認していた。[ 29 ]
これらのカウディーリョはガウチョとの繋がりを通じて権力を維持することができた。伝統的なエリートとは異なり、カウディーリョは支持者との関係を強固に保つよう努めた。彼らはしばしば「庶民」の近くや中に住んでいたため、個人的な繋がりを築き、エリートが無視するかもしれない問題を直接経験することができた。ガウチョは口承文化を通じて庶民、つまり農民の政治的意見に影響を与えた。彼らはカウディーリョとその理想を肯定的に描く物語を語り、歌や詩を書いた。彼らの政治情勢への影響力により、庶民はエリート指導者だけでなく、国家建設の原動力となった。[ 24 ]
暴力と政治的混乱の後、新しい国家は広範囲にわたる財産の破壊、貿易の消滅、そして政治的権威を欠いた国家に直面した。独立後の最初の数十年間は、軍にルーツを持つ強権的な指導者が台頭した。スペイン領アメリカは君主制以外の政体を知らず、メキシコは王党派の将軍から反乱軍に転じたアグスティン・デ・イトゥルビデの下で君主制を確立した。スペイン領アメリカでは、新しい主権国家は、通常は伝統的なエリートの手にある中央権力と、共和国の新しい「市民」の何らかの代表とのバランスを取るという問題に取り組んだ。権力分立を定めた憲法が書かれたが、個人主義的な強権者、カウディーリョの支配が支配的だった。一部のカウディーリョには独裁権が与えられ、名目上は憲法の下で大統領として統治し、「立憲独裁者」となった。[ 30 ]
多くの独裁者は、権力と戦利品をめぐるむき出しの闘争を超え、「統合独裁政権」を樹立した。これらの政権は、国民国家の地域や州がより大きな自治権を持つ「連邦制」と呼ばれる遠心力を抑制し、代わりに中央政府の覇権を確立しようとした。政治学者のピーター・H・スミスによれば、これにはアルゼンチンのフアン・マヌエル・デ・ロサス、チリのディエゴ・ポルタレス（彼の体制はほぼ1世紀続いた）、メキシコのポルフィリオ・ディアスなどが含まれる。ロサスとディアスは軍人であり、権力を維持するために軍隊に頼り続けた。[ 30 ]
この地域は、特にアメリカ合衆国とイギリスといった強大な勢力に対して脆弱であった。キューバは1898年までスペイン王室の支配下にあった。アメリカ合衆国はメキシコの大部分を占領した。イギリスは中央アメリカのモスキート海岸に保護領を設立しようと試みた。この世紀初頭の二人の強権者は、メキシコのアントニオ・ロペス・デ・サンタ・アナとグアテマラのラファエル・カレーラであった。[ 31 ]
メキシコは1810年にスペインに対する反乱を開始し、1821年に独立を達成した。独立後の政治的分裂は、弱い中央政府を求め、しばしば自由主義と結びついた連邦主義者と、強力な中央政府と伝統的な制度構造、特にメキシコ軍とローマカトリック教会の擁護を求める中央集権主義者と呼ばれた。多くの地方の有力者は、地方自治と権力の継続を支持する連邦主義者・自由主義者陣営に属していた。[ 32 ]
数十年にわたり国家権力を握った典型的なメキシコのカウディーリョはサンタ・アナであり、彼は当初は自由主義者であったが、後に保守主義者となり、中央政府の強化を求めた。米墨戦争後、ゲレーロ州のフアン・アルバレスやヌエボ・レオン州・コアウイラ州のサンティアゴ・ビダウリといった地方のカウディーリョがアユトラ革命でサンタ・アナを追放し、自由主義者が権力を握った。アルバレスは「民衆のカウディーリョ」の典型であり、歴史家のフランソワ・シュヴァリエは彼を「ゲレーロの主に先住民とメスティソの農民を保護し、農民たちは彼に忠誠を誓った善良なカシケ」と呼んでいる。 [ 33 ]アルバレスは短期間メキシコ大統領を務めた後、故郷の州に戻り、イデオロギー的な自由主義者が改革の時代を築くことになった。[ 34 ]
メキシコ改革とフランスのメキシコ介入の時代、多くの将軍が地域に個人的な支持を得ていました。地元の力が全国的に影響を及ぼした重要人物には、サン・ルイス・ポトシ州のマリアーノ・エスコベド、ハリスコ州とドゥランゴ州のラモン・コロナ、ベラクルス州、プエブラ州、オアハカ州の一部のポルフィリオ・ディアスなどが含まれる。他のカウディージョには、ヌエボ・レオン州のヘロニモ・トレビーニョとフランシスコ・ナラホ、タマウリパス州のセルバンド・カナレスとフアン・コルティナ、グアナファト州のフロレンシオ・アンティヨン、ソノラ州のイグナシオ・ペスケイラ、チワワ州のルイス・テラサス、テピク州のマヌエル・ロサダなど、より地元ではあるが依然として重要な力を持った人たちがいた。[ 35 ]
1867年のフランス軍の敗北後、ベニート・フアレス政権と、彼の死後後継者となったセバスティアン・レルド・デ・テハダ政権は、中央集権化が進む政権運営に反対する勢力に直面した。反対勢力は、フランス介入の軍事的英雄であるディアスを支持するようになり、ディアスは反乱を企ててフアレスとレルドに挑戦した。その2度目の反乱であるトゥクステペック計画は1876年に成功した。フアレスとレルドは一部のカウディーリョを解任したが、これが彼らの反乱を招いた。反乱を起こした者には、サカテカスのトリニダード・ガルシア・デ・ラ・カデナ、ベラクルスのルイス・ミエル・イ・テラン、タンピコのフアン・ハロ、プエブラのフアン・N・メンデス、ゲレーロのビセンテ・ヒメネス、マタモロスのフアン・コルティナなどが含まれる。 「彼らが徐々にポルフィリオ・ディアスの周りに集まってきたことは、ポルフィリオ・メキシコの台頭の物語である。」[ 36 ]
スペイン領アメリカにおける独立運動の指導者として最も著名なシモン・ボリバルは、グラン・コロンビアという国でヌエバ・グラナダ副王領を再建しようと試みた。スペイン領アメリカの他の地域と同様に、遠心力によって国は分裂し、複数の国民国家が誕生した。ボリバルは、終身大統領制と後継者指名権によって政治的安定を実現できると考え、政治的安定の必要性を認識した。 [ 37 ]
1828年、彼の支持者たちは彼に独裁権を掌握して「共和国を救う」よう求めた。政治的混乱は続き、ボリバルは1830年に辞任し、自ら亡命し、その後まもなく死去した。「彼はスペイン領アメリカの独立に最も大きく貢献した人物として崇敬されており」、奴隷制に反対しアメリカ合衆国を不信視した左派と、彼の権威主義を称賛する右派の両方から尊敬されている。[ 38 ]
独立戦争の退役軍人たちが、それぞれ新しい憲法を持つ新国家の指導者となった。憲法や自由主義と保守主義というイデオロギー的なレッテルにもかかわらず、19世紀初頭は個人主義的で日和見主義的な指導者たちが支配的だった。メキシコや中央アメリカと同様に、ボリバル共和国の政府の政治的混乱と貧困が、外国人投資家がそこに資本を投じることを阻んだ。[ 39 ]
当時としては進歩的なカウディーリョの一人に、1848年から1855年まで大統領を務めたボリビアのマヌエル・イシドロ・ベルスがいる。前大統領のホセ・ミゲル・デ・ベラスコは1848年に大統領の座を巡るクーデターを起こし、ベルスに陸軍大臣の地位を約束した。ベルスはクーデター完了後、自ら権力を掌握し、ベラスコによる反クーデターを鎮圧することで大統領としての地位を確固たるものにした。ベルスは大統領在任中、富をより公平に再分配するために国の経済にいくつかの改革を実施した。彼は貧困層や財産を奪われた人々の労働を報いた。パラグアイのホセ・ガスパール・ロドリゲス・デ・フランシアと同様に、ベルスが前述の福祉プログラムを制定したのは、共同体主義の考え方が、他のカウディーリョが支持した私有財産重視よりも先住民の伝統的な価値観に合致していたからである。[ 40 ]
ベルズーは、国の収益性の高い鉱業を国有化したことでも知られており、ボリビアの資源をボリビア国内で使用するために保護主義政策を実施し、イギリス、ペルー、チリの海運・鉱業関係者の怒りを買った。ベルズーの政策の多くは、長年抑圧されてきたボリビアの先住民の間で支持を得たが、裕福なクレオール系ボリビア人や、ボリビアの鉱山から資源を得ようとしていたイギリスなどの外国を激怒させる代償を伴った。ベルズーは指導者としての正当性を確立するための措置を講じ、一時期は民主的に選出された。多くの分野で人気があったにもかかわらず、ベルズーには多くの強力な敵がおり、40回もの暗殺未遂を生き延びた。彼の敵は、国家主義プログラムを支援する国営プロジェクトを破壊しようとしたが、同時に国の貧困層が頼りにしていた公共領域も改善しようとした。[ 41 ]
カウディーリョの間で蔓延していた専制政治はベルスにも見られた。1850年代初頭から1855年に権力を退くまで、彼は専制的に統治し、その過程で莫大な富を築いたと言われている。ベルスは1861年に大統領に復帰することを検討したが、再び大統領選に出馬しようとした時にはライバルの一人に銃殺されていた。彼は後世に名を残すことができず、彼のポピュリスト的な政策も彼と共に消滅した。ボリビアの独立後、侵略の脅威の下での戦争と協定により、アルゼンチン、チリ、ペルー、ブラジルなどの近隣諸国に領土の半分を奪われた。[ 42 ]
スペイン領アメリカのほとんどの国とは対照的に、独立後のチリは、地主階級に支えられた保守派の権威主義的支配の下で政治的安定を享受した。大統領の座を求めたことは一度もなかったが、閣僚のディエゴ・ポルタレス（1793年～1837年）は、30年間続いた強力な中央集権体制を築いたとされている。概して、チリは農業と鉱業を基盤とした輸出志向型経済で繁栄し、これはスペイン領アメリカのほとんどの政権とは例外的なことであった。[ 43 ]
かつてのリオ・デ・ラ・プラタ副王領では、政治的不安定と暴力が当時の典型的な状況であった。アルゼンチンでは、フアン・マヌエル・デ・ロサス（在位1829年～1852年）がアルゼンチン連邦を支配した。彼は裕福な地主の家系出身であったが、ブエノスアイレス州にも広大な土地を取得した。ロサスは「政治的民主主義と自由の原則を軽蔑し、独立以来ほぼ無政府状態であった地域に秩序をもたらした」[ 44 ] 。
ロサスは20年間の統治期間中に権力を掌握し、帝国を築き上げた。彼は軍事経験を活かしてガウチョやエスタンシアの支持を得て、アルゼンチンの指導部に挑戦する軍隊を作り上げようとした。農村労働者を利用して権力を掌握した後、彼は軍隊を利用する体制へと転換した。彼はアルゼンチンの職人たちの支持を得るために輸入品の禁止を試みたが、失敗に終わった。彼は織物などの特定の輸入品の禁止を解除せざるを得なくなり、イギリスとの貿易が始まった。輸入と輸出、軍隊、警察、さらには立法府に対する権力を通じて、ロサスは20年以上にわたって権力を維持することを保証する独占体制を築き上げた。1850年代までに、ロサスは権力獲得を助けた人々から攻撃を受けるようになった。彼は権力の座から追われ、最終的にはイギリスにたどり着き、1877年にそこで亡くなった。[ 45 ]
ウルグアイはブラジルとアルゼンチンから独立し、フルクトゥオソ・リベラによって統治された。パラグアイでは、ホセ・ガスパール・ロドリゲス・デ・フランシア（在位1814年～1840年）が共和国の最高独裁官であり、内陸国であるパラグアイのアルゼンチンや他の外国勢力からの独立を維持した。外部貿易から遮断されたパラグアイは、フランシアの下で経済的自給自足を実現した。彼は中央集権的な権威主義ではなく、共同所有に基づく社会を築き、かつてパラグアイに存在した共同体的なインディアン社会の方法に戻ろうとした。[ 46 ]
独立後、国家はかつて教会とスペイン国家の支配下にあった土地の支配権を獲得した。フランシアは国営牧場を創設し、料金を支払える市民のために土地を貸し出した。フランシアの抑圧的な措置には、アメリカ生まれのスペイン人エリートの権力を粉砕し、ローマ・カトリック教会の権力を抑制することが含まれていた。フランシアは信教の自由を認め、十分の一税を廃止した。彼は積極的に異人種間結婚を奨励した。[ 47 ]
彼はヒスパニック系アメリカ史において物議を醸す人物であった。多くの現代史家は、彼がパラグアイに安定をもたらし、独立を維持し、「後継者に平等で均質な国家を遺した」と評価している。しかし、富裕層エリートに対する弾圧と、それに伴う彼らの権力の弱体化のため、彼は反聖職者主義であると非難された。それにもかかわらず、パラグアイはブエノスアイレスとの貿易ルートを通じて経済と貿易の面でフランシアの下で繁栄したが、これは裕福なアルゼンチンのエリート層によって反対された。[ 48 ]「同時代の独裁者の一人に数えられることもあるが、現代史ではフランシアは、戦争で荒廃したパラグアイで主権的な経済的繁栄を促進した正直でポピュリスト的な指導者とみなされている。」[ 46 ]
19世紀後半、スペイン領アメリカの政権はより安定し、軍人による支配も少なくなった。外国の投資家、特にイギリス人は、イギリスの経済的ニーズに最も関心のある国々でインフラ整備を始めた。こうしたプロジェクトには、鉄道、電信線、港湾施設などがあり、輸送時間とコストを削減し、通信を迅速化した。外国投資の安全を確保し、資源の採掘や農作物・畜産物の生産を容易にする安定した政治体制が必要だった。また、いくつかの国（メキシコ、アルゼンチン、コロンビア）では、消費財を現地で生産するために工業化が進んだ。[ 49 ]
一般的に、外国政府や企業家は、近代化された国家政府によって自らの利益が育まれる限り、ヒスパニックアメリカ諸国を正式な植民地体制で直接統治することには関心を持たなかった。これはしばしば新植民地主義と見なされる。ヒスパニックアメリカには、憲法改正、国民投票、ニカラグアのソモサ家のような家族王朝の形成などによって、大統領が法定任期を超えて在任し続ける継続主義の例が数多く存在する。[ 50 ]
19世紀後半の近代化カウディーリョの代表的な例は、ポルフィリアート時代として知られるディアス（在位1876年～1911年）である。彼のスローガンは「秩序と進歩」であり、大統領が統制する武装集団であるルラレスによってそれが強制された。ディアスは、自身も将軍でありクーデターの指導者であったことから、メキシコ軍が国家政治に介入する可能性を知っていたため、メキシコ軍に依存することを嫌った。ディアスは、自らの政権に対する地方の反対勢力を取り込み、あるいは弾圧し、近代メキシコのビジョンを推進するための政治機構を作り上げた。[ 51 ]
外国からの投資を必要とする経済発展を望んでいたディアスは、アメリカ合衆国の勢力拡大に対抗するため、ヨーロッパ列強（イギリス、フランス、ドイツ）から資本と専門知識を求めた。メキシコでは定期的に選挙が行われていたが、本質的に民主的ではなかった。広大な農村部、非識字者、そしてほとんどが先住民である人口は、政権支持の源泉というよりも、政府にとってむしろ恐れるべき存在だった。ディアスが後継者問題の政治的解決策を見つけられなかったとき、1910年の不正選挙の後、メキシコ革命が勃発した。[ 51 ]
ディアスはトゥクステペック計画に基づくクーデターで権力を掌握し、1876年から1880年までメキシコ大統領を務めた。彼の後を継いだのは軍事的・政治的盟友のマヌエル・ゴンサレス（1880年～1884年）で、ディアスは1911年のメキシコ革命で打倒されるまで大統領に復帰した。[ 51 ]
10年に及ぶ内戦の間、多くの地方のカウディーリョが台頭した。パスクアル・オロスコは革命初期にディアスを追放するのに貢献したが、その後、1911年に大統領に選出されたフランシスコ・I・マデロに敵対した。パンチョ・ビラもディアスを追放するのに貢献し、マデロを支持したが、1913年に暗殺された後、文民のベヌスティアーノ・カランサが指揮する立憲軍の将軍となった。モレロス州の農民指導者エミリアーノ・サパタは、1919年にカランサの手下によって暗殺されるまで、ディアスとその後のすべてのメキシコ政府に反対した。[ 5 ] [ 52 ]
アルバロ・オブレゴンはメキシコ北部出身のもう一人の傑出した将軍として台頭し、ビラがカランサと決別した後の1915年にビラの北部師団を破った。オブレゴンとソノラ出身の将軍プルタルコ・エリアス・カジェス、アドルフ・デ・ラ・ウエルタは、アグア・プリエタ計画の下、1920年にカランサを打倒し、1920年代の大統領職はデ・ラ・ウエルタ、オブレゴン、カジェス、そして再びオブレゴンへと順番に交代した。カジェスの大統領在任中（1924年～1928年）、彼は1917年のメキシコ憲法の反聖職者法を厳格に施行し、サン・ルイス・ポトシのサトゥルニノ・セディージョを含む一部の地方のカウディーリョの指導下でのクリステロ戦争という失敗に終わった大規模な反乱につながった。[ 5 ] [ 53 ]
オブレゴンは1928年に再び選出されたが、大統領職に復帰する前に暗殺された。1929年、プルタルコ・エリアス・カジェスは政党を設立し、当時は国民革命党（PNR）として知られていたが、マキシマト時代（1928年～1934年）に大統領の背後で権力を握る最高指導者（ヘフェ・マキシモ）となった。制度的革命党としてのPNRは2000年までメキシコの政治を支配し、メキシコの地方カウディーリョの個人主義的な権力に対するブレーキとして機能した。[ 5 ] [ 54 ]
輸送手段の改善により、コーヒーやバナナなどの熱帯産品を、成長を続ける米国の消費市場に輸送することが可能になった。グアテマラでは、フスト・ルフィノ・バリオスが自由主義の独裁者として統治し、コーヒー栽培を拡大した。[ 55 ]
架空のヒスパニック系アメリカ人のカウディーリョ（独裁者）は、時に実在の歴史上の人物に基づいており、文学において重要な存在である。[ 19 ] [ 20 ]コロンビアのノーベル賞受賞者ガブリエル・ガルシア・マルケスは、強権的な人物を主人公とする2つの作品、『族長の秋』[ 56 ]と『迷宮の将軍』を発表した。後者はシモン・ボリバルに関する物議を醸した小説である。[ 57 ] 1946年、ノーベル賞受賞者ミゲル・アンヘル・アストゥリアスは、マヌエル・エストラーダ・カブレラ（1898-1920）の生涯に基づいた『大統領』を発表し、1975年に英語に翻訳された。[ 58 ]
1974 年、アウグスト ロア バストスはフランシアの人生に基づいた『I、至高』を出版しました。メキシコでは、マリアーノ・アズエラの1916年の小説『アンダードッグス』とカルロス・フエンテスの小説『アルテミオ・クルスの死』に2匹の架空のカウディージョが描かれている[ 59 ]。[ 61 ] 1929年、メキシコの作家マルティン・ルイス・グスマンは、そのような強者たちを強力に批判した小説『La sombra del caudillo』を出版した。主題の点で例外的なのは、女性カウディージョを描いたロムロ・ガジェゴスのドニャ・バルバラです。[ 62 ]