スペイン系アメリカ

スペイン領アメリカとは、アメリカ大陸のスペイン植民地時代のアメリカ大陸におけるスペイン領土を指す。「スペイン領アメリカ」という用語は、 15世紀から19世紀の帝国時代に特に使用された。スペインは帝国統治の終わりまで、アメリカ大陸とフィリピンの海外領土を「インド」と呼んでいたが、これはコロンブスが西に航海してアジアに到達したという考えの名残である。これらの領土が重要な地位に達すると、王室はアステカ帝国の征服後、1524年にインド評議会を設立し、その領土に対する王室の永続的な支配を主張した。先住民人口が密集し、スペイン人入植者を引き付ける鉱物資源の源泉がある地域は植民地の中心地となり、そのような資源のない地域は王室の関心の周辺となった。地域が帝国に編入され、その重要性が評価されると、海外領土はより強い、またはより弱い王室の支配下に置かれるようになった。^[1]

国王は、カリブ海におけるクリストファー・コロンブスとその後継者たちの統治から教訓を得て、探検家や征服者に絶対的な権力を与えることは決してなかった。 1492年のカトリック両王によるグラナダ征服とユダヤ人の追放は、「アメリカ植民地化が始まった瞬間の宗教国家としての戦闘的表現であった」。^{[2]国王の宗教的領域における権力は、教皇庁による}パトロナート・レアルの授与を通じて海外領土において絶対的であり、「カトリックは王権と不可分に結びついていた」。^[3]教会と国家の関係は征服時代に確立され、1700年のハプスブルク家の終わりまで安定していた。このとき、ブルボン家の君主たちは大きな改革を実施し、国王と祭壇の関係を変えた。

国王の海外帝国の統治は、しばしば管轄が重複する民間および宗教の両分野で王室の役人によって実施された。国王は、多数の先住民との仲介役として現地のエリートを使用することで、インドにおける帝国を統治することができた。帝国の行政コストは低く抑えられ、少数のスペイン人役人は一般的に低い給与しか支払われなかった。^[4]スペイン国内の1つの港とインド国内のいくつかの港に限定された閉鎖的な商業システムを維持するという国王の政策は、実際には閉鎖的ではなく、ヨーロッパの商家がスペインの港セビリアのスペイン商人に、スペイン自体では供給できない高品質の織物やその他の製造品を供給していた。インド国内の銀の多くは、これらのヨーロッパの商家に流用された。インドにおける国王の役人は、商人と協力して自ら利益を上げながら、現地の住民に参加を強制できる商業システム全体を作り上げることを可能にした。^[4]

スペインの征服は、ヨーロッパでは一般的だが新世界では決して見られなかった天然痘などの病気の蔓延によって促進され、アメリカ大陸の先住民の人口が減少した。このため、プランテーションや公共事業のための労働力不足が発生することもあり、入植者たちは最初は非公式に、そして徐々に大西洋奴隷貿易を開始した。

最も優れた征服者の一人はエルナン・コルテスで、比較的小規模なスペイン軍を率いながらも、現地の通訳と何千人もの現地の同盟者の決定的な支援を得て、1519年から1521年の戦役でアステカ帝国の征服を成し遂げた。この地域は後にヌエバ・エスパーニャ副王領（現在のメキシコ）となった。同じくらい重要なのが、フランシスコ・ピサロによるインカ帝国の征服で、これは後にペルー副王領となった。^[5]スペインによるマヤ征服は1524年に始まりましたが、マヤ王国はスペイン帝国への統合に非常に粘り強く抵抗したため、敗北にはほぼ2世紀を要しました。

メキシコ征服後、黄金都市（北アメリカのキビラとシボラ、南アメリカのエルドラド）の噂が、他のいくつかの遠征隊の動機となった。その多くは目的地を見つけられず、あるいは期待していたほど価値がないと感じて帰還した。実際、新世界の植民地が国王の収入のかなりの部分を生み出し始めたのは、 1546年にポトシ（ボリビア）やサカテカス（メキシコ）などの鉱山が設立されてからだった。16世紀後半までに、アメリカ大陸の銀はスペインの総予算の5分の1を占めていた。^[5]

最終的に、世界の貴金属の在庫はアメリカ大陸からの銀によって2倍、あるいは3倍にまで増加した。^[6]公式記録によれば、少なくとも75%の銀が大西洋を渡ってスペインに運ばれ、25%以下が太平洋を渡って中国に運ばれた。現代の研究者の中には、密輸が横行したため、約50%が中国に渡ったと主張する者もいる。^[6] 16世紀には「おそらく24万人のヨーロッパ人」がアメリカの港に入港した。^[7]

新世界にはスペイン人の入植地が徐々に設立され、1530年代にはヌエバ・グラナダ（後に1717年にヌエバ・グラナダ副王領となり、現在のコロンビア）、1535年にはペルー副王領の首都としてリマ、1536年にはブエノスアイレス（後に1776年にリオ・デ・ラ・プラタ副王領となり）、 1541年にはサンティアゴが設立されました。

フロリダは 1565 年にペドロ・メネンデス・デ・アビレスによって植民地化され、彼はセントオーガスティンを建設し、その後すぐにフランス領フロリダのキャロライン砦を破壊し、降伏した数百人のユグノー住民を虐殺しました。セントオーガスティンはすぐに、新世界の領土からスペインに送られる金と銀を満載したスペイン船の戦略的な防衛基地になりました。

カスティーリャに向けて航海していたポルトガルの船乗りフェルディナンド・マゼランは、1522年に世界一周を成し遂げた初のカスティーリャ遠征隊を指揮してフィリピンに滞在しているときに亡くなった。バスク人の指揮官フアン・セバスティアン・エルカーノが遠征隊を成功に導いた。スペインはモルッカ諸島での権利を主張し、ポルトガルと対立したが、問題はサラゴサ条約（1525年）で解決され、トルデシリャス子午線の位置が確定し、世界を2つの半球に均等に分割した。それ以降、海上遠征によって南太平洋のいくつかの群島が発見され、ピトケアン諸島、マルケサス諸島、ツバル、バヌアツ、ソロモン諸島、ニューギニアなど、スペインが領有権を主張した。

太平洋探検で最も重要だったのはフィリピンに対する領有権だった。フィリピンは人口が多く、スペイン人のマニラ入植地および中国との貿易の中継地として戦略的な位置にあった。1565年4月27日、ミゲル・ロペス・デ・レガスピによってフィリピンにおける最初の恒久的なスペイン人入植地が設立され、マニラ・ガレオンのサービスが開始された。マニラ・ガレオンはアジア各地から太平洋を渡りメキシコ沿岸のアカプルコまで商品を出荷した。そこから商品はメキシコを横断してスペインの宝物船団に積み替えられ、スペインに出荷された。1572年、スペインの貿易港マニラがこの貿易を促進した。スペインは太平洋の島々の領有権を主張したが、ハワイ諸島には遭遇せず、領有権を主張もしなかった。グアム、マリアナ諸島、カロリン諸島、パラオの支配権は17世紀末から後になって獲得され、1898年までスペインの支配下にあった。

18世紀、スペインは北アメリカの太平洋岸北西部におけるロシアとイギリスの影響力が強まることを懸念し、この地域を探検しスペインの領有権をさらに強化するために数回の遠征隊を派遣した。 ^[8]

インド帝国はカスティーリャ王国のみによって新たに設立された属国であったため、王権は既存のコルテス（議会）、行政機関、教会機関、領主グループによって妨げられることはなかった。^[9]王室は、多くの点で分散化された複雑で階層的な官僚機構を通じて海外領土に対する支配を確立し維持しようとした。王室は、主張する領土と家臣に対する権威と主権を主張し、税金を徴収し、公共の秩序を維持し、正義を執行し、大規模な先住民の統治政策を確立した。カスティーリャで設立された多くの機関は、初期の植民地時代からインドで表現されていた。スペインの大学は、スペインとその海外帝国の行政職に就く弁護士官僚（レトラド）を養成するために拡大した。

1700年にハプスブルク王朝が終焉すると、18世紀にはブルボン王朝のもとで大規模な行政改革が行われた。これはスペイン最初のブルボン王フェリペ5世（在位1700-1746年）に始まり、カルロス3世（在位1759-1788年）の時代に頂点に達した。行政の再編は「政府革命」と呼ばれている。^[10]改革は行政の再編を通じて政府の統制を中央集権化し、商業政策と財政政策の変更を通じてスペインとスペイン帝国の経済を活性化し、常備軍の設立を通じてスペインの植民地と領土の主張を守り、カトリック教会の力を弱め、アメリカ生まれのエリート層の力を抑制することを目指した。^[11]

国王は、海外領土の統治において、聖職者を重要な評議員および王室高官として頼りにしていた。イザベラの聴罪司祭であったフアン・ロドリゲス・デ・フォンセカ大司教は、コロンブスの独立を抑制する任務を負っていた。彼はカトリック両王の下での植民地政策の策定に強い影響を与え、貿易と移民に対する国王の統制を可能にした契約法（1503年）の設立に尽力した。オバンドはマゼランの周航の装備を整え、1524年にはインド評議会の初代議長となった。 ^[12]聖職者は、カリブ海時代初期には海外の行政官としても機能し、特にフレイ・ニコラス・デ・オバンドは、クリストファー・コロンブスの後継者として任命された総督フランシスコ・デ・ボバディージャの行政を調査するために派遣された。^[13]その後、聖職者は臨時総督、総監（visitadores）、その他の高官として務めた。

1503年、王室はセビリアに貿易庁を設立し、インドとの貿易と移民に対する統制を確立した。船舶と積荷は登録され、移民は古いキリスト教の伝統を持たない人々の移住を防ぐために審査され、家族や女性の移住が容易になった。^[14]さらに、貿易庁は財政組織と、インドとの貿易の組織と司法管理を担当した。^[15]

コロンブスに対抗して王権を主張する政治は、コロンブスのインドにおける特権の抑圧と、王権による領土統治の創設を招いた。これらの行政区は、州とも呼ばれ、インド領土政府の基礎であり、^[16]領土が征服され植民地化されるにつれて出現した。^[17]領土の探検、征服、および最初の入植を伴う遠征 (エントラーダ) を遂行するために、インド領主である国王は、特定の領土における遠征の条件の詳細を定めたカピトゥラシオン(契約書) に合意した。遠征隊の個々のリーダー (アデランタードス)は、冒険の費用を負担し、その代わりに、征服した領土の政府から助成金を受け取った。^[18]さらに、先住民の扱いに関する指示も受けた。^[19]

征服の時代が終わった後、強力な官僚機構で広大で多様な領土を管理する必要がありました。カスティーリャの機関が新世界の問題を処理することは不可能であったため、他の新しい機関が設立されました。^[20]

基本的な政治実体は知事または州であった。知事は第一審の通常の司法機能と、条例による立法権を行使した。^{[21]知事のこれらの政治的機能には、軍事的要求に応じて、}総督の階級による軍事機能が加わることがあった。^[22]総督の職は、全領土の最高軍事司令官となることを含み、兵士の募集と供給、領土の要塞化、補給、造船の責任を負っていた。^[23]

スペイン帝国の各州には、一団のオフィシャレス・レアル（王室の役人）によって管理される王室の財務省があった。王室の財務省の役人は最大で4つの役職に分かれていた。手持ちの金銭を管理し支払いを行うテソレロ（財務官）、収入と支払いを記録し記録を保持し王の指示を解釈するコンタドール（会計係または監査役） 、王の武器と物資を管理し州で集められた貢物を処分するファクター（国王の武器と物資を管理し州で集められた貢物を処分するファクター） 、州の先住民との接触を担当し戦利品の王の取り分を徴収するヴェードル（監督官）である。財務官は国王によって任命され、総督の権限からほぼ独立していた。財務官は一般に州からの収入から給与が支払われ、通常個人的な収入を生み出す活動に従事することは禁じられていた。^[24]

カリブ海の先住民は、帝国の君主およびカトリック教会の守護者としての役割において、国王の焦点となった。スペインの征服者たちは、先住民の労働許可証をエンコミエンダで保持し、彼らを容赦なく搾取した。初期の多くの修道士たちは、キリスト教に改宗したばかりの先住民を精力的に擁護した。サントドミンゴの著名なドミニコ会修道士、特にアントニオ・デ・モンテシーノスとバルトロメ・デ・ラス・カサスは、この虐待を非難し、先住民を保護するために国王が行動を起こすよう圧力をかけた。国王は、スペイン征服者の権力を抑制し、先住民が平和的にスペインの権威とキリスト教を受け入れる機会を与えるために、ブルゴス法(1513 年) とレケリミエントを制定した。どちらもその目的を達成できなかった。ラス カサスは正式に先住民の保護者に任命され、彼らのために力強く主張しながら生涯を過ごした。その結果、1542 年に 新法が制定され、エンコメンデロスの権力が制限された。

1522年に新たに征服されたメキシコの初め、スペイン帝国の政府機関には、一団のオフィシャレス・レアル（王室役人）によって管理される王室の財務省があった。また、重要な港や鉱山地区には財務支部もあった。各政府レベルの王室の財務官には、通常2～4つの役職があった。手持ちの金銭を管理し支払いを行う上級役人のテソレロ（財務官）、収入と支払いを記録し、記録を維持し、王の指示を解釈するコンタドール（会計係または監査役） 、王の武器と物資を管理し、属州で集められた貢物を処分するファクター（ファクター）、属州の先住民との接触を担当し、戦利品の王の取り分を集めるヴェードル（監督官）である。ヴェードル、つまり監督官の役職は、ほとんどの管轄区域ですぐに姿を消し、ファクターの役職に吸収された。管轄区域の状況に応じて、ファクター/ベダーの地位も排除されることが多かった。^[25]

財務官は国王によって任命され、総督、アウディエンシア大統領、知事の権限からほぼ独立していた。知事が死亡、無断欠勤、引退、解任された場合、国王によって任命された新しい知事が職務に就くまで、財務官が共同で州を統治する。財務官は州の収入から給与が支払われることになっており、収入を生み出す活動に従事することは通常禁止されていた。^[26]

先住民をスペイン人入植者による奴隷化と搾取から保護することは、1512年から1513年のブルゴス法で確立された。この法は、アメリカ大陸におけるスペイン人入植者の行動、特にエンコミエンダ制度における先住民インディアンの扱いを規定した最初の成文化された法であった。この法は先住民の虐待を禁じ、カトリックへの改宗の試みを含むインディアン削減を支持した。 ^[27]先住民を効果的に保護することに失敗し、スペインによるアステカ帝国の征服とペルーの征服に続いて、征服者と入植者の権力の行使、特に先住民への虐待を規制するより厳格な法が公布され、新法（ 1542年）として知られるようになった。国王は、インドで国王の支配下にない貴族制が形成されるのを防ぐことを目指していた。

イザベル女王は、カトリックの君主がアメリカ大陸の先住民の奴隷化を禁じた遺言で、先住民保護の第一歩を踏み出した最初の君主であったにもかかわらず、[ ^{28]その後、1542年に最初の同様の法律が制定され、その背後にある法的思想は現代の}国際法の基礎となった。^{[29]王権から極度に遠い立場を利用して、一部の入植者は自分たちの権力が縮小されるのを見て法律に反対し、これらの}新しい法律を部分的に廃止せざるを得なかった。

バリャドリッド論争(1550-1551) は、ヨーロッパ史上、植民者による植民地の人々の権利と待遇について議論した最初の道徳論争であった。スペインのバリャドリッド市のサン・グレゴリオ学校で行われたこの論争は、アメリカ大陸の植民地化、カトリックへの改宗の正当性、より具体的にはヨーロッパ人入植者と新世界の原住民との関係についての道徳的および神学的な論争であった。この論争は、原住民を植民地生活に統合する方法、キリスト教への改宗、および彼らの権利と義務に関する多くの対立する見解で構成されていた。フランスの歴史家ジャン・デュモンによると、バリャドリッド論争は世界史の大きな転換点であった。「その瞬間、スペインに人権の夜明けが訪れた」^[30]

1524年、インド評議会が設立された。これは、君主に助言し、特定の政治問題について君主に代わって決定を下す評議会制度に従ったものであった。 ^[31]カスティーリャに拠点を置き、インド統治を委任された同評議会は、法案の起草、国王への民政および聖職者の任命の提案、および司法判決の宣告を担当した。海外領土における最高権力者として、インド評議会はインドにおける国王、カトリック教会、および先住民の利益の擁護の両方の機関を引き継いだ。^[32] 1508年、教皇が国王にパトロナート・レアルを付与したことで、教皇ではなく国王がアメリカ大陸とフィリピンのカトリック教会に対して絶対的な権力を行使するようになり、国王は、この特権が侵食されたり侵入されたりしないように熱心に守った。司教区の設立、教会の建設、すべての聖職者の任命には、インド評議会を通じた国王の承認が必要であった。^[33]

1721年、ブルボン朝の始まりに、国王は海外帝国を統治する主な責任をインド評議会から海軍省とインド省に移管し、その後1754年に2つの別々の省に分割されました。^[11]

インドでは君主の物理的な存在が不可能であり、強力な王政が必要であったため、民事および教会の領域の両方で君主の直接の代表である副王（「副王」）が任命されました。副王領は民事および宗教の領域における最大の領土管理単位であり、民事および教会の統治の境界は、両方の官僚機構に対する王の統制を確実にするために意図的に一致していました。^[34] 18世紀まで、副王領は2つだけでした。ヌエバ・エスパーニャ副王領（1535年設立）は北アメリカ、カリブ海の一部、フィリピンを統治し、ペルー副王領（1542年設立）はスペイン領南アメリカを管轄していました。総督は、総督領（メキシコシティとペルー）に設置された異端審問所を含むカトリック教会の副守護者として務めた。総督は領土の良好な統治、経済発展、先住民の人道的扱いに責任を負っていた。^[35]

18 世紀の改革でペルー副王領は再編され、一部が分割されてヌエバ グラナダ副王領 (コロンビア) (1739 年) とリオ デ ラ プラタ副王領 (アルゼンチン) (1776 年) が設立され、ペルーはペルー、チャルカス、チリを管轄するようになりました。副王は社会的地位が高く、ほぼ例外なくスペイン生まれで、任期は決まっていました。

アウディエンシアは、征服者や最初の入植者ではなく、王権と王への忠誠心を持つ重要な行政機関として、当初は王室によって設置された。^[36]管轄地域における最高司法機関として設置されたが、行政および立法権も持ち、暫定的に行政官を務めた。裁判官 (オイドレス) は「強力な権力を持っていた。司法問題における彼らの役割と王立法の施行を監督する彼らの決定は、彼らが仕えるコミュニティにとって重要なものとなった」。彼らの任命は終身または君主の意向によるものであったため、彼らは権力と権威の継続性を持っていた。これは、任期が短い副王や総督には欠けていたものだった。^[37]彼らは「行政システムの中心であり、インド諸島の政府に永続性と継続性の強力な基盤を与えた」[ ^38]

アウディエンシアの主な機能は司法であり、刑事事件および民事事件における第二審裁判所（控訴裁判所）として機能していたが、本部がある都市の第一審裁判所でもあり、王室の財務に関わる事件も扱っていた。^[39]司法裁判所の他に、アウディエンシアは副王の権威を相殺する政府機能も持っていた。副王に許可を求めることなく、インド評議会と国王の両方と連絡を取ることができたからだ。^[39]アウディエンシアとインド評議会のこの直接の連絡により、評議会は政府の一般的な側面についてアウディエンシアに指示を与えることができた。^[36]

アウディエンシアは、16 世紀後半からアメリカ生まれのエリート層にとって重要な権力と影響力の拠点となり、1687 年までに任命された者のほぼ 4 分の 1 がインド生まれでした。17 世紀後半の金融危機の間、国王はアウディエンシアの任命を売却し始め、アメリカ生まれのスペイン人がアウディエンシアの任命の 45% を占めました。任命された者の地元のエリート社会とのつながりや地元経済への参加には制限がありましたが、資金不足の国王から免除を受けました。アウディエンシアの判決やその他の機能は、国王や公平な司法とより密接に結びつくようになり、より地域に結びつくようになりました。

18世紀半ばのブルボン改革の間、王室は組織的に権力を自らの手に集中させ、海外領土の権力を弱めようとし、半島生まれのスペイン人をアウディエンシアに任命した。アメリカ生まれのエリート層は、ほぼ1世紀にわたって享受してきた権力へのアクセスを失ったため、この変化に激しく不満を述べた。^[37]

植民地時代初期とハプスブルク家の統治下、国王はアウディエンシアと市議会の間にあるコレヒミエントという制度の中に、植民地の管轄権の地域的な階層を確立した。コレヒミエントは「王権を都市中心部から地方、そして先住民に対して拡大した」。^{[40]多くの植民地制度と同様に、コレヒミエントは}カトリック両王が自治体の権力を集中させたカスティーリャに起源を持つ。インド諸島では、コレヒミエントは当初、エンコミエンダ制で拘束された先住民を搾取するスペイン人入植者を統制し、減少する先住民を保護し、征服者と有力な入植者による貴族制の形成を防ぐ役割を果たした。地区を担当する王室職員はコレヒドールであり、副王によって通常5年の任期で任命された。コレヒドールは先住民コミュニティから貢物を徴収し、先住民の強制労働を規制した。アルカルディアス市長は、国王から任命されたアルカルデ市長が任命された大きな地区でした。

先住民の人口が減少するにつれ、コレヒミエントの必要性は減少し、その後抑制された。アルカルディア・マヨールは、18世紀のブルボン改革で王室の役人であるインテンダントに取って代わられるまで、制度として存続した。ハプスブルク家の時代の役人の給料はわずかだったが、人口密度が高く、価値のある産物を生産する先住民居住地のコレヒドールまたはアルカルデ・マヨールは、その職を私腹を肥やすために利用することができた。他の多くの王室の役職と同様に、これらの役職は1677年以降売却された。^[40]ブルボン時代のインテンダントは任命され、比較的高給だった。^[41]

植民地時代初期、国王はカトリック修道会（フランシスコ会、ドミニコ会、アウグスティノ会）の修道士に、先住民の改宗の際に司祭を務めることを認めていた。大航海時代初期、スペインの教区聖職者は教育水準が低く、道徳的地位も低いとみなされていたため、カトリック両王は彼らが伝道の先頭に立つことを躊躇していた。各修道会は、既存のインディアン居留地にあるさまざまな地域（州）に教区のネットワークを設立し、そこにキリスト教の教会を建て、先住民への伝道活動を行った。^[42]しかし、1550年代以降、国王は教区聖職者を修道会よりもますます優遇するようになった。教区聖職者は国王の直接の権威の下にあったが、修道会は独自の内部規則と指導力を持っていたからである。国王には、教区と教区の境界を引く権限があった。教区聖職者あるいは世俗聖職者として知られる、修道会に属さない司祭による教会のヒエラルキーの創設は、宗教分野に対する王室の統制の転換点となった。1574年、フェリペ2世は、修道会に対し教区を世俗聖職者に引き渡すよう命じる守護聖職者令（Ordenaza del Patronato）を公布した。これは、先住民人口の多い帝国中心部で世俗聖職者が長らく求めていた政策であった。実施は遅く不完全であったが、これは聖職者に対する王権の主張であり、空席を埋めるために競争試験を義務付けたため、教区司祭の質が向上した。^[43]修道会はイエズス会とともに、帝国の辺境地域でのさらなる伝道に乗り出した。イエズス会は国王の統制に抵抗し、教会の階層構造を支える領地の十分の一税の支払いを拒否し、司教たちと対立した。最も顕著な例はメキシコのプエブラで、フアン・デ・パラフォックス・イ・メンドーサ司教がイエズス会によって司教職を追わ​​れたときである。司教は、イエズス会が引き続きインディアン教区を保持し、必要な王室の免許なしに司祭として活動することに異議を唱えた。彼の失脚は、正式に任命された司教を保護できなかったため、17世紀半ばの国王の弱体化の例と見なされている。^[44]国王は1767年のブルボン改革の際にイエズス会をスペインとインドから追放した。

スペイン人入植者は町や都市に住み、その統治は町議会またはカビルドを通じて行われた。カビルドは自治体の有力な住民（ベシーノ）で構成されていたため、統治は男性エリートに限定され、住民の大多数が権力を行使していた。都市はスペインと同じパターンで統治され、インド諸島では都市がスペイン人の生活の枠組みとなっていた。都市はスペイン人のもので、田舎は先住民のものだった。^[45]以前の先住民帝国の定住人口のある地域では、国王は既存の先住民の統治をスペインのパターンに融合させ、カビルドを設立し、先住民のエリートをスペインの称号を持つ役人として参加させた。町の規模によって人数が変わる評議員（レギドーレス）がおり、第一審の裁判官である2人の市裁判官（アルカルデス・メノレス）と、警察署長、物資検査官、裁判所書記官、公使などの役人もいた。^[46]彼らは、近隣住民への土地の分配、地方税の設定、治安維持、刑務所や病院の検査、道路や灌漑用水路や橋などの公共事業の保全、公衆衛生の監督、祭りの活動の規制、市場価格の監視、先住民の保護を担当していた。^[47]

フェリペ2世の治世後、市役所の役職は評議員も含めて競売にかけられ、世襲制となった役職も売却可能となり、^[48]都市の統治は都市寡頭政治家の手に渡った。^[49]市政を管理するため、国王はコレヒドールやアルカルデ・マヨーレスの任命を命じ、小規模な地区でより大きな政治的統制と司法機能を行使させた。^{[50]彼らの機能は、それぞれの市を統治し、司法を執行し、}アルカルデ・メノーレスの判決に対する控訴裁判官となることであったが、 ^[51]コレヒドールだけがカビルドを統括できた。^[52]しかし、16世紀後半以降、両方の役職は自由に売りに出されていた。^[53] </ref>

スペイン人入植者の多くは永住者としてインドにやって来て、家族や事業を築き、カビルドのメンバーになるなど植民地制度の中で昇進を求めたため、彼らは地元のアメリカ生まれの（クリロ）エリート層の手に渡った。ブルボン朝時代には、国王がアメリカ生まれではなく半島生まれのスペイン人を王室の役職に組織的に任命したにもかかわらず、カビルドは地元のエリート層の手に渡ったままだった。^[54]

帝国が先住民の人口密度が低い地域に拡大するにつれ、王室はスペイン人入植者をインディアンの攻撃から守るための軍事要塞または駐屯地であるプレシディオの連鎖を作った。16世紀のメキシコのチチメカ戦争では、プレシディオがサカテカスの鉱山からメキシコシティへの銀の輸送を警備した。60人もの給料をもらっている兵士がプレシディオに駐屯していた。^[55]プレシディオには司令官が常駐し、輸入品の商業企業を設立して兵士やインディアンの同盟者に販売した。^[56]

もう一つの辺境の組織は、先住民を改宗させる宗教的宣教団だった。宣教団はパトロナート・レアルを通じて王権で設立された。イエズス会は1767年にスペインとその帝国から追放されるまで、辺境地域で効果的な宣教師だった。フランシスコ会は以前のイエズス会宣教団を引き継ぎ、帝国に編入された地域の拡大を続けた。彼らの主な焦点は宗教的改宗であったが、宣教師は「外交官、敵対する部族への和平使節...として働き、また、宣教師ではない遊牧民のインディアンや他のヨーロッパ諸国に対して抵抗することも求められた」。^[57]帝国の辺境では、インディアンは「無分別」と見なされ、非インディアンの人々は「理性ある人々」と表現され、混血のカスタや黒人である可能性があり、辺境地域では社会的流動性が高かった。^[58]

法典は帝国内の個人と集団の地位を民間と宗教の両面で規制し、スペイン人（半島生まれとアメリカ生まれ）が経済的特権と政治権力の地位を独占していた。王法とカトリックは階級と人種のヒエラルキーを成文化して維持し、全員が王室の臣民でありカトリック教徒であることが義務付けられていた。^[59]王室は、異教徒の先住民や以前はキリスト教徒ではなかったアフリカ人奴隷に福音を伝え、彼らをキリスト教世界に組み込むことで、カトリックを確立し維持するための積極的な措置を講じた。カトリックはスペイン領アメリカで依然として支配的な宗教である。王室はまた、アメリカ大陸への移住に制限を課し、ユダヤ人と隠れユダヤ人、プロテスタント、外国人を除外し、移民許可証を発行するために 契約所を利用した。

右の肖像画は、おそらく土産として使われた。新世界へ旅して帰ってきた人たちは、新世界が何を意味するのかに非常に興味があったため、土産を持ち帰るのがよくあった。土地は大きく異なっていたが、新たに出現した混血種に特に重点が置かれていた。白人が黒人と混血しただけでなく、原住民が白人と黒人の両方と混血した。スペイン人の観点からすると、カスタス絵画は混血という狂気に対してある種の意味を与えた可能性が高い。この肖像画には政治的な意味もあった。メスティーソの子供は読み書きができ、父親に向かって満足そうな笑みを浮かべている。これは、父親がヨーロッパ人であるために子供が持つ機会をほのめかしている。^[60]

先住民との最初の接触の時からの中心的な問題は、先住民と王室およびキリスト教との関係であった。これらの問題が神学的に解決されると、王室は実際に新しい臣下を保護しようとした。王室は、アメリカ大陸の人々を先住民の共和国（República de Indios）とスペイン共和国（ República de Españoles）に分割することでこれを実現した。República de Españolesはスペイン人だけでなく、アフリカ人（奴隷と自由人）、混血のカスタ（Castas）で構成されるヒスパニック地区全体であった。

インディオス共和国では、男性はカトリックの司祭への叙階や兵役の義務、異端審問の管轄から明確に除外されていた。植民地支配下でプエブロ・デ・インディオに住んでいたインディオたちは、法的に未成年者という身分のため、国王の保護を受けていた。カトリックの信仰に先立っていなかったため、イザベル女王はすべての先住民を女王の臣民と宣言していた。これはアフリカ大陸の人々と異なっていた。なぜなら、これらの人々は理論上はカトリックに接していたが、それに従わないことを選んだからである。この宗教的区別は、先住民コミュニティにスペイン共和国のメンバーからの法的保護を与えたため重要である。実際、植民地の法制度で見落とされがちな側面は、インディオスのメンバーが国王に訴えてスペイン共和国の法制度を回避できたということである。先住民は法的に未成年者であったため、司祭になることはできなかったが、インディオ共和国はかなりの自治権を持って運営されていた。宣教師たちは、エンコメンデロによる搾取に対する守護者としても機能した。インディアンコミュニティは、譲渡できない共同土地、つまり法定土地の創設によって、伝統的な土地を保護していた。彼らは、王室の役人、コレヒドール、アルカルデ・マヨーレスの監督の下、インディアン町政府を通じて内部の事柄を管理していた。先住民男性は司祭になることを禁じられていたが、先住民コミュニティは司祭の監督下で宗教的な同胞団を結成し、個々のメンバーの埋葬協会として機能しただけでなく、守護聖人のためのコミュニティの祭典も組織した。黒人にも別の同胞団があり、これも同様にコミュニティの形成と結束に貢献し、キリスト教組織内でのアイデンティティを強化した。^[61]

スペイン領アメリカでは、征服と伝道は切り離せない関係でした。アメリカ大陸に最初に旅した修道会は、ペドロ・デ・ガンテ率いるフランシスコ会でした。フランシスコ会は、清貧と聖性の精神生活を送ることが、他の人々に改宗を促す模範となる最良の方法であると信じていました。修道士たちは、一種の改宗劇場で神への服従を示すために裸足で町に入っていきました。これにより、スペイン政府の支援を受けた新世界の人々の伝道活動が始まりました。スペイン領アメリカの修道会は独自の内部構造を持ち、組織的に自立していましたが、それでも植民地社会の構造にとって非常に重要でした。独自の資源と階層構造を持っていました。一部の修道会は清貧の誓いを立てましたが、第二波の修道士がアメリカ大陸に到着し、その数が増えるにつれて、修道会は富を蓄積し始め、経済の重要なプレーヤーになりました。教会は、この裕福な権力として、広大な土地を所有し、金箔を施した修道院や大聖堂などの大きな建造物を建てました。司祭たち自身も裕福な地主になりました。フランシスコ会のような修道会は、先住民のエリート層のための学校を設立したり、先住民の労働者を雇ったりもしました。それによって、先住民コミュニティの力学とスペイン人との関わりが変化しました。

アステカ帝国とインカ帝国の崩壊後、両帝国の支配者はスペイン王政に取って代わられたが、階層的な先住民の構造の多くは維持された。国王はエリート・インディアンの貴族としての地位を認め、彼らに人頭税の免除と、ドンやドニャという貴族の称号を使用する権利を与えた。先住民貴族は国王の役人と先住民コミュニティの仲介役を務めたため、スペイン帝国の行政にとって重要な集団であった。^{[62] [63]}先住民貴族はカビルドに勤め、馬に乗り、銃器を所持することができた。国王が先住民エリートを貴族として認めたということは、これらの男性がインディアン平民とは区別された特権を与えられ、植民地制度に組み込まれたことを意味した。したがって、インディアン貴族は膨大な先住民人口の統治にとって極めて重要であった。王室への忠誠を継続することで、彼らは地域社会内で権力の座を維持したが、同時に植民地統治の代理人としても機能した。スペイン帝国が、統治者とは民族的に異なる大規模な住民を統治するために地元のエリートを利用するという方法は、以前の帝国でも長い間行われてきた。^[64]先住民のカシケは、スペイン統治以前の時代に領主に商品やサービスを提供した平民の先住民から貢物や労働力を引き出すことで経済が成り立っていた初期のスペイン時代には特に重要だった。カシケは、国王が選んだエンコメンデロス、後にはレパルティミエント受領者のために住民を動員した。貴族は先住民コミュニティのカビルドの役員となり、内政を取り締まり、法廷でコミュニティの権利を擁護した。メキシコでは、1599年に先住民コミュニティと個人が関与する法的紛争を審理する総合インディアン裁判所( Juzgado General de Indios ) が設立されたことでこれが促進された。紛争解決のための法的メカニズムがあったため、王権に対する暴力や反乱の発生は比較的少なかった。メキシコの長く平和だった地域での18世紀の反乱、1712年のツェルタルの反乱、そして最も顕著だったペルーのトゥパク・アマルーの反乱（1780～81年）では、先住民の貴族がスペイン国家に対する反乱を主導した。

スペイン共和国では、階級と人種のヒエラルキーが制度構造に成文化されていた。インドに移住するスペイン人は、純粋なキリスト教の伝統を持つ古参キリスト教徒でなければならず、国王は新参キリスト教徒、ユダヤ教からの改宗者とその子孫を、その宗教的地位が疑わしいという理由で排除した。国王は、隠れユダヤ人、プロテスタント、外国人の影響からカトリック教徒を守るため、1571年にメキシコとペルーに、後にカルタヘナ・デ・インディアス（コロンビア）に異端審問所を設置した。教会の慣習は、洗礼、結婚、埋葬を記録することで人種的ヒエラルキーを確立し維持し、異なる人種グループごとに別々の記録簿が保管されていた。教会は物理的にも人種によって分けられていた。^[65]

人種の混血 (メスティサヘ) は植民地社会の現実であり、ヨーロッパ系白人 (エスパニョール)、アフリカ人 (ネグロ)、およびインディアン (インディオ) の 3 つの人種グループから混血の子孫、つまりカスタ が生まれていた。人種的地位はピラミッド状になっており、その頂点には少数のヨーロッパ系白人 (エスパニョール) がおり、それよりわずかに多い混血の カスタ は白人と同様に主に都市部に住み、最も大きな人口は田舎のコミュニティに住むインディアンであった。インディアンは República de Indiosの一部として分類されていたが、スペイン人やアフリカ人との結婚で生まれた子孫はカスタであった。白人とインディアンの混血はヒスパニック圏ではより社会的に受け入れられており、何世代にもわたって混血の子孫がエスパニョールとして分類される可能性もあった。アフリカ人の血を引く子孫は、アフリカ人が「生まれながらの奴隷」とみなされていたため、人種的遺産の「汚点」を消すことは決してできなかった。18世紀の絵画には、階級制度というエリート層の考えが描かれているが[66]、この^制度は絶対的な厳格さではなく、ある程度の流動性があった。^[67]有色人種の男性がメキシコ王立大学に入学を希望し始めたが、1688年にフアン・デ・パラフォックス・イ・メンドーサ司教は、黒人と混血を禁じる新しい規則を起草して、彼らの入学を阻止しようとした。メキシコの小さな教区では、肌の色が濃い司祭が奉仕したが、彼らの混血の遺産は認められなかった。^[68] 1776年、国王は、結婚の承認をカップルから取り上げて両親の手に委ねる王室実用結婚令を発行し、人種的に不平等なパートナー間の結婚を阻止しようとした。 1565年にセントオーガスティン（スペイン領フロリダ）で、セビリア出身の黒人自由人家事使用人ルイサ・デ・アブレゴとセゴビアの白人征服者ミゲル・ロドリゲスとの結婚は、アメリカ大陸で最初に知られ、記録に残るキリスト教徒の結婚である。^[69]

スペインの都市や町の刑事司法制度は、犯罪の重大さ、被告の階級、人種、年齢、健康、性別に応じて裁きを下した。非白人（黒人および混血のカスタ）ははるかに頻繁に、より厳しく処罰されたが、法的に未成年とみなされたインディアンは、よりよい行動が期待されず、より寛大な処罰を受けた。王室および市の法律は、夜間外出禁止令の対象となり、武器を所持できず、主人から逃亡することを禁じられた黒人奴隷の行動を統制しようとした。都市部の白人の下層階級（平民）の人口が増加するにつれて、彼らもますます刑事逮捕および処罰の対象となった。死刑は、キリスト教正統派からの逸脱が極端であると見なされた異端審問の反抗的な囚人や同性愛者を除いて、めったに行われなかった。しかし、死刑を執行できるのは民間の領域のみであり、囚人は「緩和」、つまり民間当局に釈放された。犯罪者は織物工場（オブラヘス）での重労働、国境での捕虜収容所での勤務、王室の船員としての刑に服することが多かった。王室の結婚、戴冠式、誕生を祝う際には、一般の犯罪者に対する王室の恩赦が与えられることが多かった。^[70]

スペインのエリート男性は、特別な法人保護 ( fueros ) を受けることができ、特定のグループに属しているという理由で免除されていました。重要な特権の 1 つは、法人の裁判所で裁かれることでした。聖職者のメンバーは、 fuero eclesiástico を保持しており、その犯罪が民事であれ刑事であれ、教会の裁判所で裁かれました。18 世紀に、国王は常備軍を設立し、それとともに特別な特権 ( fuero militar ) も付与しました。軍に与えられた特権は、国王に仕える非白人に与えられた最初のfueroでした。インディアンは、先住民コミュニティのメンバーであるという点で、ある種の法人特権を持っていました。メキシコ中部では、国王が特別なインディアン裁判所 (Juzgado General de Indios) を設立し、弁護士へのアクセスを含む訴訟費用は特別税によって賄われました。^[71]国王は、セビリア（1543年）を含むスペインで最初に設立され、後にメキシコシティとペルーでも設立された商人ギルド（コンスラド）の制度を半島に拡大した。コンスラドの会員は、通常大西洋横断商社のメンバーである半島生まれのスペイン人によって占められていた。コンスラドの法廷は、契約、破産、海運、保険などの紛争を審理し、裕福で強力な経済機関となり、副王領への融資源となった。^[72]大西洋横断貿易は、スペインとインド諸島を拠点とする商人の手に残っていた。インド諸島の男性は、スペインの商人の若い親戚であることが多く、裕福なアメリカ生まれの女性と結婚することが多かった。アメリカ生まれのスペイン人男性（クリオーリョ）は一般に商業に従事せず、代わりに土地を所有したり、聖職に就いたり、専門家になった。当時のエリート家庭では、半島生まれのスペイン人とクリオーリョは親戚関係にあることが多かった。^[73]

社会制度の規制により、膨大な数の先住民や、少数ながら依然として相当数の混血カスタに対して、裕福なエリートスペイン人の特権的地位が永続した。ブルボン朝時代に、初めてイベリア生まれのスペイン人とアメリカ生まれのスペイン人が区別された。ハプスブルク家には、法律上および日常会話において、彼らは区別なくグループ化された。アメリカ生まれのスペイン人は、次第に明確に地域に密着するようになり、半島生まれのスペイン人 ( peninsulares ) はますます部外者とみなされて嫌われるようになったが、これは植民地時代後期に起こった展開だった。peninsulares に対する嫌悪感は、国王の政策が意図的に変更されたことによるもので、その変更により、市民および宗教階層における高位の地位について、アメリカ生まれのクリオーリョよりも、ペニンシュラレスが組織的に優遇された。 ^[74]これにより、クリオーリョは都市または町のカビルドのメンバーになるしかなくなった。世俗化を進めたブルボン王朝が、宗教権力よりも世俗的な王権を強化する政策を推し進めたとき、多くの下級聖職者にとって大きな特権であった「教会の特権」を攻撃した。王室の役人として、またインディアンの町の聖職者として機能していた教区司祭は、特権的な地位を失った。同時に、国王は常備軍を設立し、帝国防衛のために民兵を奨励し、クレオール人やカスタに新たな特権の道を切り開いたが、先住民の男性は徴兵や志願兵から除外された。

• スペイン・アメリカ独立戦争