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ヴィーナス（/ ˈviːnəs /、古典ラテン語: [ ˈwɛnʊs ] ）は、愛、美、欲望、性、豊穣、繁栄、勝利を司るローマの女神である。ローマ神話では、トロイア陥落を生き延びてイタリアに逃れた息子アイネイアスを通して、ローマ人の祖先となった。ユリウス・カエサルは彼女を祖先と称した。ヴィーナスは多くの宗教祭の中心であり、ローマの宗教では数多くの崇拝名で崇められていた。
ローマ人は、ギリシャ神話のアフロディーテの神話や図像をローマ美術やラテン文学に取り入れた。後の西洋古典主義の伝統において、ヴィーナスは愛と性の象徴として、ギリシャ・ローマ神話で最も広く言及される神々の1人となった。そのため、彼女は通常、裸体で描かれる。
ラテン語の神名Venusと普通名詞venus (「愛、魅力」) は、 * wenos- (「欲望」)と再構築された原イタリア語の形に由来し、これはさらに原インド・ヨーロッパ語(PIE) * wénh₁-os (「欲望」; cf.メッサピ語Venas、古インド語vánas「欲望」) に由来する。[ 1 ] [ 2 ]中性s 語幹であった原インド・ヨーロッパ語の形とは異なり、ラテン語の語は女性名詞を獲得しており、おそらくそれが女性の神と関係していることによるものだろう。[ 3 ]彼女の名前の同族語は一般的に他のインド・ヨーロッパ文化の女神を指しておらず、この用語が特にイタリックの神に革新的に適用されたことを示しているのかもしれない。[ 4 ]メッサピク・ヴェナスは確かに神を指しているようだが、この用語はイタリア語から借用された可能性が高い。[ 3 ]同様に、女神の名前はオスク語のϝενζηι ( wenzēi ) で確認されており、これもラテン語から借用された可能性がある。[ 1 ]
派生語には、 venustus（「魅力的、チャーミング」）、venustās（「魅力、優雅さ」）、venerius（「ヴィーナスの、エロティックな」）、venerāre（「崇拝する、敬う、尊敬する、崇敬する、崇拝する」）、venerātiō（「崇拝」）などがある。[ 1 ] また、Venusは、共通の印欧祖語の語根* wenh₁-（「努力する、願う、欲する、愛する」）を通じて、ラテン語のvenia（「好意、許可」）やvēnor（「狩る」）とも同源語である。 [ 1 ] [ 5 ]
ヴィーナスは、おそらく「ローマの神々の中で最も独創的な創造物」[ 7 ] : 146、「定義が曖昧で同化的な」土着の女神であり、「奇妙で異国情緒あふれるアフロディーテ」と結びついている[ a ]と評されている。ロッサーノ・ディ・ヴァリオのメフィティスの聖域では、ヴィーナスという名前は、女神メフィティスを指す形容詞とともに言及されている[ 9 ] 。ヴィーナスの崇拝は、ローマの公式の神々のほとんどと国家との間の形式的で契約的な関係や、魔法による神の力の非公式で違法な操作とは対照的に、人間による神への宗教的に正当な魅力と誘惑を表しているのかもしれない。[ 7 ] : 13–64 [ 10 ]彼女の説得機能の両義性は、語根* wenos-とラテン語派生語venenum (「毒」; *wenes-no「愛の飲み物」または「中毒性のある」から) の関係において、 「お守り、魔法の媚薬」という意味で認識されてきた。[ 11 ] [ 12 ]
ヴィーナスは、ギリシャ神話のアフロディーテと結びつくまで、起源神話を持っていなかったようです。ヴィーナス＝アフロディーテは、カエルス＝ウラノスの切断された性器から生じた海の泡（ギリシャ語αφρός、アフロス）から、すでに成人の姿で出現しました。[ 13 ]ローマ神学では、ヴィーナスは生命の生成とバランスに不可欠な、しなやかで水のような女性原理として描かれています。ローマ神話のパンテオンにおける彼女の男性版であるウルカヌスとマルスは、活動的で燃えるような存在です。ヴィーナスは男性の本質を吸収して和らげ、男性と女性の対立するものを相互の愛情で結びつけます。彼女は本質的に同化的で慈悲深く、そうでなければ全く異なるいくつかの機能を包含しています。彼女は軍事的勝利、性的成功、幸運、繁栄をもたらすことができます。ある文脈では、彼女は娼婦の女神であり、別の文脈では、男女の心を性的悪徳から美徳へと向けます。ヴァロの神学では、ヴィーナスは女性原理の一側面として水と結びつけられている。生命を生み出すためには、子宮の水の基質は火の力強い熱を必要とする。生命を維持するためには、水と火のバランスが取れていなければならない。どちらか一方が過剰であったり、互いに拮抗し合ったりすると、非生産的または破壊的となる。[ 14 ]： 12、15-16、24-26、149-50
結婚を控えた花嫁は「結婚式の前に」ヴィーナスに贈り物を捧げた。贈り物の性質や時期は不明である。結婚式そのものと合法的な結婚の状態はユノに属していた。ユノの神話では、彼女は一度しか結婚できず、常習的に浮気をする夫ユピテルとの離婚は許されていない。しかし、ヴィーナスとユノはおそらくこの儀式の「両端」を飾る存在でもあった。ヴィーナスは花嫁を「結婚の幸福」と合法的な結婚における豊穣への期待へと導く。ローマの文献の中には、成人した少女がヴィーナスに玩具を捧げると述べているものもある。捧げ物がどこで行われるかは不明であり、この贈り物はラレスに捧げられると述べているものもある。[ 15 ]あらゆる階級のローマ人の間で人気の娯楽であった、骨を使ったサイコロゲームでは、最も幸運で最良の出目は「ヴィーナス」と呼ばれていた。[ 16 ]
他の主要なローマの神々と同じように、ヴィーナスにも、彼女のさまざまな崇拝上の側面、役割、および他の神々との機能的な類似性を指す多くの称号が与えられました。彼女の「本来の力は、ローマ人の民間語源学への愛着と、このようにして行われたあらゆる同一視を正当化する宗教的観念である名字予言の普及によって大きく拡張されたようです。」[ 8 ]： 457 [ b ]
ウェルギリウスの『アエネイス』 (1.715–22、mater acidaliaとして)に登場するヴィーナス・アシダリア。セルウィウスはこの「珍しい」「奇妙に難解な形容詞」を、ヴィーナスの娘である美の女神たちが沐浴すると言われていた「アシダリアの泉」( fons acidalia )への言及だと推測しているが、同時に「矢」「針」「矢」を意味するギリシャ語と結びつけ、「愛の矢」や愛の苦い「悩みと苦痛」の語源ともしている。オウィディウスはアシダリアを後者の意味でのみ用いている。ヴィーナス・アシダリアは、アシダリアがヴィーナスと明らかな関連性を持たない以前の用法からウェルギリウスが作り出した文学的な比喩である可能性が高い。これはほぼ間違いなく崇拝的な形容詞ではなかった。[ 18 ]
ヴィーナス・アナデュオメネ（「海から昇るヴィーナス」）は、かつてギリシャの画家アペレスが描いた有名な絵画に基づいている。この絵画では、アフロディーテが海の泡から生まれ、完全に成長した姿で、実物大よりも大きなホタテ貝に支えられている。イタリア・ルネサンスの画家サンドロ・ボッティチェッリは、自身の作品『ヴィーナスの誕生』でこのタイプを使用した。ヴィーナスの誕生の他のバージョンでは、彼女が陸地や海岸線に立ち、髪から海水を絞り出している様子が描かれている。 [ 19 ]
ウェルギリウスの『アエネイス』のセルウィウスの注釈で言及されているヴィーナス・バルバタ（「髭を生やしたヴィーナス」）。[ 20 ]マクロビウスの『サトゥルナリア』では、キプロス島にある、髭を生やし、男性器を持ちながら女性の服装と姿をしたヴィーナスの像について述べている（アフロディトスも参照）。彼女の崇拝者たちは異性の服を着ていた。男性は女性の服を着、女性は男性の服を着ていた。マクロビウスによれば、アリストファネスはこの像をアフロディトスと呼んだという。ラテン語の詩人ラエウィウスは、女性であろうと男性であろうと「養育するヴィーナス」（sive femina sive mas）を崇拝することについて書いている。[ 21 ]ギリシャとローマの彫刻のいくつかの例は、ギリシャ語の動詞 anasyromai「服をまくり上げる」[22] から派生した、男性器を露出させる姿勢のヴィーナスを示している。このジェスチャーは伝統的に魔除けや魔法の力を持つとされてきた。[ 23 ]
ヴィーナス・カエレスティス（天上のヴィーナス）は、 西暦2世紀から、融合した最高女神の一側面としてのヴィーナスを表すのに用いられてきた。ヴィーナス・カエレスティスは、134年10月5日にポッツォーリの聖地で行われたタウロボリウム（雄牛の生贄の一種）のローマにおける最古の受贈者である。この女神の形態とタウロボリウムは、「シリアの女神」と関連付けられており、これはアスタルテの後期の同等物、あるいはローマのマグナ・マテルと理解されている。後者は、トロイア出身とされるもう一人の「ローマ人の母」であり、「神々の母」でもある。[ 24 ]
ヴィーナス・カルヴァ（「禿げたヴィーナス」）は、ヴィーナスの伝説的な姿で、ローマ古典期以降の文献にのみ記載されており、この姿と異名を説明するいくつかの伝承がある。ある伝承では、ローマ包囲戦の際にローマの貴婦人たちが弓弦を作るために自らの髪を捧げたという高潔な行為を記念している。別の伝承では、アンクス・マルキウス王の妻や他のローマの女性たちが疫病で髪を失い、髪が回復することを願って、影響を受けていない女性たちがヴィーナスに自らの髪を捧げたという。[ 7 ]： 83-89 [ c ]
ウェヌス・クロアキナ（「浄化のウェヌス」）は、ウェヌスとエトルリアの水の女神クロアキナが融合したもので、クロアカ・マキシマ（元々は小川だったが、後にローマの主要下水道として覆われた）の排水口の上に古代の神殿があった。神殿で行われた儀式は、おそらく暗渠の汚染された水と有害な空気を浄化することを目的としていた。[ 27 ] [ 28 ]一部の伝承では、ティトゥス・タティウスがローマに合法的な結婚を導入した責任者であり、ウェヌス・クロアキナは夫婦間の性交を促進、保護、浄化したとされている。[ 29 ]
ヴィーナス・エリキナ（「エリキネ・ヴィーナス」）は、シチリア島のエリクスから奪取されたアスタルテのフェニキア像で、ローマ化された形でカピトリーノの丘の神殿で上流階級や尊敬される貴婦人たちによって崇拝された。ポルタ・コッリーナとローマの聖域の外側にある後の神殿には、エリキネの崇拝の特徴がいくつか残されている可能性がある。この神殿は「一般の少女」や娼婦にも適していると考えられていた。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]： 80、83
ヴィーナス・エウプロイア（「美しい航海のヴィーナス」）は、船乗りのために波を穏やかにすることから、ヴィーナス・ポンティア（「海のヴィーナス」）としても知られています。彼女はおそらく、かつて海辺の神殿に安置されていたものの、現在は失われているプラクシテレスによる影響力のあるアフロディーテ像に基づいていると考えられます。そのヴィーナス像のほとんどの複製はイルカに支えられ、ティアラと彫刻されたベールを身に着けており、海の泡から生まれたこと、そしてそれに伴う海の女王、船乗りと航海の守護神としてのアイデンティティを暗示しています。ローマの複製は浴場や体育館を飾っていました。[ 33 ] [ 19 ]
ラヴィニウムのフルティナル神殿で連邦崇拝によってすべてのラテン人から崇拝されたヴィーナス・フルティス。 [ 34 ] [ d ]ラヴィニウムで発見された碑文は、連邦崇拝の存在を証明しているが、詳細な情報は示していない。[ e ]
ヴィーナス・フェリックス（「幸運のヴィーナス」）は、おそらく伝統的な称号で、ヴィーナスとフォルトゥナの側面を組み合わせたもので、幸運と不運の両方の女神であり、幸運の擬人化であり、ポンペイの王室のヴィーナス・フィジカの例に見られる船の舵を含む図像がある。ヴィーナス・フェリックスとして通常識別されるヴィーナスの形態は、ローマ共和政末期の内戦と外戦で国内外の敵に対する勝利を正当化するために独裁者スッラによって採用された。リヴェスは、スッラが、かつてサムニウムと同盟を結んでいたポンペイなどの不本意な、あるいは征服された国内領土に、この屈辱的な関係を押し付けた可能性は非常に低いと考えている。[ 37 ]ハドリアヌス 帝は、ヴィア・サクラにヴィーナス・フェリックス・エト・ローマ・エテルナの神殿を建てた。同じ称号は、バチカン美術館の特定の彫刻にも使用されている。
ヴィーナス・ジェネトリクス（「母なるヴィーナス」）は、母性と家庭の女神であり、9月26日に祭りがあり、ユリウス家の祖先であり、より広くはローマ人の神聖な祖先である。ユリウス・カエサルは紀元前46年にヴィーナス・ジェネトリクスの神殿を奉献した。 [ 37 ]この名前は、アフロディーテ/ヴィーナスの像の図像学的タイプに結びついている。
ヴェヌス・ヘリオポリタナ（「シリアのヘリオポリスのヴィーナス」）は、ローマ・シリア時代のバールベックのヴィーナスの形態であり、アシュタルト、デア・シリア、アタルガティスなどと様々に同一視されてきたが、その根拠は一貫性がなく、しばしば非常に薄弱である。歴史的には、いわゆるヘリオポリスの三位一体の三位一体の一人として、推定太陽神「シリアのジュピター」（バール）の妻であり、「シリアの水星」（アドン）の母であるとされてきた。「シリアの水星」は、別の太陽神、あるいは「死んで蘇る」神としてのバッカスと融合した形態であり、春の神であると考えられていることもある。紀元前15年にアウグストゥスの退役兵によってバールベックが植民地化される以前には、そのような三位一体は存在しなかったようである。これは現代の学術的な創作物である可能性がある。[ 38 ]
ヴィーナス・カリピュゴス（「美しい臀部を持つヴィーナス」）、失われたギリシャのオリジナルを模した彫像、あるいは彫像の類型。シチリア島シラクサ出土。 [ 39 ]
ヴィーナス・リベルティナ（「解放されたヴィーナス」）は、おそらくリベルティナ（「自由な女性」）とルベンティナ（おそらく「快楽的な」または「情熱的な」という意味）の意味的類似性と文化的つながりから生じたものと思われる。ヴィーナスが同じ過程または綴りの違いによって獲得した他の称号や異形には、リベンティア、ルベンティナ、ルベンティニなどがある。ヴィーナス・リビティナは、ヴィーナスを葬儀と葬儀屋の守護女神リビティナと結びつけており、リビティナは死の代名詞にもなった。紀元前300年より少し後ではない時期に、エスクイリーノ丘のリビティナの森にヴィーナス・リビティナに捧げられた神殿が建てられた。[ f ]
ヴィーナス・ムルシア（「ミルテのヴィーナス」）は、ヴィーナスとあまり知られていない女神ムルシア（またはムルクス、またはムルティア）が融合したものである。ムルシアはローマのムルシア山（アヴェンティーノの丘の低い方の高さ）と関連付けられ、チルコ・マッシモに神殿があった。いくつかの資料では、彼女をミルテの木と関連付けている。キリスト教の著述家は彼女を怠惰と怠けの女神と表現した。[ 41 ]
ヴィーナス・オブセクエンス（「寛容なヴィーナス」 [ 42 ]）は、ヴィーナスの最初のローマ時代の称号として記録されている。紀元前295年8月19日、第三次サムニウム戦争中に、クィントゥス・ファビウス・マクシムス・グルゲスによって。この神殿はアヴェンティーノの丘とチルコ・マッシモの近くに位置し、ヴィナリア・ルスティカで中心的な役割を果たした。神殿の建設資金は、姦通罪で有罪となった女性に課せられた罰金によって賄われたとされている。 [ 14 ]： 89
ヴィーナス・フィジカとは、物理世界を形作る普遍的で自然な創造力としてのヴィーナスのことである。ルクレティウスは、エピクロス派の物理学と哲学を鮮やかで詩的に解説した『事物の本性について』の序文で、ヴィーナスを「アルマ・ヴィーナス」（「母なるヴィーナス」）と呼んでいる。ヴィーナスは、ルクレティウスのパトロンであるメンミウスのお気に入りだったようだ。[ 43 ]
ポンペイの守護女神ヴィーナス・フィジカ・ポンペイアナは、スッラがサムニウム人からポンペイを包囲・占領した後、家族とヴィーナスにちなんでコロニア・ヴェネリア・コルネリアと名付けたコロニアを強制的に建設する以前から存在していた。ヴィーナスにはまた、海と交易の女神ヴィーナス・ペスカトリチェ（「漁師のヴィーナス」）という独特の地域的な形態もあった。ヴィーナスの恩恵に関するスッラの主張については、上記のヴィーナス・フェリックスを参照。[ 44 ] [ 45 ]ポンペイのヴィーナス神殿は、スッラの植民地化以前の紀元前1世紀のある時期に建設された。[ 46 ]このヴィーナスの地域的な形態には、ローマ、オスク、そしてポンペイの地域的な影響があった。[ 47 ]ヴィーナス・フィジカと同様に、ヴィーナス・フィジカ・ポンペイアナもまた「自然の母」の威厳ある姿であり、恋愛の成功を保証する存在である。[ 48 ]
ヴィーナス・ウラニア（「天上のヴィーナス」）は、バシリウス・フォン・ラムドールの著書のタイトル、ポンペオ・マルケージのレリーフ、クリスティアン・グリーペンケルの絵画の題名として用いられている。（アフロディーテ・ウラニア参照）
ヴィーナス・ヴェルティコルディア（「心を変えるヴィーナス」）は、抑えきれない欲望（リビドー）を、社会的に許容された範囲内で表現される性欲であるプディキティア、ひいては結婚へと変える能力を持つことから、ヴェネラリア祭で称えられた。
ヴィーナス・ヴィクトリクス（「勝利のヴィーナス」）は、ギリシャ人が東方から受け継いだ武装したアフロディーテのローマ化された側面であり、東方では女神イシュタルは「戦いの女神のままであり、ヴィーナスはスッラやカエサルに勝利をもたらすことができた」[ 49 ] 。ポンペイウスは、彼女の庇護者として公に認められることを、後援者のスッラやカエサルと競った。紀元前55年、彼はカンポ・マルツィオの劇場の頂上に彼女に捧げる神殿を建てた。彼女はカピトリーノの丘に聖域を持ち、8月12日と10月9日に祭りがあった。後者の日には毎年彼女に犠牲が捧げられた。新古典主義美術において、彼女の称号であるヴィクトリクスは、「男たちの心を征服したヴィーナス」という意味で、あるいはパリスの審判の文脈で用いられることが多い（例えば、カノーヴァの『ヴィーナス・ヴィクトリクス』 、ポーリーヌ・ボナパルトの半裸の横たわる肖像画）。
ヴィーナスを祀る最初の神殿は、サムニウム人との戦いの最中にクィントゥス・ファビウス・グルゲスがヴィーナス・オブセクエンスに誓いを立てたものである。紀元前295年にアヴェンティーノの丘近くの場所に奉献され、ローマの女性に性的不品行で課せられた罰金によって資金が賄われたとされている。その儀式や特徴は、すでにイタリアのマグナ・グラエカ全域に様々な形で広まっていたギリシャのアフロディーテの崇拝に影響を受けたか、あるいはそれに基づいていたと考えられる。奉献の日付はヴィーナス・オブセクエンスをヴィナリア・ルスティカ祭と結びつけている。 [ 8 ]： 456 [ g ]
紀元前217年、カルタゴとの第二次ポエニ戦争の初期段階で、ローマはトラシメーノ湖の戦いで壊滅的な敗北を喫した。シビュラの神託は、カルタゴのシチリア同盟国の守護女神であるエリクスのヴィーナス（ヴィーナス・エリキナ）を説得して忠誠を翻させることができれば、カルタゴは敗北するかもしれないと示唆した。ローマはエリクスを包囲し、女神の寝返りの報酬として壮麗な神殿を約束した。ローマは女神の像を捕らえ、ローマに持ち帰り、ローマの12のディイ・コンセンテスの1つとしてカピトリーノの丘の神殿に安置した。カルタゴ的な特徴がより顕著になったことで、[ h ]この「異国のヴィーナス」はローマのヴィーナス・ジェネトリクス（「母なるヴィーナス」）となった。 [ 32 ] : 80, 83 [ 30 ] [ 50 ]ローマの伝承では、ヴィーナスはローマ人の祖先であるトロイアの王子アイネイアスの母であり守護者とされていたため、ローマ人にとっては、これは祖先の女神が民のもとに帰ってきたことだった。その後まもなく、ローマがカルタゴを破ったことで、ローマに対するヴィーナスの善意、神話上のトロイアの過去との繋がり、そしてローマの政治的・軍事的覇権への支持が確固たるものとなった。[ i ]
カピトリヌスのヴィーナス崇拝は、身分の高いローマ人に限られていたようだ。豊穣の女神ヴィーナス・エリキナを崇拝する別の崇拝が、紀元前181年に、ローマの聖域のすぐ外側、コッリーネ門近くの、伝統的に平民の居住区であった場所に設立された[ 52 ]。この神殿、崇拝、女神は、おそらく元の神殿の特徴と儀式を多く保持していたと思われる。[ 52 ] [ 54 ] : 4, 8, 14同様に、紀元前 114 年に設立されたが、古代のヴィーナス・フォルトゥナ信仰と関連のあるヴィーナス・ヴェルティコルディア（「心を変えるヴィーナス」）の神殿は、「アヴェンティーノとチルコ・マッシモの独特な環境に結びついていた」――ストア派やエピクロス派の「万物の女神」としての貴族的な教養とは対照的に、ヴィーナスの信仰にとって非常に平民的な文脈であった。[ j ]
ローマ共和政末期、ローマの有力者の中には、ヴィーナスの恩恵を個人的に受けようとした者もいた。将軍であり独裁官でもあったスッラは、天からの幸運、特にヴィーナス・フェリックスへの恩義を認め、自身の並外れた政治的・軍事的成功をフェリックスという名で称えた。 [ k ]スッラの庇護下にあったポンペイウスもヴィーナスの支持を得ようと競い合い、紀元前55年に豪華な新劇場の一部としてヴィーナス・ウィクトリクスに捧げる大きな神殿を建立し、紀元前54年の凱旋式を記念して、ヴィーナスが勝利の月桂冠を戴いている姿を描いた硬貨を発行した。[ 51 ]： 22-23
ポンペイウスのかつての友人であり、同盟者であり、後に敵となったユリウス・カエサルはさらに踏み込んだ。彼は軍事的成功を勝利の女神ウェヌス・ウィクトリクスの恩恵によるものとし、また、個人的な神聖な祖先である祖先の女神ウェヌス・ゲネトリクスを自称した。これはユリウス家における長年の家族の伝統であったようだ。カエサルが暗殺されると、後継者のアウグストゥスは、これらの主張を、自身が官職にふさわしい資質を持ち、統治が神の承認を得ている証拠として採用した。[ l ]アウグストゥスがローマの伝説的な建国者ロムルスの神父であるマルス・ウルトルに捧げた新しい神殿は、この点を強調するものであっただろう。復讐のマルスの像には「ほぼ間違いなく」その神聖な配偶者であるウェヌスの像が添えられ、おそらくは亡き神格化されたカエサルの像も置かれていたであろう。[ 32 ] : 199–200
ウィトルウィウスは、ヴィーナスの新しい神殿はエトルリアのハルスピケスが定めた規則に従って建設し、都市の「門の近く」に建てるべきだと勧めている。そうすれば「婦人や若者を情欲の影響で汚染する可能性が低くなる」からである。彼は、細身で優雅、装飾的な葉で飾られ、渦巻き模様で覆われたコリント様式が、ヴィーナスの性格と気質にふさわしいと考えている。[ m ]ウィトルウィウスは、神殿の柱の間隔をできるだけ広くして、明るく開放的な空間を作ることを勧めており、カエサルのフォルムにあるヴィーナスの神殿を、そうすべきでない例として挙げている。間隔が狭く、太い柱が内部を暗くし、神殿の扉を隠し、通路を狭めているため、女神を敬いたい婦人たちは腕を組んでではなく、一列になって神殿に入らなければならない。[ n ]
西暦135年、ハドリアヌス帝はローマのヴェリアヌス丘にヴィーナスとローマ・エテルナ（永遠のローマ）を祀る神殿を建立し、ローマとその属州の帝国統一を強調するとともに、ヴィーナスをローマ国家全体、その民衆、そして繁栄の守護女神とした。これは古代ローマ最大の神殿であった。[ 60 ] [ 32 ]： 257-258、260
ローマ暦の特定の祭りで、ヴィーナスは公式の（国家後援の）崇拝の対象とされた。彼女の聖なる月は4月（ラテン語Mensis Aprilis）で、ローマの語源学者は、春の木や花の開花を指して、「開く」という意味のaperireに由来すると理解していた。 [ o ]西暦初期の数世紀に行われたゲルマン神話のローマ的解釈では、ヴィーナスはゲルマンの女神フリッヨと同一視され、 dies Venerisの借用語としての「金曜日」が生まれた。
ヴェネラリア祭（4月1日）は、おそらく2つのうちはるかに古い信仰である、ヴェヌス・ヴェルティコルディア（「心を変えるヴェヌス」）とフォルトゥナ・ヴィリリス（男らしい、または強い幸運）を称えるために開催されました。ヴェヌス・ヴェルティコルディアは、ローマのポエニ戦争中にシビュラの神託の助言に応じて紀元前220年に考案されました。 [ p ]一連の奇跡は、数人の男性と3人のウェスタの処女を含む、あらゆるカテゴリーと階級のローマ人の間での性的犯罪に対する神の不満を示すものと解釈されました。 [ 14 ] : 105–09ヴェヌス・ヴェルティコルディアの像は、ローマの貴婦人たちの委員会によってローマで最もプディカ（性的に純潔）であると選ばれた若い女性によって奉納されました。当初、この像はフォルトゥナ・ヴィリリス神殿に安置されていたと考えられ、おそらくその信仰の道徳的・宗教的な欠陥に対する神の加護としてであった。紀元前114年、ウェヌス・ヴェルティコルディアは自身の神殿を与えられた。 [ 62 ]彼女は、既婚未婚を問わず、あらゆる階級の男女のローマ人に、神々を喜ばせ国家に利益をもたらすとされる伝統的な性的礼儀と道徳を大切にするよう説得することを目的としていた。彼女の儀式の間、彼女の像は神殿から男性用浴場に運ばれ、そこで女性の侍女たちによって衣服を脱がされ、温水で洗われ、その後、ミルテの花輪で飾られた。女性も男性も、恋愛、性、婚約、結婚の問題についてウェヌス・ヴェルティコルディアに助けを求めた。オウィディウスにとって、ウェヌスがこの称号とそれに伴う責任を受け入れたことは、女神自身の心の変化を意味していた。 [ q ] [ 63 ]
ヴィナリア・ウルバナ（4月23日）は、ヴィーナスと神々の王であるユピテルが共に祝うワインの祭典である。この祭典は、嘆願者がユピテルへのヴィーナスの仲介を求める機会を提供した。ユピテルはヴィーナスの魅力に惹かれやすく、ヴィーナスのワインの効果にも影響されやすいと考えられていた。ヴィーナスは、日常的に人間が飲む「俗世の」ワインの守護神であった。ユピテルは、最も強く、最も純粋な、供物用のワインの守護神であり、秋のブドウの収穫を左右する天候を司っていた。この祭典では、男女ともに、ヴィーナスの力によって人類にこの贈り物がもたらされたことを称え、ヴィーナスを称えて、普通の非神聖なワイン（前年のヴィナリア・ルスティカで圧搾されたもの）を飲んだ。上流階級の女性たちは、ヴィーナスのカピトリノ神殿に集まり、ユピテルに捧げられた前年のワインを近くの溝に注いだ。 [ 64 ]庶民の娘たち（ vulgares puellae）や娼婦たちは、コッリーナ門のすぐ外にあるヴィーナスの神殿に集まり、バラの花束に隠したギンバイカ、ミント、イグサを捧げ、「美しさと人気」と「魅力的で機知に富んだ女性」になるよう祈願した。 [ 65 ]
ヴィナリア・ルスティカ（8月19日）は、元々はワイン、野菜の成長、豊穣を祝うラテンの田舎の祭りでした。これはほぼ間違いなくヴィーナスの最も古い祭りであり、彼女の最も古い既知の姿であるヴィーナス・オブセクエンスと関連付けられていました。家庭菜園や市場菜園、そしておそらくブドウ畑も彼女に捧げられました。 [ r ]ローマ人の間では、それが誰の祭りであるかについての意見が分かれていました。ヴァロは、この日は天候を司りブドウの成熟を支配していたユピテルに捧げられた神聖な日であると主張していますが、犠牲の子羊（ agna）は、かつてはヴィーナスだけのものであった証拠かもしれません。 [ s ] [ t ]
紀元前46年から、ユリウス・カエサルが自身の守護神でありユリウス一族の祖先の女神であるヴィーナス・ゲネトリクスを個人的に崇拝する誓いを果たすため、カエサル広場のヴィーナス神殿で国家の後援のもと、ヴィーナス・ゲネトリクス祭（ 9月26日）が開催された。カエサルは、非常に豪華な4回の凱旋式でこの神殿を奉献した。同時に、彼は最高神祇官であり、ローマの最高行政官でもあった。この祭は、個人的な家族崇拝をローマ国家の崇拝へと前例のない形で昇格させたものと考えられている。カエサルの後継者であるアウグストゥスは、ヴィーナスを皇帝の神として崇拝するという、こうした個人的かつ家族的なつながりを大いに強調した。[ 67 ] [ u ]祭の儀式については知られていない。
ローマ神話のほとんどの主要な神々や女神と同様に、ヴィーナスの文学的概念は、彼女の対となるギリシャ神話のアフロディーテから完全に借用されたもので覆われているが、重要な例外もある。ラテン神話の中には、キューピッドはヴィーナスと戦いの神マルスの息子とされているものもある。また別の時代や並行する神話や神学では、ヴィーナスはウルカヌスの配偶者、あるいはメルクリウスの子である「第二のキューピッド」の母と理解されていた。[ w ]ウェルギリウスは、後援者であるアウグストゥスとユリア氏族に敬意を表して、ユリウス・カエサルが後援者として養子にしたヴィーナスと、トロイアの破壊から逃れてローマ人の祖先となったトロイアの王子アイネイアスとの間の既存のつながりを誇張した。ウェルギリウスの『アイネイアス』では、朝の星である天上の姿をしたヴィーナスが昼間の空で明るく輝き、アイネイアスをラティウムへと導きます。ずっと後になって、ヴィーナスはカエサルの魂を天へと引き上げます。 [ x ]オウィディウスの『祭暦』では、ヴィーナスは「自分の子孫の都で崇拝されることを好んだ」ためローマにやって来ました。[ 69 ]ウェルギリウスの詩によるオクタウィアヌスのアクティウムの海戦での勝利の記述では、未来の皇帝はヴィーナス、ネプチューン、ミネルヴァと同盟を結んでいます。オクタウィアヌスの敵であるアントニウス、クレオパトラ、エジプト人は、「吠える」アヌビスのような奇妙で役に立たないエジプトの神々の助けを借りて戦いに敗れます。[ 70 ]
キューピッド（色欲または欲望）とアモール（愛情深い愛）は、同じローマの愛の神、ヴィーナスの息子で、メルクリウス、ウルカヌス、またはマルスの子であると考えられている。[ 71 ]ヴィーナスに付き添う子供のような、または少年のような翼のある人物は、単独、ペア、またはそれ以上で、アモレス、キューピッド、エロテス、またはギリシャのエロスの形態として様々に識別されてきた。これらのうち最も古いのはエロスであり、ヘシオドスはエロスを、母も父もない生成力として混沌から出現した原初の神として分類している。エロスはテスピアイの守護神であり、紀元2世紀まで非偶像の石として具現化されていた。紀元前5世紀以降、彼はペロポネソス半島のエリスやギリシャの他の地域で、思春期または思春期前の男性の姿もとり、翼、弓矢、そして愛の女神アフロディーテと戦いの神アレスという神の両親を得た。彼は自身の神殿を持ち、アフロディーテと共有する神殿もあった。[ 72 ] [ 73 ]
エリスとアテネでは、エロスはアンテロスという双子の神と崇拝されていた。クセノフォンの『ソクラテス饗宴』 8.1では、夕食の客が妻にエロス（愛）を抱いており、妻も彼にアンテロス（相互の愛）を抱いているという話が出てくる。いくつかの文献では、アンテロスは「軽んじられた愛」の復讐者だと示唆されている。4世紀のセルウィウスによるウェルギリウスの『アイネイアス』の注釈では、キューピッドはヴィーナスの欺瞞的な代理人であり、アイネイアスの息子になりすましてカルタゴの女王ディードーに夫を忘れさせる。アイネイアスが彼女の愛を拒絶し、ローマ人の祖先としての運命を果たすために密かにカルタゴを去ると、ディードーは「キューピッドとは正反対の」アンテロスを呼び起こすと言われている。彼女は憎しみと絶望に陥り、ローマを呪い、アイネイアスが去ると自殺する。[ y ] [ 72 ] [ 73 ]
オウィディウスの『祭暦』第4巻では、ヴィーナスは名前ではなく「双子の愛の母」、gemini amoresとして言及されている。[ z ] 「アモール」は、ローマの詩人や文人が「優しい」愛の擬人化に好んで用いたラテン語名である。キューピッド（情欲）が横暴で残酷でいたずら好き、あるいは好戦的であるのに対し、アモールは優しく説得する。ストア派の考え方を持つ大カトーは、キューピッドを貪欲と盲目的な情熱の神と見なし、道徳的にはアモールより劣るとした。しかし、ローマの劇作家プラウトゥスは、ヴィーナス、キューピッド、アモールが協力しているように描いている。[ 73 ]
ローマの宗教碑文や神学では、「アモール」はまれで、「キューピッド」は比較的よく見られる。キューピッドだけを祀ったローマの神殿はないようだが、共同奉納の定型句「ヴィーナスとキューピッド」（ Venus Cupidoque）は、コッリーネ門のすぐ外にあるヴィーナスの神殿などでヴィーナスと共に祀られていたキューピッドの崇拝の証拠である。キューピッドは多くの私的な家庭の宗教にも登場しただろう。私的な場所でも公共の場所でも、裕福な後援者によって、宗教的および芸術的な目的の両方を満たすために、キューピッドを伴ったヴィーナスとマルスの像、またはヴィーナス、キューピッド、および小さなエロテスの像が寄贈されることがあった。[ 74 ] [ 75 ]文学神話におけるキューピッドの役割は通常、ヴィーナスの代理としての行動に限られている。ローマの作家アプレイウスの『黄金のロバ』に収録されている物語の一つである『キューピッドとプシュケ』では、物語の筋と結末は、キューピッドのプシュケ（「魂」）への愛、彼の親不孝、そして彼の母親の嫉妬によって動かされている。[ 73 ]
ヴィーナスの像は、家庭の壁画、モザイク、家庭の祭壇（ララリア）で発見されている。ペトロニウスは、彼の『サテュリコン』の中で、解放奴隷トリマルキオのララリウムのラレス（家庭の神々）の中にヴィーナスの像を置いている。[ 76 ]
ポンペイのヴィーナス（Venus Pompeiana）と漁師のヴィーナス（Venus Pescatrice ）として知られるヴィーナス像は、ほぼポンペイに特有のものである。どちらのヴィーナス像も、裕福なポンペイの邸宅に見られるが、ポンペイのヴィーナスは、より格式高い応接間に多く見られ、通常は正装に身を包み、マントをまとい、右腕を胸に当てて直立している。漁師のヴィーナス像は、より遊び心のある傾向があり、通常は格式が低く、人目につかない「非応接」エリアに見られる。ここでは、彼女は通常釣り竿を持ち、風景の中に座り、少なくとも1人のキューピッドを伴っている。[ 77 ]
ヴィーナスの象徴は、ほとんどアフロディーテの象徴と同じです。ヴィーナスのポルタ・コッリーナの儀式で捧げられたバラ[ aa ] 、そして何よりもギンバイカ（ラテン語myrtus）が含まれます。ギンバイカは、白く甘い香りの花、芳香のある常緑の葉、そしてさまざまな薬効と魔術的特性のために栽培されていました。ヴィーナスの像と崇拝者は、彼女の祭りでギンバイカの冠をかぶりました。[ 78 ]ギンバイカは、ヴィーナスの崇拝に取り入れられる前は、ローマの主要な下水道のエトルリア・ローマの女神クロアキナの浄化の儀式で使用されていました。後に、クロアキナとヴィーナスの聖なる植物との関連から、クロアキナはヴィーナス・クロアキナとなりました。同様に、ローマの民間語源学は、古代の無名の女神ムルシアを「ギンバイカのヴィーナス、現在ではムルシアと呼ばれている」に変えました。[ 79 ] [ ab ]
ミルテは特に強力な媚薬と考えられていました。愛と性の女神であるヴィーナスは、ローマの婚前儀式や結婚初夜に重要な役割を果たしていたため、花嫁のブーケにはミルテとバラが使われていました。結婚自体は誘惑ではなく、ユノの権威の下にある合法的な状態であったため、花嫁の冠にはミルテは使われませんでした。ヴィーナスはまた、ほとんどのローマの男女が日常的に飲んでいた普通のワインの守護神でもあり、ワインの誘惑力はよく知られていました。女性の貞節の女神であるボナ・デアへの儀式では、ヴィーナス、ミルテ、そして男性的なものはすべて排除されただけでなく、口にすることも禁じられていました。この儀式では、女性はローマの神々とローマの男性のために取っておかれた最も強い供物用のワインを飲むことが許されていました。女性たちはそれを婉曲的に「蜂蜜」と呼んでいました。このような特別な状況下では、彼女たちは男性の侵入やヴィーナスの誘惑から守られ、強いワインで徳高く、宗教的に酔うことができた。この文脈以外では、ギンバイカ油で着色した普通のワイン（つまりヴィーナスのワイン）が特に女性に適していると考えられていた。[ 80 ]
ヴィーナスとワインの長い結びつきは、ワイン、酩酊、セックスの間の必然的なつながりを反映しており、ことわざの「sine Cerere et Baccho friget Venus」（大まかに訳すと「食べ物とワインがなければ、ヴィーナスは凍りつく」）に表されている。これはさまざまな形で使われ、特にローマの劇作家テレンティウスによって、おそらくそれ以前の人々によって、そして間違いなく近世初期まで使われていた。ヴィーナスはいくつかのワイン祭で中心的な役割を果たしたが、ローマのワインの神はバッカスであり、ギリシャのディオニュソスや初期ローマのワインの神リベル・パテル（自由の父）と同一視されていた。 [ 81 ]
ローマの将軍たちは、ローマの凱旋式よりも小規模な形式である喝采を受け、おそらく自身と軍隊を血の罪から清めるために、ミルテの冠をかぶった。喝采の儀式は、比較的「容易な」勝利を与え、清めたとされるヴィーナス・ヴィクトリクス（「勝利のヴィーナス」）と同一視された。[ 82 ] [ 51 ]： 63、113
ローマ美術やヘレニズム美術では、女神像に様々なバリエーションが生み出され、その多くはプラクシトレウス様式のクニドスのアフロディーテ像に基づいていた。この時代の彫刻作品には、主題が不明な女性裸像が数多く存在するが、現代美術史では慣習的に「ヴィーナス」と呼ばれている。しかし、これらの像は元々は女神の崇拝像としてではなく、人間の女性を描いたものだった可能性もある。
例としては以下のようなものがあります。
ヴィーナスは、フィレンツェの作家ジョヴァンニ・ボッカッチョが1361年から1362年にかけて執筆した、歴史上および神話上の女性の伝記集『De Mulieribus Claris』の中で記憶されている。これは、西洋文学において女性の伝記のみを扱った最初のコレクションとして注目に値する。[ 83 ]
ヴィーナスは、ヨーロッパのルネサンス期に絵画や彫刻の人気の題材となった。裸が自然な状態である「古典的」な人物として、彼女を裸で描くことは社会的に容認されていた。性愛の女神として、彼女の表現にある程度の官能的な美しさが正当化され、多くの芸術家とそのパトロンを魅了した。時が経つにつれ、ヴィーナスという言葉は、たとえそれが女神であると明示されていなくても、古典期以降の美術における裸の女性像全般を指すようになった。
先史時代の美術の分野では、1908年にいわゆる「ヴィレンドルフのヴィーナス」が発見されて以来、丸みを帯びた女性像をかたどった新石器時代の小型彫刻は、慣習的にヴィーナス像と呼ばれてきた。実際の神の名前は不明であるが、肥満体で豊穣を象徴するこれらの像と、古典的なヴィーナス像との明らかな対比が、この用語に対する抵抗を生み出している。
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