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歴史を通じて、クモは大衆文化、神話、象徴として描かれてきました。ギリシャ神話からアフリカの民間伝承まで、クモはさまざまなものを表すために使用され、ロードオブザリングのシェロブや同名の漫画シリーズのスパイダーマンなどのキャラクターとして現代まで残っています。また、その有毒な毒とそれが引き起こす緩慢な死は、しばしば呪いと見なされるため、悪意と悪意の象徴でもあります。[1]さらに、クモは古代の地上絵から現代のスチームパンクのスペクタクルまで、創作にインスピレーションを与えてきました。何世紀にもわたって、クモはさまざまな文化の恐怖、物語、神話の中心となってきました。 [2]
蜘蛛は巣を張って獲物が捕まるのを待つという狩猟技術から、忍耐と粘り強さの象徴とされてきた。多くの文化では、蜘蛛の巣を張る能力が、紡績、織物織り、籠編み、結び目細工、網作りの起源であると考えられている。蜘蛛は独自の芸術世界を織り成すように見えることから、創造神話と関連づけられている。 [3]哲学者は蜘蛛の巣を比喩や類推としてよく用い、今日ではインターネットやワールドワイドウェブなどの用語は蜘蛛の巣の相互接続性を想起させる。[4]
蜘蛛やその他の女性の描写と関連付けられる多くの女神は、女性優位の性交の観察を反映している。[5] [6]
民間伝承や神話では
蜘蛛は、その巣とともに、古代から世界中の神話の寓話、宇宙論、芸術的な精神的描写、口承の伝統に登場します。蜘蛛は、運命を紡ぎ、織り上げる古代エジプトの女神ネイトと習合的に関連付けられ、このつながりは後にバビロニアのイシュタルやギリシャのアラクネへと引き継がれました。[7]
近東
古代シュメールの織物の女神ウットゥは、巣を張る蜘蛛の姿で描かれていた。[8]エンキとニンシキラの神話によると、ウットゥは水の神エンキの娘だった。エンキの妻ニンフルサグから誘惑されるだろうと警告されたウットゥは巣の中に潜り込んだが、エンキが結婚して結婚祝いに新鮮な農産物を与えると約束したため、エンキを中に入れた。ウットゥに農産物を与えた後、エンキはビールで彼女を酔わせてレイプした。ニンフルサグはウットゥの叫び声を聞いて彼女を救い、彼女の膣からエンキの精液を取り出して地面に植え、それまで存在しなかった8つの植物を生み出した。[9]
イスラムの 口承によると、ヒジュラ（メッカからメディナへの旅）の際、ムハンマドと仲間の アブー・バクルはクライシュ族の兵士に追われ、タウル洞窟に避難することにした。物語はさらに続き、アッラーが蜘蛛に洞窟の入り口に巣を張るよう命じたとされる。蜘蛛の巣を見たクライシュ族は、ムハンマドが洞窟に入ると巣が破れてしまうため、洞窟を通り過ぎた。それ以来、多くのイスラムの伝統では、蜘蛛は神聖ではないとしても、少なくとも尊敬されるべきものであると考えられてきた。[要出典]
ハディースに似た話は、シラ書のアルファベットにも登場し、サムエル記上24章にあるサウルの洞窟に隠れたダビデの話に関連している。ダビデは、蜘蛛（とスズメバチ）がこの世に存在している目的について神に尋ねた。神は、やがてその目的を理解するだろうと説明した。後に、ダビデが逃亡者となり、サウルがダビデが隠れている洞窟を調べたところ、洞窟の入り口に蜘蛛と巣があることに気づいた。サウルは、ダビデが洞窟に隠れているはずがないと結論付けた。ダビデが洞窟から出ると、蜘蛛にキスをして祝福した。[10]
古代ギリシャとローマ
クモの起源を説明する西洋古典の有名な伝説は、ギリシャ神話の女神アテナとアラクネ（王女とも呼ばれる）の機織り競争に由来する。この物語はリディア神話に由来する可能性がある。[a]しかし、紀元前29年にウェルギリウスが簡単に言及したこの神話は、 [b]オウィディウスが紀元後2年から8年の間に『変身物語』を書いた後のギリシャ神話で知られるようになった。 [13]ギリシャ語の「アラクネ」（αράχνη）は「クモ」を意味し、[14] [15]クモの分類上の綱であるクモ綱の起源である。[16]
この神話は、リディアのヒュパエパに住む、有名なティルスの紫の毛糸の染色工の娘、アラクネについて語っています。父親が布を染める技術を持っていたため、アラクネは機織りの達人になりました。やがて彼女は、自分が女神アテナよりも優れた機織り工であると考えるようになり、自分の優れた技術を証明するために女神に機織りの競争を挑みました。アテナは、アテネの庇護を勝ち取ったポセイドンに対する勝利の場面を織り、一方アラクネは、オリンポスの神々の不貞のエピソードを数多く描いたタペストリーを織り、それがアテナを怒らせました。女神は、アラクネの機織りが完璧であることを認めましたが、この人間の傲慢さに激怒しました。怒りの最後の瞬間、アテナは杼でアラクネのタペストリーと織機を破壊し、極度の罪悪感を抱えて生きるようアラクネに呪いをかけました。悲しみのあまり、アラクネはすぐに首を吊った。哀れに思ったアテナは、毒トリカブトを使って彼女を蜘蛛に変身させて生き返らせた。[c]「そしてそれ以来、アラクネは蜘蛛となって巣を織り続けている。」[17]
アッティカ地方に起源を持つと思われる、あまり知られていない物語のバリエーションによると、アテナは彼女の教えに反して近親相姦を犯したため、アラクネとその兄弟ファランクス（名前も蜘蛛と訳される）の両方を蜘蛛に変えた。[19] [20]
学者ロバート・グレイヴスは、オウィディウスの物語は、紀元前2000年頃に栄えたギリシャのアテネ市民と小アジアのミレトス市民の間の商業的競争にその起源があるのではないかと提唱した。ミレトスでは蜘蛛が重要な存在だった可能性があり、蜘蛛の紋章が描かれた印章が発見されている。[21]
アフリカ
アフリカの神話では、クモはアフリカの伝統的な民間伝承におけるトリックスターのキャラクターとして擬人化されている。西アフリカのクモのトリックスターの最も一般的なバージョンは、アシャンティのクワク・アナンセであり、西インド諸島やアメリカ大陸の他の地域ではアント・ナンシー（またはシスター・ナンシー）として英語化されており、これは多くの化身のうちのほんの一例である。 [22] アナンセの物語は、アシャンティの口承文化において非常に顕著で馴染み深いものとなったため、アナンセセム（「クモの物語」）という言葉は、あらゆる種類の寓話を含むようになった。これは、アフリカからもたらされ、ディアスポラのマルーン族や他のアフリカ人の子供たちに語られたアナンシのトーリー、つまり「クモの物語」に影響を与えた。これらの物語は寓話であり、しばしば道徳的な教訓も教える。[23] AJNトレマーン少佐は、ハウサ族もクモをすべての動物の中で最も狡猾で、すべての物語の王として高く評価しており、ハウサ語でギッゾ[24]またはギゾ[25]と呼ばれるクモにすべての物語を帰属させることで、アカン・アシャンティ語と同様の物語の語り口を採用していると指摘した。作家ニール・ゲイマンも著書『アナンシ・ボーイズ』でクモの神アナンシを広めた。この小説で主人公は、いたずら好きな神が自分の父親であることを知る。[26]
アメリカ大陸
北米の文化では伝統的にクモが描かれている。ネイティブアメリカンのラコタ族の口承にも、いくつかの名前で知られるクモのトリックスターの人物が登場する。「ワスナ（ペミカン）男とウンクトミ（クモ）」の伝説に記録されているように、[ 29 ]男が空腹のクモの家族に遭遇し、英雄のストーンボーイはトリックスターのクモの人物であるウンクトミにだまされて派手な服を脱がされる。[30]一部のネイティブアメリカンの神話では、クモはおおぐま座の起源に関する伝説にも登場する。この星座は、7人の男が星に変身し、クモの巣を広げて楽園に登っていく姿とみなされていた。[1]ホピ族にはクモおばあさんの創造神話がある。この物語では、クモおばあさんは意識的に巣を編むことで世界を存在させたと考えている。蜘蛛おばあさんはナバホ族の創造神話でも重要な役割を果たしており、南西部の多くの先住民文化の伝統にも、蜘蛛女は強力な助っ人であり教師であるとして物語が残っています。[31]メソアメリカでは、テオティワカンの偉大な女神が同様の人物を表している可能性があります。
古代ペルーの南米モチェ族は自然を崇拝していた。[32]彼らは動物を重視し、芸術ではしばしばクモを描いていた。[28]ナスカ文化の人々は広大な地上絵を制作し、ペルー南部のナスカ平原にはクモの大きな絵がある。いわゆる「ナスカの地上絵」の目的や意味は未だに不明である。[33]ペルーのランバイエケ地方では、クピスニケ文化のアドベのクモ神神殿が発見された。これはベンタロン神殿群の一部で、コルードとして知られている。クピスニケのクモ神は狩猟網、織物、戦争、権力と関連していた。ある絵には、クモ神が人間の首を詰めた網を持っている様子が描かれている。[34]
オセアニア
クモはオーストラリア先住民の芸術、岩や樹皮に描かれた絵画、氏族のトーテムにも描かれている。巣にいるクモは、レンバルンガ/カイン族のバーヌンク氏族の領地にある中央アーネムランドの聖なる岩と関連している。クモのトーテムのデザインは主要な地域儀式と関連しており、儀式にクモのトーテムを持つ近隣の氏族とのつながりを示している。[35] [36]トゥンガル諸島（ギルバート諸島）のオセアニアのキリバス島民の伝統的な宇宙論によると、クモの王ナレオが宇宙を創造した。 [37]同様に、アレオップ・エナップ（「古いクモ」）は、ミクロネシアの伝統的なナウル島民の創造神話で重要な役割を果たしている。[38]
アジア
（右上）芳年の
木版画、1887年
日本の土蜘蛛（土蜘蛛と訳される）[ d]は、伝説の源頼光が直面した神話上の超自然的な生き物です。物語のバージョンによって異なりますが、土蜘蛛は男の子または女性の顔をとることができます。あるバージョンでは、神話上の巨大な頭蓋骨を探している間、頼光は浮かぶ頭蓋骨の幻影を使って荒れ果てた家に誘い込まれます。物語の終わりに、頼光と彼の仲間の渡辺綱は土蜘蛛を殺し、その腹から子供ほどの大きさの蜘蛛を解放しました。[41]
日本の神話に登場する蜘蛛のもう一つの登場人物は、魅惑的な女性に変身できるとされる女郎蜘蛛（「売春蜘蛛」）である。女郎蜘蛛は、通りすがりの侍を誘惑し、結婚しようとすることもある。また、女郎蜘蛛は浄蓮の滝に住み、溺れる人々を救う女神として崇められている。女郎蜘蛛の名前は、金色の円蜘蛛の一種であるトリコネフィラ・クラバタ（「束縛する花嫁」または「売春蜘蛛」と訳される）にも由来している。[42]
フィリピンには、ビサヤ地方に蜘蛛と蝿の民話があり、蜘蛛が蝿を嫌う理由が説明されている。[43]
古典期以降のヨーロッパ
10世紀の聖コンラッド・オブ・コンスタンツは、蜘蛛の入った聖杯を持った司教として描かれることがある。この物語によると、彼が復活祭のミサを執り行っていたとき、蜘蛛が聖杯に落ちた。当時、蜘蛛のすべて、あるいはほとんどは有毒であるという一般的な信念を無視して、コンラッドは信仰の証として蜘蛛の入ったワインを飲んだ。[44]
14世紀初頭の伝説によると、スコットランド王ロバート・ザ・ブルースにとって、蜘蛛はインスピレーションの象徴として描かれている。[e]伝説は、イングランドに対する一連の軍事的失敗の時期にロバート・ザ・ブルースが蜘蛛に遭遇したことを伝えている。あるバージョンでは、ラスリン島の洞窟に避難していたとき[46]、蜘蛛が糸を登って巣にたどり着くのに何度も失敗するのを目撃した。しかし、粘り強さのおかげで蜘蛛は最終的に成功し、「最初は成功しなくても、何度も何度も挑戦しなさい」ということを証明した。[45]これを希望と忍耐の象徴と受け止めたブルースは、隠れ家から出てきて最終的にスコットランドの独立を勝ち取った。[47]
15世紀、フランス王 ルイ11世は、ブルゴーニュ公爵の年代記作者ジョルジュ・シャステランから「万能の蜘蛛」（l'universelle aragne ）というあだ名をつけられた。[48]これは、ブルゴーニュ公爵との争いや、その後のシャルル突進公との対立の際に、ルイ11世が陰謀や計画を実行する傾向があったことに由来しており、シャルル突進公はルイ11世を蜘蛛に例えた。[49]
ポーランドの民間伝承や文学では、悪魔と取引をした魔術師パン・トヴァルドフスキ[50]が、地獄に連れて行こうとした悪魔から逃げ出し、蜘蛛だけを伴って月で暮らすことになったと描写されている。トヴァルドフスキは時折、蜘蛛を糸で地球に降ろし、下界からのニュースや噂を持ってきてくれるという。[51]
トム・サムの物語にはいくつかのバージョンがあり、トム・サムがクモに噛まれて死ぬという話もある。[52] [53] 18世紀の詩では、トム・サムの死は次の詩節で描かれている。
獲物を狙っていた蜘蛛を、
トムはハエだと思い込み、 叫び声も聞かず
にすぐに捕まえた。 体から血が流れ出て 息が止まった。こうして 予期せぬ死によって 、彼はすべての苦痛から解放された。 [54]
文学では
2000年前にオウィディウスが書いた叙事詩『変身物語』にはアラクネの変身が描かれている。これはダンテ・アリギエーリの『神曲』第2巻『煉獄』で半蜘蛛のアラクネとして描かれた。[55]
西洋文学における最古のSF作品とされる[56]、 2世紀のサモサタのルシアンによる風刺小説『真実の物語』には、キクラデス諸島よりも大きな巨大なクモが登場する月の民と地球の民の戦いが描かれている[57]。
16世紀の中国の民間小説、呉承恩の『西遊記』では、僧侶の唐三蔵が蜘蛛の洞窟に閉じ込められ、蜘蛛の姿に変化した美女や多くの子供たちに縛られるという物語が展開される。[58]
1808年に出版されたウォルター・スコット[f]の 詩『マーミオン』には、よく引用される次のような一節がある。
ああ！私たちは騙す練習をすると、なんと複雑な網を織り上げるのだろう！ [60]
蜘蛛は、 1842年にイェレミアス・ゴットヘルフが書いたビーダーマイヤー時代の中編 小説『黒蜘蛛』によって邪悪な動物として有名になった。[61]様々なメディアに翻案されたこの寓話では、蜘蛛は邪悪な行為を象徴し、悪魔と契約を結んだことによる道徳的な結果を表している。[62]
宝物や要塞を守る巨大な蜘蛛は、ファンタジー文学ではダンセイニ卿の『サクノス以外、征服不能の要塞』（1908年）やロバート・E・ハワードの『象の塔』（1933年）など、よく知られている。[63] [64]アトラク・ナチャはクラーク・アシュトン・スミスの創作で、短編小説『七つの呪術』（1934年）に初めて登場する。アトラク・ナチャは、ほぼ人間の顔をした巨大な蜘蛛に似ている。物語の中で、アトラク・ナチャは、ヒキガエルの神ツァトグアから人間の生贄を不本意ながら受け取っている。[65]
クモはJ・R・R・トールキンの作品に繰り返し登場するモチーフである。[66] [g]トールキンは1937年の著書『ホビットの冒険』に巨大なクモを登場させ、クモが闇の森を歩き回り、主人公たちを襲い、時には捕らえる場面を描いた。 [68]ウンゴリアントというキャラクターは、初期の作品からクモのような存在として、また夜の擬人化として描かれている。『指輪物語』では、フロドとサムがキリス・ウンゴルの山道を進むときに、ウンゴリアントの最後の生き残りの娘シェロブに遭遇する。シェロブは『指輪物語』シリーズの最終巻の映画化作品にも登場した。[69]巨大なクモとして描写されているが、トールキンはクモに複眼、くちばし、黒い巣を張るといった架空の属性を与えた。また、古英語の「クモ」を表すcobとlobという単語を復活させた。[67]
リチャード・マシスンの小説『縮みゆく人間』と、それを原作とした映画『縮みゆく人間』の重要な要素は、昆虫サイズに縮小した主人公と貪欲なクモとの闘いであり、壮大な戦いを繰り広げてクモを殺すことで終わる。[70]
1952年に出版されたE・B・ホワイトの児童小説『シャーロットのおくりもの』は、蜘蛛を恐怖や戦慄の対象としてではなく、ヒロイン[72]として肯定的に描いている点で注目に値する[71]。
最近では、 J・K・ローリングの1998年のファンタジー小説『ハリー・ポッターと秘密の部屋』などにも巨大クモが登場している。[73]この本は後に同名の映画化され、小説に登場する巨大クモのアラゴグが脇役で庭師ハグリッドの友人として登場した。[74]魔法界の多くの生き物を扱った本『ファンタスティック・ビーストと魔法使いの旅』では、これらの巨大クモはアクロマンチュラとしても知られている。[74]
蜘蛛は現代の童話にも登場する。童謡「小さな蜘蛛」や「マフェット嬢」では蜘蛛が主人公として登場する。メアリー・ハウイットの詩「蜘蛛と蝿」（1829年）は誘惑と裏切りの教訓的な物語で、後に1949年の映画と1965年のローリング・ストーンズの曲（それぞれ同じタイトル）の題材となったほか、1923年にはイソップ寓話スタジオによる漫画にも影響を与えた。[75]
詩人ウォルト・ホイットマンは1868年の詩『沈黙する忍耐強い蜘蛛』の中で風船のように膨らむ蜘蛛について描写している。[76] [77]
コミックやマンガでは
グラフィックノベルでは、クモは長所と短所のため、スーパーヒーローや悪役によってシンボルまたは分身として採用されることがよくあります。 漫画の歴史の中で最も有名なキャラクターの1人は、クモからアイデンティティを取ったマーベルの漫画のヒーロー、スパイダーマンです。ピーター・パーカーは誤って放射能を帯びたクモに噛まれましたが、スパイダーマンとして高いビルを登り、手首に取り付けた装置からクモの巣の液体を発射することができました。これらの能力に加えて、超感覚と瞬間的な反射神経も備わっていました。作家のスタン・リーとアーティストのスティーブ・ディッコがこのシリーズを始めました。[78]キャラクターの人気により、スパイダーマンは映画や他のさまざまなメディアに登場しました。 スパイダーマンに加えて、マーベルユニバースにはクモを守護神とする後続のキャラクターがいくつか含まれています。シルク、スパイダーウーマン、スパイダーガール、スカーレットスパイダー、ヴェノム、ブラックウィドウ、タランチュラ、そしてアーニャ・コラソン（アーニャはスーパーヒーロー名をアラニャと（3番目）スパイダーガールに改名）が含まれます。DCコミックスの 世界には、スパイダーガール[79]やタランチュラ[80]という名前のキャラクターもいます。
他にも多くのコミック、マンガ、アニメのキャラクターがクモの姿をしている。例えばバットマンの世界のブラックスパイダー。 [81]ポケモンシリーズでは、スピナラックとアリアドス、ジョルティックとガルバンチュラ、デューパイダーとアラクアニッド、タラオウチュラとスピドプスなどがクモをモデルにしている。[82]スタティックショックシリーズでは、タイトルのキャラクターがアフリカでアナンシ・ザ・スパイダーと呼ばれる別のスーパーヒーローと出会う。[83]彼はアフリカのトリックスターの神にちなんで名付けられている。[84]
ライトノベルおよび漫画シリーズ『蜘蛛ですが、なにか？』では、主人公は物語の冒頭で蜘蛛に変えられてしまう。日本のロールプレイングゲームの比喩に基づいた世界に閉じ込められた彼女は、蜘蛛の巣、さまざまな種類の罠や毒攻撃、 [85]、そして知性を駆使して生き延びていく。 [86]
映画やテレビでは
蜘蛛は、主にホラージャンルで、映画やテレビに何十年も登場している。蜘蛛に対する強い恐怖症であるクモ恐怖症の人は、特に恐怖を感じる。蜘蛛の巣は暗い通路を飾るモチーフとして使用され、未知の世界の奥深さを表現している。[87]
蜘蛛のテーマは、初期の映画史に登場している。フリッツ・ラングの1919年と1920年の冒険シリーズ『蜘蛛』では、蜘蛛は「蜘蛛」という犯罪組織の名刺代わりとなっている。1924年の無声ファンタジー映画『バグダッドの盗賊』と、1940年のリメイク版には、巨大な蜘蛛と戦うシーンがある。[ 88] [89] 潘思冬（1927年）の『盘丝洞』は、16世紀の古典小説『西遊記』の一章に登場する玄奘三蔵の遭遇を描いた古典的な物語を映画化した作品で、[90] 1967年に香港映画としてリメイクされた。[91]
1955年の『タランチュラ!』 (核軍拡競争中のアメリカの原子放射線に対する恐怖を悪用) 、[92] 1975年の低予算 カルト映画 『大蜘蛛襲来』、1977年の映画『スパイダーの王国』(ウィリアム・シャトナー主演、アリゾナ州ヴェルデ・バレーに隠れていた蜘蛛の大群と対峙する獣医役) など、多くのホラー映画に蜘蛛が登場している。[93]
クモに対する恐怖は、1990年の映画『アラクノフォビア』で頂点に達し、クモが大量に増殖する。一方、クモを崇拝する人は「アラクノフィール」と呼ばれる。 [ 94 ]ブラックコメディホラーB級映画『スパイダーベイビー』に登場する、致命的なクモゲームで遊ぶのが好きな認知症の孤児、ヴァージニアがその好例である。[95]
ゴジラシリーズには、 1967年の『ゴジラの息子』で初めて登場したクモンガ（英語版では「スピガ」）という名の巨大な蜘蛛のような怪獣が登場する。 1999年の映画『ワイルド・ワイルド・ウェスト』には巨大な機械仕掛けの蜘蛛が登場する。宇宙での蜘蛛の実験は、2000年の映画『スパイダーズ』のNASAのスペースシャトル内でのDNA実験のように、ひどい結果になることが多い。[96] [97]または2013年の映画『スパイダーズ3D』の放棄されたソビエト宇宙ステーションからの突然変異蜘蛛。[98] 『スネーク・オン・ア・プレーン』（2006年）の前には、 『タランチュラ 最後の戦艦』 （1977年）で飛行機に蜘蛛が登場した。2002年の映画『エイト・レッグド・フリークス』のパロディでは、今度は核廃棄物が原因で放射線と蜘蛛が再び組み合わさって大混乱を引き起こしている。 [99]
蜘蛛が登場する本はいくつか映画化されており、その中には『ホビット 竜に奪われた王国』[100] 、 『ロード・オブ・ザ・リング 王の帰還』 (シェロブが登場) [69]、『ハリー・ポッターと秘密の部屋』 (アクロマンチュラのアラゴグが登場) [73] などがある。シャーロット・A・カヴァティカによる蜘蛛のキャラクターの肯定的な描写は、 『シャーロットのおくりもの』の2つの長編映画版で見ることができる。最初の『シャーロットのおくりもの』は1973年に公開されたハンナ・バーベラ製作のミュージカルアニメ映画で、続いて2006年に原作の実写映画版が作られた。ウォルト・ディズニー・ピクチャーズは1996年の映画『ジェームズと巨大な桃』を制作した。これはロアルド・ダールによる1961年の同名小説に基づいており、虐待を受けた孤児のジェームズは蜘蛛としか友達になれないが、魔法の桃に入った後、蜘蛛やムカデなど他の昆虫の友達を見つけるというものである。[101]
イングマール・ベルイマン監督の1961年のスウェーデン映画『鏡の向こうに』では、精神異常者のカリンが蜘蛛の姿で神と遭遇したと信じている。シュールな蜘蛛のイメージ[102]、象徴性[103]、テーマ[104]は、2013年の心理スリラー『エネミー』で大きく取り上げられている。これはジョゼ・サラマーゴの小説『二重人格』をドゥニ・ヴィルヌーヴ監督が映画化した作品である。[105]
テレビでは、1990年のミニシリーズ「スティーブン・キングのIT」が彼の小説「IT」に基づいており、大人になったルーザーズ・クラブのメンバーが踊るピエロのペニーワイズの巨大な蜘蛛の姿と対決する。[106] 2018年のドクター・フーのエピソード「イギリスの蜘蛛」の筋書きは、科学実験の結果として発生した巨大蜘蛛の大発生を中心に展開される。[107]
2002年のデヴィッド・クローネンバーグ監督の映画『スパイダー』では蜘蛛と蜘蛛の巣が象徴的に描かれており、主人公は蜘蛛に似ていることから「スパイダー」というあだ名がつけられた。[108]
2008年のモンスタークエストのエピソードでは、アマゾンの熱帯雨林に生息するモンスタークモについて語られた。[109]
音楽では
ローリング・ストーンズは、1965年の曲「蜘蛛と蝿」でメアリー・ハウイットの詩のテーマを採用した。1966年にリリースされた「ボリス・ザ・スパイダー」は、ジョン・エントウィッスルがザ・フーのために書いた最初の曲であり、彼らのライブコンサートの定番となった。[110] 1987年、デヴィッド・ボウイは「グラス・スパイダー」という曲をリリースし、これは後にグラス・スパイダー・ツアーの名前となった。[111]以前、ボウイはスパイダーズ・フロム・マーズとして知られるバックバンドを率いており、1972年のアルバム「ジギー・スターダストとスパイダーズ・フロム・マーズの興亡」にその名前を貸している。[112]
「スパイダーウェブス」は1995年にノー・ダウトのヒットとなった。[h] アリス・クーパーの2008年のコンセプトアルバム「アロング・ケイム・ア・スパイダー」は、「スパイダー」として知られる架空の連続殺人犯について歌ったもので、スパイダーは犠牲者を絹で包み、片方の足を切り落として自分の8本足のクモの巣を作るというものである。[114]
哲学では
—アラン・ワッツ、中道に従う[115]
インドのヴェーダ哲学では、蜘蛛は幻想のベールで究極の現実を隠しているものとして描かれている。[116]インドラの網[i]は、すべての現象は密接につながっているとする仏教の相互浸透の概念の比喩として使用されている。インドラの網の各頂点には多面的な宝石があり、それぞれの宝石は他のすべての宝石に反映されている。[117]
歴史家ティモシー・ブルックの著書『フェルメールの帽子』には次のように記されている。
インドラが世界を創造したとき、彼はそれを網として作りました。そして網の結び目には真珠が一つずつ結ばれています。存在するもの、またはかつて存在したすべてのもの、考えることができるすべての考え、真実であるすべてのデータ、インド哲学の言葉で言えばすべてのダルマは、インドラの網の中の真珠です。すべての真珠は、それらがぶら下がっている網のおかげで他のすべての真珠と結ばれているだけでなく、すべての真珠の表面には網上の他のすべての宝石が映っています。インドラの網に存在するすべてのものは、存在する他のすべてのものを暗示しています。[118]
その他の描写
「ウェブスパイダー」（または「ウェブクローラー」）やワールドワイドウェブなどの情報技術用語は、インターネット上でアクセスされる情報のスパイダーのような接続を意味します。[4]
タランテラという踊りは、タランチュラというクモに噛まれた犠牲者が疲れ果てるまで踊らされたとされるものを指す。[119]
巨大な蜘蛛の彫刻（高さ11フィート、幅22フィート）は、「迫りくる力強い守護者でありながら、慈悲深く繊細で傷つきやすい」[120]、「子供たちに人気」[121]と評され、ワシントンDC、コロラド州デンバー、その他の場所で発見されている。さらに大きな彫刻は、オタワやチューリッヒなどの場所で発見されている。これらの彫刻は、ルイーズ・ブルジョワによる6体からなる2つのシリーズで、国立美術館、デンバー美術館、ロンドンのテート・モダン、その他いくつかの厳選された彫刻庭園で見ることができる。大きなシリーズは「ママン」と題され、もう1つは単に「スパイダー」と題されている。1体の「スパイダー」は、クリスティーズのオークションハウスで1,000万ドル以上で落札された。 [122]
リバプールで行われた4日間のパフォーマンスアートショー（2008年9月）では、フランスのパフォーマンスアートカンパニー、ラ・マシーンによる「ラ・プリンセス」が上演された。この巨大なスチームパンクの蜘蛛は、巣を探しながら壁をよじ登り、通りを徘徊し、不注意な住民に水を噴射した。[123] [124]
ゲームとおもちゃ
巨大な蜘蛛は、ダンジョンズ&ドラゴンズの蜘蛛の女王ロルス[125] [126] や初版のウォークラフトなど、いくつかのロールプレイングゲームに登場し、蜘蛛は「驚くほど大きく、おそらく周囲は15フィートで、大きな毛皮に覆われた体を持つ」と説明されています。[127]ロルスはダークエルフの主女神です。彼らの強い母権制社会[128] [129]は、交尾中または交尾後に雄を消費する現実世界の雌蜘蛛とも一致しています。[5]ビデオゲームでは、蜘蛛や蜘蛛の形をした敵は一般的で、例えばメトロイドシリーズでは、三部作の敵であるメトロイドプライムの主な物理的形態は蜘蛛のようなメトロイドです。この三部作には、エコーズの敵であるイングも登場し、その戦士の形態は5本足の蜘蛛に似ています。アトラック・ナチャは、人間に変装した蜘蛛のような悪魔を主人公としたエッチなゲームである。ゼルダの伝説シリーズでは、巨大な蜘蛛が頻繁に敵として登場する。特に、時のオカリナにはスカルチュラという名の巨大な蜘蛛が登場し、トワイライトプリンセスには巨大な蜘蛛のボスが登場する。モンスターハンター4ではネルスキュラと呼ばれるモンスターが登場した。[130]ゲーム内では「テムノセラン」と表現され、節足動物の鋏角亜門とその亜種であるシュラウデッド・ネルスキュラに基づいている。リトル・ミス・マフェットをモデルにした擬人化された蜘蛛のような生き物であるマフェットは、2015年のビデオゲームアンダーテールに登場する。[131]巨大な蜘蛛は、The Elder Scrolls V: Skyrimで敵として登場するが、プレイヤーによってすぐにクマに改造された。[132]
レゴの玩具シリーズ「バイオニクル」では、ヴィソラックの群れは6種類のクモのような種族からなる種族である。彼らは島を征服するためにマクータ同胞団によって作られた。彼らは変異誘発性の毒を持ち、粘着性のある緑色の巣を張る。トランスフォーマーシリーズでは、タランチュラとブラックアラクニアはどちらも巨大なクモに変身するプレダコンである。 [133]
スポーツ
蜘蛛のニックネームを持つ著名なアスリートには、オリンピックのスキーヤー、スパイダー・サビッチがいる。彼は赤ん坊の頃、腕と脚が細長かったことから父親からこの名前を付けられた。[134] UFCミドル級チャンピオンのアンダーソン・「ザ・スパイダー」・シルバは、リング上でスーパーヒーローのように見えたアナウンサーから「ブラジルのスパイダーマン」と呼ばれた。[135]蜘蛛のマスコットは、クリーブランド・スパイダーズの野球チームやサンフランシスコ・スパイダーズのホッケーチーム、リッチモンド大学の運動チームと関連している。 [136]
現代の神話と都市伝説
人は一生のうちに眠っている間に大量のクモを飲み込むという都市伝説が広まっているが、これは事実に基づいていない。眠っている人は呼吸、いびき、心拍などによってあらゆる種類の音や振動を引き起こし、それらはすべてクモに危険を知らせる。 [137] [138]また、ほとんどの人は顔にクモがいると眠りから目覚める。[139]
ハンツマンスパイダーは大きくて素早いため、感受性の高い人々からクモ恐怖症の反応を引き起こすことが多く、多くの迷信、誇張、神話の対象となっている。バナナスパイダーの神話では、ハンツマンスパイダーがバナナの花に卵を産み、バナナの先端にクモが生まれ、何も知らない消費者を恐怖に陥れるのを待っているとされている。これは、サルがバナナの皮を「間違った」端から剥くと言われている理由を説明すると考えられている。[140]
別の都市伝説によると、グモ科のクモは強力な毒を持っているが、毒を届けるには牙が短すぎるという。この伝説は、外見がドクイトグモに似ていることから生まれたのかもしれない。 [ 141]ディスカバリーチャンネルの「怪しい伝説」の2004年のエピソードでは、司会者のアダム・サベージがグモに餌をつけて噛みついても生き延びる様子が紹介された。 [142]
現代の神話では、蜂の巣のような髪型にクロゴケグモがはびこっていることに気づいた若い女性の話が語られている。[143]
蜘蛛に噛まれたという伝説は、1970年代後半にヨーロッパで生まれました。この物語のほとんどのバージョンでは、休暇中に日光浴をしていた若い女性が蜘蛛に頬を噛まれます。腫れたので医師の診察を受けたところ、刺された傷口から何百匹もの小さな蜘蛛が出てくるのが見つかり、被害者は気が狂ってしまいます。 [144]
電子メールのいたずらメールには、公衆トイレでの南米のブラッシュスパイダーの襲撃について書かれている。[145]このクモの学名はArachnius gluteusである。[146]ここで「arachnius」は「クモ」を意味する造語[j]であり、「gluteus」は臀部を指す( cf : gluteus maximus )。このいたずらクモは、 2 本の縞模様のテラモニア (Telamonia dimidiata)といくつかの特徴を共有しており、このクモの種にその名前を使用した、このいたずらメールの更新版がある。テキストの残りの部分は変更されていないが[147]、場所などの詳細が異なっている。[145]このいたずらメールは 1999 年に始まり、その後ソーシャル メディアに広まり、現在も流通している。[148]
参照
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- クモの巣の絵
- ドリームキャッチャー— 蜘蛛の巣を模したネイティブアメリカンの文化的オブジェクト
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- 「蜘蛛の糸」 — 芥川龍之介の1918年の短編小説
- 「クリスマスの蜘蛛の伝説」 — 東ヨーロッパの民話
- 「トイレの便座のレッドバック」 —スリム・ニュートンによるオーストラリアのカントリーミュージックの新曲
- スパイダーズ ゲオルグ
注記
- ^ リディア神話は事実上知られていないため、リディアに関わる神話は主にギリシャ神話からのものである。
- ^ 「あるいは、ミネルヴァの悪意の犠牲者である蜘蛛は、戸口に揺れる網を垂らしている。彼らが貧しければ貧しいほど、彼らの種族の落ちぶれた運命を修復することに熱心である。」[11]ウェルギリウス（紀元前029年頃）農耕詩集（IV; 246-247行目）[12]
- ^ オウィディウスは毒を「ヘカテのハーブの抽出物」と表現している。[17] ヘカテはギリシャの女神であり魔術師であり、トリカブト（Aconitum napellus）を発明したと言われている。[18]
- ^ 土蜘蛛という用語は、少なくとも飛鳥時代までは日本アルプスの山々の地下の洞窟に住んでいたとされる神話上の民族を指すこともある。また、盗賊や泥棒を指すためにも広く使われている。[40]
- ^ この物語には多くのバージョンがあり、歴史家たちは伝説の真実性については確信が持てず、作り話であると主張している。[45]
- ^ シェイクスピア、特にマクベスに誤って帰属されることが多い[59]
- ^ トールキンが巨大な蜘蛛を敵として登場させたのは、ロード・ダンセイニが1907年と1910年に書いた2つの物語よりも前のことである。 [67]
- ^ ビルボードホット100チャートに39週間ランクイン、最高位:18位[113]
- ^ ヴェーダの神インドラは、仏教ではシャクラ、またはデーヴァナーム・インドラという称号で呼ばれています。
- ^ 複合語の共通語arachno-から、ギリシア語の ἀράχνη、arachnēから。ラテン語で「クモ」を意味する単語は「aranea」(複数形: Araneae) であり、これは属名ではなく目名である。
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落札価格: $10,722,500
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さらに読む
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- カタルジナ。ミハルスキー、セルギウシュ (2010)。スパイダー。ロンドン：リアクションブックス。ISBN 978-1861898883。
外部リンク
- ロッド・クロフォード (2015 年 10 月 15 日)。「蜘蛛の神話」バーク博物館。