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一部のネイティブアメリカンやファーストネーションズ文化では、ドリームキャッチャー（オジブウェ語：asabikeshiinh、「クモ」の無生物形） [1]は、手作りの柳の輪で、網や巣が編まれています。特定の羽やビーズなどの神聖なアイテムで飾られることもあります。伝統的に、ドリームキャッチャーはお守りとしてゆりかごやベッドの上に掛けられます。[2]アニシナベ文化では「クモの巣のお守り」として知られ、asubakacin「網のような」（ホワイトアースネーション）; bwaajige ngwaagan「夢の罠」（カーブレイクファーストネーション）[3] は、クモの巣を模した編み紐や腱が付いた輪で、幼児のお守りとして使われています。[2]
ドリームキャッチャーは1960年代から1970年代にかけての汎インディアン運動で採用され、1980年代には広く販売される「ネイティブクラフトアイテム」として人気を博しました。[4]
オジブワ語起源
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1929年、民族学者フランシス・デンスモアはオジブウェー族の伝説を記録した。それによると、蜘蛛の巣のお守りは、アシビカアシとして知られる蜘蛛女に由来し、子供や土地の人々の世話をする。オジブウェー族が北アメリカの隅々まで広がるにつれ、アシビカアシがすべての子供に届くことが難しくなった。[2]そこで母親や祖母は、柳の輪や腱、または植物で作った紐を使って、子供のために蜘蛛の巣を編む。これらのお守りの目的は厄除けであり、夢と直接関係しているわけではない。
幼児にもお守りが与えられました。その例として、ゆりかごの輪に掛けられた「蜘蛛の巣」があります。昔、この網はイラクサの繊維で作られていました。通常、輪には2つの蜘蛛の巣が掛けられており、「蜘蛛の巣が接触したものを何でも捕らえて保持するように、空中にあるあらゆる害を捕らえる」と言われていました。[2]
ネヤシニグミイングの長老であるバジル・ジョンストンは、著書『オジブウェーの遺産』（1976年）の中で、蜘蛛（オジブウェー語：アサビケシイン、「小さな網作り」）が蜘蛛の巣で蛇を捕まえるトリックスターとしての物語を紹介しています。[5] [説明が必要]
現代の用途
ドリームキャッチャーは、その起源となったコミュニティや文化の中で伝統的な方法で使用され続けていますが、ドリームキャッチャーの派生形は、 1960年代から1970年代にかけての汎インディアン運動において、さまざまなネイティブアメリカン文化の統一の象徴として、またはネイティブアメリカンや先住民文化との一般的な同一性の象徴として採用されました。[4]
「ドリームキャッチャー」という名前は、1970年代に主流の非ネイティブメディアで発表され[6]、1980年代までにネイティブの工芸品として広く知られるようになりました。[7] 1990年代初頭までに、それは「最も人気があり、市場性のある」ものの1つになりました。[8]
オジブウェー族の外部、そして汎インディアンコミュニティの外部で人気が高まった過程で、伝統的なスタイルとはほとんど似ておらず、伝統的には使用されない材料を組み込んださまざまなタイプの「ドリームキャッチャー」が、ニューエイジのグループや個人によって作られ、展示され、販売されるようになりました。多くのネイティブアメリカンは、これらの模造ドリームキャッチャーは過度に商業化され、非ネイティブの人々によって不快に悪用され、誤用されていると考えるようになりました。 [4]
ミネソタ州レッドレイクインディアン居留地のリトルサンダーバーズドラムアンドダンスグループは、希望と癒しの共通のシンボルとして、ドリームキャッチャーを額装して使用している。レッドレイク銃乱射事件の際に学校で経験したトラウマと喪失、そして同様の学校銃乱射事件を生き延びた他の生徒たちのトラウマと喪失を共有したことを認識し、彼らは他の学校を訪問して生徒たちと会い、歌や物語を語り合い、ドリームキャッチャーを贈った。ドリームキャッチャーはレッドレイクから、学校銃乱射事件が発生した他のいくつかの町の生徒たちに渡された。[9] [10] [11]
参照
参考文献
- ^ 「無料の英語-オジブウェ語辞書と翻訳 - FREELANG」。www.freelang.net。
- ^ abcd デンズモア、フランシス（1929、1979）チッペワ税関。ミネソタ歴史協会出版局、113ページ。
- ^ ジム・グレート・エルク・ウォーターズ著『メディシンロッジからの眺め』（2002年）、111ページ。
- ^ abc 「60年代から70年代にかけての汎インディアン運動の間、オジブウェーのドリームキャッチャーは、チェロキー、ラコタ、ナバホなど、異なる場所に住む他のネイティブアメリカンの部族の間でも人気が出始めました。...「ネイティブアメリカンのドリームキャッチャー」を検索すると、ほとんどのものが、どこかのアジアの労働搾取工場で大量生産された安物か、eBayのアカウントを持つ非ネイティブのティーンエイジャーが接着したものであり、これらの「ドリームキャッチャー」は、それが表すはずの実際のアメリカインディアンの工芸品と漠然とした類似性しか持っていないことが多いです。」 「ネイティブアメリカンのドリームキャッチャー」、ネイティブ言語
- ^ ジョン・ボロウズ、「序文」フランソワーズ・デュサール、シルヴィー・ポワリエ共著『絡み合う領土：オーストラリアとカナダにおける先住民族の土地交渉』トロント大学出版局、2017年。
- ^ 「クモの巣に似せて編んだ輪は、アンドレア・ピーターセンの宝物の一つです。これは『ドリームキャッチャー』で、チペワ・インディアンの乳児のゆりかごに掛けて、悪夢が通り抜けないようにするものです。『生徒たちがドリームキャッチャーになれるよう手助けできればいいなと思います』と、彼女はクラスの16人の子どもたちについて語ります。グランド・ポーテージのチペワ居留地にある2部屋の丸太小屋の小学校にて」『レディース・ホーム・ジャーナル』 94（1977年）、14ページ。
- ^ 「オードリー・スピークは、インディアンビーズ細工、樺の樹皮細工、羽根細工を披露します。また、ドリームキャッチャーとメディシンバッグの作り方も実演します。」The Society Newsletter (1985)、31 ページ。
- ^ Terry Lusty (2001)。「オジブウェ族のドリームキャッチャーはどこから来たのか? | Windspeaker - AMMSA」www.ammsa.com。Sweetgrass、第 8 巻、第 4 号: The Aboriginal Multi-Media Society。19 ページ。
{{cite web}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク) - ^ メアリーズビル学区、コロンバイン生存者に贈られたドリームキャッチャーを受け取る ブランディ・N・モントルイユ、トゥラリップ・ニュース。2014年11月7日掲載
- ^ 「ニュータウンに孤独ではないことを示す - CNN ビデオ」 – edition.cnn.com より。
- ^ 学校銃乱射事件の生存者のためのドリームキャッチャー（有料）
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ドリームキャッチャーに関連するメディアがあります。
- 1990年インド美術工芸法