自己所有権(個人の主権、あるいは個人主権とも呼ばれる)とは、自分自身の身体に対する所有権の概念であり、身体の完全性を持ち、自身の身体と生命を独占的に管理する権利という、道徳的または自然的な権利として表現される。自己所有権は、リバタリアニズム、自由主義、アナーキズムなど、個人主義を重視するいくつかの政治哲学の中心的な考え方である。
アメリカのリバタリアン社会主義者であるスティーブン・パール・アンドリュースは、著作の中で個人の主権について頻繁に論じた。『社会の科学』の中で、彼はプロテスタンティズム、民主主義、社会主義は「個人の主権」という一つの一般的な原理の「三つの部分的な表明」であると述べている。[ 1 ]アンドリュースは、個人の主権を「国家の平等な主権が互いの独立を認め合う国家間の調和のとれた交流の基盤であるのと同様に、平等な者同士の調和のとれた交流の基盤」であると考えていた。[ 2 ]
所有権と責任に関する自己の境界についての議論は、法学者メイア・ダン=コーエンが著書『所有権と責任の価値』および『自己の境界』の中で探求している。この著作の重点は、所有権の現象学と、身体と財産の両方に適用する人称代名詞の一般的な使用法を明らかにすることにある。これは、責任と所有権に関する法的概念と議論の民衆的基盤となっている。[ 3 ]別の見解では、労働は契約によって外部委託できるため、自己から疎外されるという点で、労働は譲渡可能であるとしている。この見解では、人が自発的に奴隷に身を売るという選択も、自己所有権の原則によって保護されている。[ 4 ]
アナキスト共産主義の政治哲学者L・スーザン・ブラウンは、「自由主義とアナキズムは、根本的に個人の自由に関わる2つの政治哲学であるが、非常に異なる点で互いに異なっている。アナキズムは自由主義と同様に個人の自由へのコミットメントを共有しているが、自由主義の競争的な財産関係を拒否している」と述べている。[ 5 ]学者エレン・メイキンズ・ウッドは、「ロック流の個人主義に反対する個人主義の教義があり、非ロック流の個人主義は社会主義を含む可能性がある」と述べている。[ 6 ]
右派リバタリアンの自己所有権の概念は、私有財産の支配を自己の一部として含めるように概念を拡張する。ジェラルド・コーエンによれば、「リバタリアンの自己所有権の原則は、各人が自分自身と自分の力に対して完全かつ排他的な支配権と使用権を享受し、したがって、契約していないサービスや製品を他の誰にも負っていないと述べている」[ 7 ] 。
哲学者イアン・シャピロは、労働市場は自己所有権を肯定すると述べている。なぜなら、自己所有権が認められなければ、人々は自分の生産能力の使用を他人に売ることが許されないからである。彼は、個人は限られた時間と条件で自分の生産能力の使用を売るが、その能力の使用を売って得た収入と能力そのものを所有し続け、それによって経済効率に貢献しながらも自分自身に対する主権を保持すると述べている。[ 8 ]古典的自由主義における一般的な見解は、主権を重視する個人は通常、身体とは別の私有財産権を主張し、人が自分自身を所有するならば、資源を創造または改善する行為を含め、自分の行為も所有し、したがって自分の労働とその成果も所有するというものである。[ 9 ]
オーストリア学派の経済学者ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは著書『人間の行動』の中で、労働市場は自己所有権の合理的な帰結であり、労働の集団所有は個人の労働に対する異なる価値を無視していると主張している。
もちろん、人々は社会主義共同体の同志に課せられた任務と、奴隷や農奴に課せられた任務には本質的な違いがあると信じている。奴隷や農奴は搾取する領主の利益のために働いた、と彼らは言う。しかし社会主義体制では、労働の成果は労働者自身が属する社会に帰属し、ここでは労働者はいわば自分のために働く。この論理が見落としているのは、個々の同志とすべての同志の総体を、すべての労働の成果を独占する集団と同一視することは、単なる虚構に過ぎないということである。共同体の役人が目指す目的が、様々な同志の希望や願望と一致するか否かは、さほど重要ではない。重要なのは、集団の富に対する個人の貢献が、市場によって決定される賃金という形で報われないということである。
—ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス[ 10 ]
他の学者たちは、特に無政府主義の分野において、私有財産という概念を批判している。無政府主義者のオスカー・ワイルドは次のように述べている。
私有財産の承認は、個人主義を真に損ない、その本質を覆い隠してしまった。なぜなら、人は所有物と混同され、個人主義は完全に道を誤ったからだ。私有財産は成長ではなく、利益を得ることを目的としてしまった。そのため、人は所有することが重要だと考え、存在することが重要であることを知らなかった。人間の真の完成は、人が所有するものにあるのではなく、人がどのような存在であるかにあるのだ。私有財産の廃止によって、真の、美しく、健全な個人主義が実現するだろう。誰も物を蓄積したり、物の象徴を集めたりして人生を無駄にすることはなくなる。人は生きるようになる。生きることは世界で最も稀なことだ。ほとんどの人はただ存在しているだけだ。
—オスカー・ワイルド[ 11 ]
アナキズムにおいて、賃金奴隷制の概念は、準自発的奴隷制とみなされる状況を指し、[ 12 ]人の生計が賃金に依存している状況、特に依存が完全かつ即時である場合を指します。[ 13 ] [ 14 ]これは、人を所有することとレンタルすることの類似点に焦点を当てることで、奴隷制と賃金労働の間に類推を引くために使用される否定的な意味合いを持つ用語です。「賃金奴隷制」という用語は、経済的搾取と社会階層化を批判するために使用されてきました。前者は主に労働と資本の間の不平等な交渉力(特に労働者が比較的低い賃金で雇われている場合、例えば劣悪な労働環境で)[ 15 ]、後者は経済における労働者の自己管理、仕事の選択、余暇の欠如と見なされています。 [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]産業革命の到来とともに、ピエール=ジョゼフ・プルードンやカール・マルクスなどの思想家は、積極的な個人的使用を意図しない社会的な財産の批判という文脈で、賃金労働と奴隷制の比較を詳述した[ 19 ] [ 20 ]一方、ラッダイト運動家は、機械によってもたらされる非人間化を強調した。エマ・ゴールドマンは、「賃金奴隷制」を「唯一の違いは、ブロック奴隷ではなく、雇われた奴隷であるということだ」と述べて非難したことで有名である[ 21 ] 。
左派リバタリアニズムにおいては、ヒレル・シュタイナー[ 22 ] 、ピーター・ヴァレンティン[ 23 ] 、フィリップ・ヴァン・パリジス[ 24 ] 、マイケル・オツカ[ 25 ]、デイヴィッド・エレマン[ 26 ] [ 27 ]といった学者たちは、経済的平等主義を、自己所有権と土地の占有という古典的自由主義の概念と、土地や天然資源の所有権に関する地政学的あるいは重農主義的な見解(例えば、ジョン・ロックやヘンリー・ジョージの見解)を組み合わせたものに根付かせている。左派リバタリアンは、「世界の天然資源は当初は誰のものでもなかったか、あるいはすべての人に平等に属していたため、他者に不利益を与える形でこれらの資源の排他的な私的所有権を主張することは不当である」と主張する。このような私的占有は、誰もが同量を占有できる場合、あるいはより多く占有する者が、かつて共有財産であったものから排除された人々を補償するために課税される場合にのみ正当である。この立場は、たとえこの自作農地化が不平等な結果をもたらすとしても、十分な使用に基づいて外部世界の一部を占有する権利を主張する他のリバタリアンの立場とは対照的に表明されている。 [ 28 ]シュタイナー=ヴァレンタイン型の左派リバタリアンの中には、各個人が天然資源の平等な分け前を受け取る権利があるという主張に基づいて、何らかの所得再分配を支持する者もいる。[ 29 ] [ 30 ]
ジョン・ロックは『統治二論』の中で「すべての人は自分の人格に財産権を持つ」と書いた。自由主義哲学者ロバート・ノージックは、ロックの言葉を「個人は自分がどうなるか、何をするかを決める権利を持ち、自分がしたことの利益を得る権利を持つ」と解釈している。[ 31 ] [ 32 ]ジョサイア・ウォーレンは「個人の主権」について最初に書いた人物である。[ 33 ]
20世紀には、自己所有権は現代のリバタリアン政治哲学の基礎的な公理となった。マレー・ロスバードは『自由の倫理』 (1982年)で、各人は自分の身体を独占的に所有しており、この権利は非侵略原則と、原始的取得または自発的譲渡によって取得された私有財産の正当性の両方の基礎であると主張した。[ 28 ] [ 34 ] [ 35 ]ロバート・ノージックの初期の『無政府状態、国家、ユートピア』(1974年)では、すでにロック流の自己所有権を権利に基づく自由主義の中心として扱っていた。[ 36 ]
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