アメリカ合衆国における個人主義的アナキズム

アメリカ合衆国の個人主義的アナキズムは、ベンジャミン・タッカー、ジョサイア・ウォーレン、ラルフ・ワルド・エマーソン、ライサンダー・スプーナー、ピエール＝ジョゼフ・プルードン、マックス・シュティルナー、ハーバート・スペンサー、ヘンリー・デイヴィッド・ソローの影響を強く受けた。^[1]アメリカ合衆国の他の重要な個人主義的アナキストとしては、スティーブン・パール・アンドリュース、ウィリアム・バッチェルダー・グリーン、エズラ・ヘイウッド、ME・ラザラス、ジョン・ビヴァリー・ロビンソン、ジェームズ・L・ウォーカー、ジョセフ・ラバディー、スティーブン・バイイントン、ローレンス・ラバディーがいた。^{[2] [3]}

アメリカで最初のアナキスト出版物はウォーレンが編集した『平和的革命家』であり、その初期の実験と著作はプルードンより古い。 ^[4]歴史家ジェームズ・J・マーティンによると、個人主義アナキストは社会主義者であり、労働価値説を支持したため、彼らの自由意志主義的社会主義的相互主義は資本主義とマルクス主義の両方に対する自由市場社会主義の代替案となった。^{[5] [6]}

20世紀初頭には、個人主義的無政府主義の全盛期は過ぎ去っていた。^[7] 21世紀、ケビン・カーソンは『相互主義政治経済学研究』を「個人主義的無政府主義政治経済学を復活させ、過去100年間の有益な発展を取り入れ、21世紀の問題に関連づけようとする試み」と評している。 ^[8]

アナキストの歴史家ユーニス・ミネット・シュスターにとって、アメリカの個人主義的アナキズムは「個人の孤立を強調する。つまり、個人の道具、精神、身体、労働の成果に対する権利である。この哲学を奉じる芸術家にとって、それは『美的』アナキズムであり、改革者にとっては倫理的アナキズムであり、独立系機械工にとっては経済的アナキズムである。前者は哲学に関係し、後者は実践的な実証に関係する。経済的アナキストは、アナキズムを基盤とした社会の構築に関係する。経済的には、個人が自分の労働によって生産したものを私的に所有することに何ら害はないが、その程度しかなく、それ以上は問題ないと考える。美的かつ倫理的なタイプは、 19世紀前半の超越主義、人道主義、ロマン主義に表現され、経済的タイプは、同時期の西部開拓者生活に、しかし南北戦争後にはより好意的に表現された」^{[9] 。}

現代の個人主義的アナキスト、ケビン・カーソンは、「他の社会主義運動とは異なり、個人主義的アナキストは自由市場における労働の自然賃金がその産物であり、経済的搾取は資本家と地主が国家権力を自分たちの利益のために利用した場合にのみ起こり得ると信じていた。したがって、個人主義的アナキズムは、主流の社会主義運動の増大する国家主義と、大企業の権力に対する単なる弁明へと向かっていた古典的自由主義運動の両方に対する代替案であった」と述べている。^[10]このため、アメリカの個人主義的アナキズムを理解するには、「彼らの思想の社会的背景、すなわち、アメリカが前資本主義社会から資本主義社会へと変容したこと」を考慮する必要があるとされている。「初期のアメリカの非資本主義的性質は、自営業（職人と農民の生産）が初期に優勢だったことからわかる。19世紀初頭、労働者（奴隷ではない）男性人口の約80％が自営業者だった。この時期のアメリカ人の大多数は、主に自分のニーズのために自分の土地を耕作する農民だった」。このため、個人主義的アナキズムは「明らかに職人 社会主義の一形態である一方、共産主義的アナキズムとアナルコサンディカリズムは産業（またはプロレタリア）社会主義の一形態である」。^[11]

歴史家ウェンディ・マックエルロイは、アメリカの個人主義的アナキズムは 3 人のヨーロッパの思想家から重要な影響を受けたと報告している。マックエルロイによると、「これらの影響の中で最も重要なのはフランスの政治哲学者ピエール＝ジョゼフ・プルードンであり、彼の言葉「自由は秩序の娘ではなく母である」は、ベンジャミン・タッカーの影響力のある個人主義的アナキズムの出版物「リバティ^{」の題名に掲げられた」[ 1]}。マックエルロイはさらに、「もう 1 つの大きな外国の影響はドイツの哲学者マックス・シュティルナーである。大きな影響を与えた 3 番目の外国の思想家はイギリスの哲学者ハーバート・スペンサーである」^{[1]と述べた。考慮すべき他の影響としては、}ウィリアム・ゴドウィンのアナキズムがあり、「この一部に思想的影響を与えたが、それよりもロバート・オーウェンとシャルル・フーリエの社会主義の影響の方が大きかった」。イギリスでの事業が成功した後、オーウェンは1825年にインディアナ州ニューハーモニーに米国内の協同組合を設立した。この共同体のメンバーの一人はジョサイア・ウォーレンで、彼は最初の個人主義的アナキストとみなされている。ニューハーモニーが失敗した後、ウォーレンは社会主義からアナキズムへと思想的忠誠心を転換したが、アナキストのピーター・サバティーニは「オーウェンの社会主義がゴドウィンのアナキズムを前提としていたことを考えると、これは大した飛躍ではない」と述べている。^[12]

相互主義は、ピエール＝ジョゼフ・プルードンの著作に由来する無政府主義の思想学派で、プルードンは、各人が個人または集団で生産手段を所有し、自由市場での取引が同等の労働量を表す社会を思い描いていた。^[13]この計画に不可欠なのは、管理費をまかなえるだけの最低限の金利で生産者に融資する相互信用銀行の設立だった。^[14]相互主義は、労働価値説に基づいており、労働またはその製品が販売された場合、代わりに「まったく同じで同等の効用を持つ製品を生産するために必要な労働量」を体現する商品またはサービスを受け取るべきであると主張している。^[15]一部の相互主義者は、国家が介入しなければ、市場での競争が激化した結果、個人は労働量に比例した収入しか得られないと考えている。^{[16] [17]}相互主義者は、個人がローン、投資、地代を通じて収入を得るという考えに反対している。なぜなら、これらの個人は労働していないと考えているからだ。彼らの中には、国家の介入が止まれば、資本の競争が激化して、これらのタイプの収入は消滅すると主張する者もいる。^{[18] [19]}プルードンは、このタイプの収入に反対していたが、「地代や資本利子を、主権法令によって禁止したり抑制したりするつもりはなかった。私は、これらのすべての形態の人間活動は、すべての人にとって自由で選択的なものでなければならないと信じている」と述べた。^[20]

相互主義者は、土地の条件付き所有権を主張し、土地の私的所有は、土地が使用または占有されている間のみ合法である（プルードンはこれを「占有」と呼んだ）。^[21]プルードンの相互主義は、労働者所有の協同組合企業および協会を支持している^。[22]「我々はためらう必要はない。他に選択肢がないからだ。[...] 労働者の間で協会を結成する必要がある。[...] なぜなら、それがなければ、彼らは部下と上司の関係のままになり、自由で民主的な社会に反する、主人と賃金労働者の2つの[...] カーストが生じるからである」。したがって、「労働者は、封建主義への逆戻りを覚悟で、すべてのメンバーに平等な条件を備えた民主的な社会を自分たちで形成する必要がある」。^[23]資本財（人工財、非土地財、生産手段）に関しては、相互主義者の間では、これらが共有財産で共同管理される公共資産であるべきか、それとも労働者協同組合の形の私有財産であるべきかという意見が分かれている。なぜなら、相互主義者は、労働者の労働の成果の完全生産物に対する権利を保証する限り、市場と労働の成果物に対する所有権を支持し、資本主義的私有財産（生産財産）と個人財産（私有財産）を区別しているからである。^{[24] [25]}

プルードンに従えば、相互主義者は市場社会主義の伝統と社会主義運動の一部であると考える自由意志主義社会主義者である。しかし、古典的な無政府主義の伝統から外れた現代の相互主義者の中には、労働価値説を放棄し、 20世紀を通じて国家社会主義と関連していたため社会主義という用語を避けることを好む者もいる。とはいえ、現代の相互主義者は「大抵の場合、自由意志主義右派から彼らを引き離す文化的態度を依然として保持している。彼らのほとんどは相互主義を資本主義の代替とみなし、現在の資本主義は搾取的な特徴を持つ国家主義システムであると信じている」^[26] 。相互主義者は国家社会主義とは一線を画しており、生産手段の国家所有を主張していない。ベンジャミン・タッカーはプルードンについて、「プルードンは資本の所有を社会化することに反対していたが、少数を豊かにするために多数を貧しくする手段ではなく、資本の使用を全員に利益をもたらすものにすることで資本の効果を社会化することを目指していた。[...] 資本を競争の自然法則に従わせることで、資本自体の使用価格をコストまで引き下げた」と述べた。^[27]

ジョサイア・ウォーレンは、アメリカ初のアナキストとして広く認められており^[2]、1833年に彼が編集した4ページの週刊紙『平和な革命家』は、最初に出版されたアナキストの定期刊行物であり^[4] 、彼はこの事業のために独自の印刷機を作り、独自の活字を鋳造し、独自の印刷版を作成した^{[4] 。}

ウォーレンはロバート・オーウェンの信奉者で、インディアナ州ニューハーモニーのオーウェンのコミュニティに参加した。ジョサイア・ウォーレンは「コストは価格の限界」というフレーズを名付けたが、ここでの「コスト」は支払われる金銭価格ではなく、品物を生産するために人が費やす労働を指している。^[28] したがって、「彼は人々に、彼らが働いた時間を示す証明書で支払うシステムを提案した。彼らは地元のタイムストアで、生産するのに同じ時間を要する商品と紙幣を交換することができた」。^[2] 彼は自分の理論をテストするために、実験的な「労働対労働ストア」であるシンシナティタイムストアを設立した。そこでは、労働を行うという約束を裏付けとする紙幣によって取引が促進された。このストアは成功し、3年間営業したが、その後閉鎖され、ウォーレンは相互主義に基づくコロニーの設立を追求するようになった。これにはユートピアとモダンタイムズが含まれていた。ウォーレンは、1852年に出版されたスティーブン・パール・アンドリュースの『社会の科学』が、ウォーレン自身の理論を最も明快かつ完全に解説したものであると述べた。 ^[29]カタルーニャの歴史家ザビエル・ディエズは、ウォーレンが先駆けとなった意図的な共同体の実験は、エミール・アルマンや彼らによって始められた意図的な共同体など、19世紀後半から20世紀初頭のヨーロッパの個人主義的アナキストに影響を与えたと報告している。^[30]

アメリカ版の個人主義的アナキズムは、個人の主権を強く重視している。^{[3]ヘンリー・デイヴィッド・ソロー[31] [32]}などの一部の個人主義的アナキストは、国家からの「分離」の単純な権利を述べている。^[33]

「市民的不服従」（市民政府への抵抗）は、1849年に初めて出版されたソローのエッセイである。このエッセイは、人々が政府に良心を無視されたり萎縮させられたりすることを許すべきではない、また、人々がそのような黙認によって政府に不正の主体とされることを避ける義務があると主張している。ソローの動機の一部は、奴隷制度と米墨戦争に対する嫌悪感であった。このエッセイは、非暴力抵抗の提唱を通じて、モハンダス・ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、マーティン・ブーバー、レフ・トルストイに影響を与えた。^{[34]また、}無政府平和主義の主な先例でもある。^[34]

アナキズムがエコロジカルな視点を持つようになったのは、主にアメリカの個人主義的アナキストで超越主義者のソローの著作がきっかけである。ソローは著書『ウォールデン』で、産業文明の発展に抵抗し、自然環境の中でのシンプルな暮らしと自給自足を提唱している。 ^[35]多くの人はソローを、今日ジョン・ザーザンに代表されるエコロジズムとアナルコ・プリミティヴィズムの先駆者の一人とみなしている。ジョージ・ウッドコックにとって、この態度は、進歩への抵抗と、19世紀半ばのアメリカ社会の本質であった増大する物質主義への拒絶という特定の考えによって動機付けられることもできる」。^[35]ジョン・ザーザン自身も、 1999年に編集された反文明論の著作集『 Against Civilization: Readings and Reflections』に、ソローの『Excursions』（1863年）を収録している。[36] 『ウォールデン』は、ヨーロッパの個人主義的無政府主義的緑の潮流であるアナルコ・ナチュラリズムにおいてソローを影響力のある人物にした。^{[35 ]}

ウィリアム・バッチェルダー・グリーンは、19世紀の相互主義者、個人主義的無政府主義者、ユニテリアン派の牧師、軍人、そして米国における自由銀行の推進者であった。グリーンは、無利子銀行制度を提唱した『相互銀行』 （1850年）や、ニューイングランド哲学派を批判した『超越主義』などの著作で最もよく知られている。アメリカの無政府主義史家ユーニス・ミネット・シュスターは、「プルードン派無政府主義は少なくとも1848年には米国で見られ、ジョサイア・ウォーレンやスティーブン・パール・アンドリュースの個人主義的無政府主義との類似性を意識していなかったことは明らかである。ウィリアム・B・グリーンは、このプルードン派相互主義を最も純粋かつ最も体系的な形で提示した」と述べている。^[37]

1850年以降、グリーンは労働改革に積極的に取り組むようになった。^[37]グリーンは「プルードンの相互銀行制度を支持する大多数のメンバーからなるニューイングランド労働改革連盟の副会長に選出され、1869年にはマサチューセッツ労働組合の会長に就任した」。^[37]その後、彼は『社会主義的、相互主義的、金融的断片』 （1875年）を出版した。^[37]彼は相互主義を「自由と秩序」の統合とみなした。^[37]彼の「協会主義は[...]個人主義によって抑制されている。[...]『自分のことは自分でしなさい』、『裁くな、裁かれないように』。道徳的行為など、純粋に個人的な事柄については、個人は主権者であり、自分自身が生み出すものについても主権者である。このため、彼は結婚における『相互性』、つまり女性が自身の個人的自由と財産に対して平等な権利を持つことを要求した」。^[37]

スティーブン・パール・アンドリュースは個人主義的無政府主義者であり、ジョサイア・ウォーレンの親しい仲間であった。アンドリュースはかつてはフーリエ運動に関わっていたが、ウォーレンの著作を知るようになってから急進的な個人主義に転向した。ウォーレンと同様に、アンドリュースは「個人の主権」の原則を最も重要視していた。

アンドリュースは、個人が自分の利益のために行動するとき、偶然にも他人の幸福に貢献することになる、と述べた。彼は、個人が自分の幸福を追求するのではなく、従わなければならない「国家、教会、または公道」を作ることは「間違い」であると主張した。『愛、結婚、離婚、そして個人の主権』の中で、彼は「政府の悪を政府を増やすことで解決しようとするのをやめなさい。その道は、まったく逆の、個人主義とすべての政府からの自由に向かう道にある。自然は個人を作ったのであって、国家を作ったのではない。国家が存在する限り、個人の自由は消滅しなければならない」と述べている。

現代のアメリカのアナキスト、ハキム・ベイは次のように報告している。「スティーブン・パール・アンドリュースは[...]フーリエ主義者ではなかったが、アメリカで短期間流行したファランステール運動を生き抜き、多くのフーリエ主義の原理と実践を取り入れた[...]言葉から世界を創造した人物だった。彼は奴隷制度廃止論、自由恋愛、精神的普遍主義、[ジョサイア]・ウォーレン、フーリエを融合させ、彼がユニバーサル・パンタルキーと呼んだ壮大なユートピア構想を作り上げました。」ベイはさらに、アンドリュースは「ニューヨークの14番街にある『ブラウンストーン・ユートピア』やロングアイランドのブレントウッドにある『モダン・タイムズ』など、いくつかの『意図的な共同体』の設立に尽力した」と述べている。後者は、最も有名なフーリエ主義共同体（マサチューセッツ州のブルック・ファームやニュージャージー州のノース・アメリカン・ファランクス）と同じくらい有名になった。実際、モダン・タイムズは（『フリー・ラブ』で）悪名高き共同体となり、最終的にはスキャンダルの波に巻き込まれて崩壊した。アンドリュース（とビクトリア・ウッドハル）は、マルクスによって無政府主義、フェミニズム、心霊主義の傾向を理由に追放された、悪名高い第1インターナショナル第12部のメンバーだった。^[38]

アメリカの個人主義的アナキズムにおける重要な潮流は自由恋愛である。^[39]自由恋愛の支持者は、ジョサイア・ウォーレンや実験的なコミュニティにそのルーツを遡ることもあり、性的自由を個人の自己所有権の明確で直接的な表現とみなしていた。自由恋愛は、結婚法や避妊反対措置など、ほとんどの性的法律が女性を差別していたため、特に女性の権利を重視していた。 ^[39]

アメリカの自由恋愛雑誌で最も重要なものは、モーゼス・ハーマンとロイス・ウェイスブルーカーが編集した『ルシファー・ザ・ライトベアラー』（1883年 - 1907年）である。^{[40]しかし、}アンジェラ・ヘイウッドとエズラ・ヘイウッドの『ザ・ワード』 （1872年 - 1890年、1892年 - 1893年）も存在した。^[39]

MEラザラスは自由恋愛を推進した重要なアメリカの個人主義的アナキストであった。^[39] ハッチンス・ハプグッドはアメリカのジャーナリスト、作家、個人主義的アナキスト、哲学的アナキストであり、 20世紀初頭のニューヨーク市のボヘミアン環境ではよく知られていた。彼は自由恋愛を主張し、頻繁に不倫を犯した。ハプグッドはドイツの哲学者マックス・シュティルナーとフリードリヒ・ニーチェの信奉者であった。^[41]

ハーマンによれば、光の担い手ルシファーの使命は、「女性が、精神的、経済的、産業的、社会的、特に性的といった、人間が作った法の束縛に長年縛られてきた鎖を断ち切るのを助けることであり、女性が、人類のあらゆる努力、特に人種の繁殖という彼女の専門分野において、自分自身の責任感に目覚めるまで、より高く、より真実の文明への真の進歩はほとんどないであろうと信じている」という。この名前が選ばれたのは、「ルシファーは、現在金星と呼ばれている明けの明星の古代の名前であり、暗闇に住む人々に光をもたらすことを使命とする雑誌の別名として、他に類を見ないと思われる」ためである。

1887 年 2 月、ルシファーの編集者と発行者は、同誌が結婚関係における強制的な性行為を非難する書簡を掲載したことでコムストック法に違反したため逮捕された。著者はこれを強姦と呼んでいた。コムストック法は、特に夫婦間の強姦に関する議論を禁じていた。トピーカの 地方検事は最終的に 216 件の起訴状を言い渡した。1890 年 2 月、ルシファーの唯一のプロデューサーとなったハーマンは、ニューヨークの医師が書いた同様の記事が原因で再び逮捕された。当初の容疑の結果、ハーマンはその後 6 年間の大部分を刑務所で過ごすことになった。

1896 年、ルシファーはシカゴに移されましたが、法的嫌がらせは続きました。米国郵政公社(当時は米国郵政局) は、この雑誌の多数の号を押収して破棄し、1905 年 5 月、ハーマンはサラ・クリスト・キャンベルによる「父性問題」と「性科学に関するさらなる考察」という 2 つの記事を配布したとして再び逮捕され、有罪判決を受けました。1 年間の重労働を宣告された75 歳の編集​​者の健康は著しく悪化しました。24 年間の発行を経て、ルシファーは1907 年に廃刊となり、より学術的なAmerican Journal of Eugenicsとなりました。

彼らには反対者も多く、モーゼス・ハーマンは、悪名高いコムストック法の下で彼が出版した雑誌が「わいせつ」であると裁判所が判断した後、2年間刑務所で過ごした。特に裁判所は、編集者に宛てた3通の手紙に異議を唱えた。そのうちの1通は、夫に強姦され、難産の後に手術を受けたため縫合糸が裂けて重度の出血を起こした女性の窮状を描写していた。手紙は、女性が法的手段を講じられないことを嘆いていた。結婚を攻撃するパンフレットでコムストック法の下ですでに起訴されていたエズラ・ヘイウッドは、ハーマンに連帯して手紙を再版し、やはり逮捕され、懲役2年の刑を宣告された。

エズラ・ヘイウッドの哲学は、ジョサイア・ウォーレンの『真の文明』（1869年）やウィリアム・バッチェルダー・グリーンなどの著作の大規模なパンフレット作成や再版を通じて、個人主義的無政府主義の思想の推進に役立った。1872年、ボストンで開催されたニューイングランド労働改革連盟の大会で、ヘイウッドはグリーンとウォーレンを、後にリバティ紙の出版者となるベンジャミン・タッカーに紹介した。ヘイウッドは、政府支援の特権を特定の個人や組織に選択的に拡大した結果、少数の人々の手に資本が不均衡に集中していると考えていた。

『ザ・ワード』は、エズラ・ヘイウッドとアンジェラ・ヘイウッドの妻たち（1872年 - 1890年、1892年 - 1893年）が編集した個人主義的無政府主義的 自由恋愛 雑誌で^{、最初はプリンストンから、その後マサチューセッツ州ケンブリッジで発行された。 [39]} 『ザ・ワード』は「改革の月刊誌」という副題が付けられ、ジョサイア・ウォーレン、ベンジャミン・タッカー、 J・K・インガルスの寄稿が含まれていた。当初、『ザ・ワード』は労働改革の形式で表現されたマイナーなテーマとして自由恋愛を提示していたが、後にこの出版物は明確に自由恋愛の定期刊行物へと進化した。 ^[39]ある時点でタッカーは重要な寄稿者となったが、後に経済に集中することを望んだため、雑誌が自由恋愛に焦点を当てていることに不満を抱くようになった。対照的に、タッカーとヘイウッドの関係は疎遠になっていった。しかし、ヘイウッドが1878年8月から12月までコムストック法の下で産児制限を支持する立場をとったために投獄されると、タッカーはラディカル・レビューを放棄し、ヘイウッドのザ・ワードの編集長に就任した。ヘイウッドが釈放された後、ザ・ワードは公然とフリーラブの雑誌となり、産児制限に関する記事を掲載し、性的な事柄を公然と議論することで法律を無視した。タッカーがこの方針に反対したのは、「自由が効果を発揮するには、まず経済の領域でその適用を見つけなければならない」という信念からだった。 ^[39]

ME ラザルスは、アラバマ州ガンターズビル出身のアメリカ人個人主義アナキストです。彼は、Land Tenure: Anarchist View (1889) など、いくつかのエッセイやアナキストのパンフレットを執筆しています。ラザルスの有名な言葉に、「政府職への投票はすべて、私を奴隷にするための手段である」というものがあります。ラザルスは、 1850 年代のフーリエ主義や自由恋愛運動の知的貢献者でもありました。自由恋愛運動は、極端な形で制度化された結婚の廃止を求めた社会改革団体でした。

ラザルスは1852年に書いたエッセイ「愛と結婚」の中で、結婚制度は「合法化された売春」に似ており、経済的または功利的な理由で結ばれた愛のない結婚を真の愛よりも優先させることで女性と男性を抑圧していると主張した。^{[42] [43] [44]}

自由思想は、哲学的立場として、また活動として、北米の個人主義的アナキズムにおいて重要であった。米国では、自由思想は「基本的に反キリスト教、反聖職者運動であり、その目的は、個人が宗教的問題について政治的、精神的に自由に決定できるようにすることである。Liberty の寄稿者の多くは、自由思想とアナキズムの両方で著名な人物であった。個人主義的アナキストの George MacDonald は、 Freethoughtの共同編集者であり、一時期はThe Truth Seekerの共同編集者であった。E.C. Walker は、優れた自由思想 / 自由愛の雑誌Lucifer, the Light-Bearerの共同編集者であった。」^[1]多くのアナキストは「熱心な自由思想家であり、『ルシファー、光の担い手』、『自由思想』 、『真実の探求者』などの自由思想紙からの転載がリバティ誌に掲載された。[...] 教会は国家の共通の同盟者であり、それ自体が抑圧的な力であると見なされていた」^{[1] 。}

個人主義的無政府主義の別の形態は、ボストンの無政府主義者によって提唱されたように、米国で見られた。^[45]アメリカの個人主義者は、労働において「一人の人間が他の人間を雇用する」または「彼が他の人間を監督する」という概念を、デフォルトで問題なく受け入れたが、むしろ「富の生産に必要なすべての自然の機会がすべての人に平等にアクセス可能であり、法律によって作られた特別な特権から生じる独占が廃止される」ことを要求した。^[46]

彼らは、国家独占資本主義（国家が後援する独占と定義される）^{[47] が}労働が十分に報われることを妨げていると信じていた。ヴォルタリーヌ・ド・クレールは、その哲学を次のように要約した。「雇用者と被雇用者、売買、銀行、その他私有財産を中心とした商業主義の必須制度は、それ自体は善であり、国家の介入によって悪になるという考えに固執している」^{[48] 。}

19世紀のアメリカの個人主義者の間でも、一枚岩の教義は存在せず、知的財産権や土地の所有権と所有権の対立など、さまざまな問題で意見が食い違っていた。 ^{[49] [50] [51]} 19世紀後半、タッカーらが、ライサンダー・スプーナーが支持していた自然権の伝統的な支持を放棄し、シュティルナーの哲学をモデルにした「利己主義」に転向した際に、大きな分裂が起こった。^{[50]ライサンダー・スプーナーは、個人主義的な無政府主義活動の他に、}奴隷制度反対の重要な活動家であり、第一インターナショナルのメンバーとなった。^[52]

ベンジャミン・タッカーを含むボストンのアナキストの中には、自分たちを社会主義者と自認する者もいた。19世紀には、この言葉は労働者階級の状況（つまり「労働問題」）を改善するという約束の意味でよく使われていた。^[53]タッカーやその追随者のようなボストンのアナキストは、高利貸しに反対しているため社会主義者と見なされている。^[11]これは、現代の経済学者ジム・スタンフォードが述べているように、市場社会主義など競争市場には多くの異なる種類があり、資本主義は市場経済の一種にすぎないからである。^[54]

リバティは、1881年8月から1908年4月まで米国でベンジャミン・タッカーによって発行された19世紀の市場社会主義^[55] アナキストおよびリバタリアン社会主義^[56]の定期刊行物である。この定期刊行物は 、エッセイの掲載や討論の形式としての役割を果たし、アメリカの個人主義アナキスト哲学の発展と形式化に重要な役割を果たした。寄稿者には、ベンジャミン・タッカー、ライサンダー・スプーナー、オーバーロン・ハーバート、ダイアー・ラム、ジョシュア・K・インガルス、ジョン・ヘンリー・マッケイ、ビクター・ヤロス、ワーズワース・ドニスソープ、ジェームズ・L・ウォーカー、J・ウィリアム・ロイド、フローレンス・フィンチ・ケリー、ヴォルタリーヌ・ド・クレア、スティーブン・T・バイイントン、ジョン・ビヴァリー・ロビンソン、ジョー・ラバディー、リリアン・ハーマン、ヘンリー・アップルトンなどがいる。その見出しには、自由は「秩序の娘ではなく、秩序の母である」という ピエール・プルードンの引用文が掲載されている。

ジョージ・ウッドコックは、アメリカの個人主義的アナキストであるライサンダー・スプーナーとウィリアム・B・グリーンが社会主義第一インターナショナルのメンバーであったと報告している^{[57] 。ベンジャミン・タッカーの}『リバティ』に寄稿した2人の個人主義的アナキストは、当時の重要な労働組合組織者でもあった。

ジョセフ・ラバディは、アメリカの労働組合活動家、個人主義的アナキスト、社会運動家、印刷業者、出版者、随筆家、詩人であった。1883年、ラバディは非暴力主義の個人主義的アナキズムを受け入れた。彼は、その主義の国内第一人者であるベンジャミン・タッカーと親交を深め、タッカーの出版物「リバティ」に頻繁に寄稿した。国家の抑圧がなければ、人間は「利子、利益、地代、税金で仲間から奪うことなく、偉大な自然法則」と調和することを選ぶだろうとラバディは信じていた。しかし、彼は水道、道路、鉄道のコミュニティ管理を支持したように、コミュニティの協力も支持した。^[58]彼はヘイマーケットのアナキストの過激なアナキズムを支持しなかったが、被告が加害者ではないと信じていたため、被告の恩赦を求めて戦った。 1888年、ラバディはミシガン労働連盟を組織し、初代会長となり、サミュエル・ゴンパーズと同盟を結んだ。

ダイアー・ラムは19世紀アメリカの個人主義的アナキスト、労働運動家、詩人であった。^[59 ] 1880年代のアナルコ・サンディカリストの指導的人物で、著名な左翼 知識人であった。 ^{[60 ] 初期の}アナルカ・フェミニストである ヴォルタリーヌ・ド・クレアの恋人であり指導者であったと記憶されている。^[61]ラムは多くの重要なアナキストのテキストを執筆した多作な作家で、マザー・アース、トゥエンティエス・センチュリー、リバティ（ベンジャミン・タッカーの個人主義的アナキスト雑誌）、ジ・アラーム（国際労働者協会の雑誌）、ジ・オープン・コートなどの出版物に寄稿した。ラムの政治哲学は、ボストンのアナキストに触発された「自由放任主義経済学の急進的な形」である個人主義的アナキスト経済学と、当時のシカゴのアナキストに似た急進的な労働組織との融合であった。^[62]ハーバート・スペンサーとピエール＝ジョゼフ・プルードンは、ラムの個人主義的傾向に強い影響を与えた。^[62]彼は「相互主義的」な労働組合理論を展開し、労働騎士団で活動し、後にアメリカ労働総同盟で反政治戦略を推進した。^[62]奴隷制度廃止論、心霊主義、労働改革に対する不満から、ラムはアナキズムを受け入れ、労働者を急進的にした。 ^[62]革命は必然的に労働者階級と雇用者階級の暴力的闘争を伴うと信じるようになった。 ^[61]社会変革には暴力が必要だと確信したラムは、奴隷制の終焉を願って南北戦争に志願した。^[61]ケビン・カーソンは、ラムの個人主義的自由放任主義経済と急進的な労働運動の融合を「創造的」と称賛し、「ボストン・グループの誰よりも重要」と評した。^[62]

この時代後半のアメリカの個人主義的無政府主義者の中には、ベンジャミン・タッカーなど、自然権の立場を放棄し、マックス・シュティルナーの利己主義的無政府主義に転向した者もいた。タッカーは道徳的権利という考えを拒否し、権利は「力の権利」と「契約の権利」の2つしかないと述べた。利己主義的個人主義に転向した後、タッカーは「土地に対する人間の権利について軽々しく話すのが私の癖だった。それは悪い癖で、私はずっと前にそれを捨てた。[...] 人間の土地に対する唯一の権利は、土地に対する彼の力である」と述べた。^[63] 1886年までにシュティルナー主義的利己主義を採用したタッカーは、長い間リバタリアニズムの基礎と考えられてきた自然権を拒否した。この拒否は運動を激しい論争に巻き込み、自然権支持者は利己主義者がリバタリアニズム自体を破壊していると非難した。タッカーは、「この対立は非常に激しかったため、これまで頻繁に寄稿していた自然権擁護者の多くが、抗議のため『リバティ』誌から撤退した。その後、『リバティ』誌は利己主義を擁護したが、その全体的な内容は大きくは変わらなかった」とコメントしている。^[64]

ウェンディ・マックエルロイは次のように書いている。「いくつかの定期刊行物は、間違いなくリバティの利己主義の表現に影響を受けた。それらには、CL・シュワルツが発行し、WE・ゴーダックとJ・W・ロイド（いずれもリバティの仲間）が編集した『I 』、エドワード・H・フルトンが編集した『The Ego』と『The Egoist』などがある。タッカーが参考にした利己主義の新聞には、アドルフ・ブランドが編集したドイツの『 Der Eigene 』やロンドンで発行された『 The Eagle and The Serpent』などがある。後者は最も著名な英語の利己主義雑誌で、1898年から1900年にかけて「利己主義哲学と社会学の雑誌」という副題で発行された。」^[64]

利己主義を信奉したアメリカのアナキストには、ベンジャミン・タッカー、ジョン・ビヴァリー・ロビンソン、スティーブン・T・バイイングトン、ハッチンス・ハプグッド、ジェームズ・L・ウォーカー、ビクター・ヤロス、E・H・フルトンがいる。^[64]ジョン・ビヴァリー・ロビンソンは「利己主義」というエッセイを著し、その中で「シュティルナーやニーチェが提唱し、イプセンやショーらが解説した現代の利己主義は、これらすべてであるが、それだけではない。それは、個人が自分は個人であり、自分に関する限り、自分は唯一の個人であるという認識である」と述べている。^[65] スティーブン・T・バイイングトンはかつてジョージズムの提唱者だったが、ベンジャミン・タッカーと交流した後、利己主義シュティルナー主義の立場に転向した。彼は、マックス・シュティルナーの『自我とその自我』とパウル・エルツバッハーの『アナキズム：アナキズム哲学の提唱者』（『偉大なアナキスト：7人の主要思想家の思想と教え』というタイトルでドーバー社から出版されている）という2つの重要なアナキスト作品をドイツ語から英語に翻訳したことで知られている。

ジェームズ・L・ウォーカーは、ペンネームでタック・カクとして知られることもあり、ベンジャミン・タッカーの『リバティ』の主要寄稿者の一人である。彼は、1890年5月から1891年9月にかけて、出版物『エゴイズム』の号に『エゴイズムの哲学』という主要な哲学書を出版した。^{[66]ジェームズ・L・ウォーカーは}『エゴイズムの哲学』という著作を出版し、その中で、エゴシムとは「自己と他者の関係を再考することを意味し、それは支配を正当化する『アーキスト』原理と自己放棄を美徳に高める『道徳主義』概念の両方を回避する『人類の関係の完全な革命』にほかならない」と主張した。ウォーカーは、契約と協力の両方が日常の交流を導く実践的原理であると信じる『利己的な無政府主義者』であると自らを評している。^[67]ウォーカーにとって、利己主義者は義務という概念を拒否し、抑圧された人々の苦難に無関心である。抑圧に同意すると、彼らだけでなく同意しない人々も奴隷になる。^[68]利己主義者は、神のためでも人類のためでもなく、自分自身のために自意識を持つ。^{[69]彼にとって、「協力と互恵性は、人間関係における固定された正義のパターンに訴えることを望まず、代わりに互恵性の一形態、つまり}利己主義者の連合に焦点を当てる人々の間でのみ可能であり、その中で各人は他人のために何かをすることで喜びと達成感を見出す」。^[70]ウォーカーは、「利己主義を本当に定義するのは、単なる利己心、快楽、貪欲ではなく、個人の主権、個々の自我の主観性の完全な表現である」と考えた。^[71]

フリードリヒ・ニーチェとマックス・シュティルナーはフランスの「文学的アナキスト」によって頻繁に比較され、アナキストによるニーチェの思想の解釈は米国でも影響力があったようだ。^[72]ある研究者は、「米国におけるニーチェの著作の翻訳は、ベンジャミン・タッカーが編集するアナキスト雑誌『リバティ』に最初に掲載された可能性が高い」と指摘している。さらに、「タッカーは、彼の著作を利用する戦略を好んだが、十分な注意を払って進めた。『ニーチェは素晴らしいことを言うが、実際、しばしばアナキスト的なことを言うが、彼はアナキストではない。したがって、この搾取者志望者を知的に利用するのはアナキストの役割だ。彼は有益に利用されるかもしれないが、予言的に利用されることはない』」と付け加えている。^[73]

イタリアの反組織主義的個人主義アナキズムは、ジュゼッペ・チャンカビラなどのイタリア生まれの個人主義者や、現地での暴力的なプロパガンダを主張した他の人々によって米国にもたらされた^[74]。アナキストの歴史家ジョージ・ウッドコックは、イタリアの重要な社会アナキスト、エリコ・マラテスタが「パターソンの個人主義アナキストとの論争に巻き込まれた。彼らはアナキズムに組織など全くなく、人間は皆自分の衝動のみで行動しなければならないと主張した。ついに、ある騒々しい議論の中で、チャンカビラという人物の個人的衝動がマラテスタを撃つよう彼を導いた。マラテスタは重傷を負ったが、攻撃者の名前を言うことを頑なに拒否した」^{[75] 。}

エンリコ・アリゴニ（フランク・ブランドというペンネーム）は、イタリア系アメリカ人の 個人主義的アナキストで、旋盤工、塗装工、レンガ職人、劇作家、政治活動家であり、マックス・シュティルナーの作品に影響を受けた。^{[76] [77]彼は}ヘンリック・イプセンの戯曲に登場する架空の人物から「ブランド」というペンネームを取った。 ^[77] 1910年代に、彼はミラノ周辺でアナキストや反戦運動に関わるようになった。^[77] 1910年代から1920年代にかけて、彼はスイス、ドイツ、ハンガリー、アルゼンチン、キューバなどさまざまな国でアナキスト活動や民衆蜂起に参加した。^[77]彼は1920年代からニューヨークに住み、1928年に個人主義アナキストの折衷雑誌Eresiaを編集した。また、 L' Adunata dei refrattari、Cultura Obrera、Controcorrente、Intessa Libertariaなど、他のアメリカのアナキスト出版物にも寄稿した。 ^[77]スペイン内戦中、彼はアナキストとともに戦ったが投獄され、釈放の際にエマ・ゴールドマンの援助を受けた。^{[76] [77]その後、アリゴニはニューヨーク市の}リバタリアン・ブック・クラブの長年の会員となった。^[77]彼は1986年12月7日、90歳でニューヨーク市で亡くなった。^[77]

マレー・ブクチンは著書『社会的アナキズムかライフスタイル・アナキズムか：越えられない溝』の中で、ポスト左翼のアナーキーを個人主義的アナキズムの一形態と位置づけ、「欧米のアナキストの間で、社会的アナキズムから個人主義的またはライフスタイル・アナキズムへと移行しつつある」と述べている。「実際、今日のライフスタイル・アナキズムは、スプレー缶の落書き、ポストモダニズムのニヒリズム、反合理主義、新原始主義、反技術主義、新シチュアシオニストの『文化テロリズム』、神秘主義、フーコー流の『個人的反乱』を演出する『実践』にその主な表現が見出されている」。^[78]ポスト左翼のアナキスト、ボブ・ブラックは、ブクチンの哲学に対する長文の批判『左翼主義後の無政府主義』の中で、ポスト左翼のアナーキーについて「ブクチン主義と違って、個人主義的である」と述べ、個人の自由と幸福、つまり実在するあらゆる人、トム、ディック、マレーのすべてが良い社会の尺度でないなら、一体何が良い社会の尺度なのか、という点でそうであると述べた。^[79]

ポスト左翼アナキズムと個人主義アナキストのマックス・シュティルナーの著作の間には強い関係がある。ジェイソン・マッキンは「私（および他の反イデオロギー的アナキスト）がイデオロギーを批判するとき、それは常にマックス・シュティルナーの懐疑的かつ個人主義的アナキスト哲学に根ざした、特に批判的なアナキスト的観点からである」と述べている。^[80]また、ボブ・ブラックとフェラル・ファウヌ/ウォルフィ・ラントシュトライヒャーは、シュティルナー主義的利己主義アナキズムを強く支持している。ボブ・ブラックは「マルクス主義シュティルナー主義」というアイデアをユーモラスに提案している。^[81]

ハキム・ベイは、「シュティルナーの『自己所有する者たちの連合』からニーチェの『自由な精神』の輪へ、そしてシャルル・フーリエの『情熱の連続』へと進み、他者が集団のエロスの中で増殖するのと同じように、私たち自身も倍増し、さらに倍増する」と述べている。^[82]ベイはまた、「マークと私が活動的なメンバーであるマッケイ協会は、マックス・シュティルナー、ベンジャミン・タッカー、ジョン・ヘンリー・マッケイのアナキズムに傾倒している。[...] ちなみに、マッケイ協会は、革命的労働とのつながりを決して断たない、あまり知られていない個人主義思想の潮流を代表している。ダイアー・ラム、エズラ、アンジェラ・ヘイウッドがこの思想派を代表している。タッカーズ・リバティに寄稿したジョー・ラバディは、アメリカの「鉛直線」アナキスト、「哲学的」個人主義者、および運動のサンジカリストまたは共産主義派の間の橋渡し役となった。彼の影響は、息子のローランスを通じてマッケイ協会に及んだ。イタリアのシュティルナー派（亡き友人エンリコ・アリゴニを通じて私たちに影響を与えた）と同様に、私たちは、一見矛盾しているように見えても、すべての反権威主義潮流を支持する」と書いている。^[83]

後期個人主義アナキストに関しては、ジェイソン・マッキンは、同名のロシアの個人主義アナキストに敬意を表して、レフ・チェルニーというペンネームをしばらく使用していたが、フェラル・ファウンは、イタリアの個人主義アナキスト、レンツォ・ノヴァトーレ^{[84]を引用し、ノヴァトーレ[85]}や若いイタリアの個人主義アナキスト、ブルーノ・フィリッピ^[86]を翻訳している。利己主義はまた、アメリカの反乱者、ウォルフィ・ラントシュトライヒャーの作品に見られるように、 反乱的アナキズムに強い影響を与えてきた。

1995 年、Lansdstreicher は Feral Faun として次のように書いています。

反乱というゲーム、つまり生きたゲリラ戦争ゲームでは、アイデンティティと役割を使うことが戦略的に必要である。残念ながら、社会関係の文脈は、これらの役割とアイデンティティに、それを使おうとする個人を定義する力を与えている。だから私、Feral Faun は [...] アナキスト、[...] 作家、[...] シュティルナーの影響を受けた、ポスト・シチュアシオニスト、反文明理論家、[...] 私自身の目にはそう映らなかったとしても、少なくとも私の著作を読んだほとんどの人の目にはそう映った。^[87]

左翼市場アナキズムは、左翼リバタリアニズム、個人主義アナキズム^[88]、自由主義社会主義^{[89] [90]}の一種であり、ケビン・カーソン^{[91] [92]、}ロデリック・T・ロング^{[93] [94]}、チャールズ・ジョンソン^[95]、ブラッド・スパングラー^[96]、 サミュエル・エドワード・コンキン3世^{[97]、[98]、}シェルドン・リッチマン^{[98] [99] [100]、} クリス・マシュー・シアバラ^[101]、ゲイリー・シャルティエ^[102]などの学者と関連があり、彼らは根本的に自由な市場の価値を強調し、これらのリバタリアンが国家主義的および資本主義的特権に満ちていると信じている共通の概念と区別するために、それらを「自由市場」と呼んだ。^[103]左翼市場アナキスト^[104]または市場志向の左翼リバタリアン^[100]と呼ばれるこのアプローチの支持者は、自己所有権と自由市場という古典的な自由主義の考えを強く支持する一方で、論理的な結論に至るまで、これらの考えは経済においては反資本主義、反コーポラティズム、反階層主義、労働者支持の立場、外交政策においては反帝国主義、ジェンダー、セクシュアリティ、人種などの文化的問題に関しては徹底的に自由主義的または急進的な見解を支持すると主張している。^{[105] [106]}

^{現代の市場志向の左翼リバタリアニズム（左翼市場アナキズムと呼ばれることもある） [107]}の系譜は、シュタイナー＝ヴァレンタイン左翼リバタリアニズムの系譜とかなり重なり合っており、その伝統のルーツは『左翼リバタリアニズムの起源』^[108]という本で概説されている。カーソン＝ロング風の左翼リバタリアニズムは、19世紀の相互主義と、社会主義者のトーマス・ホジスキンや個人主義アナキストのベンジャミン・タッカーやライサンダー・スプーナーなどの著作にそのルーツがある。タッカー以降の市場志向のリバタリアンは、注目すべき例外はあるものの、政治的右翼と連携する傾向があったが、そのようなリバタリアンと新左翼との関係は1960年代に繁栄し、現代の左翼市場アナキズムの基礎を築いた。^[109]左翼市場アナキズムは左翼リバタリアニズム^[110]と同一視され、左翼リバタリアニズムは、個人の自由と社会正義の両方を強調する政治、社会、文化、政治社会理論に対する関連性はあるものの異なるアプローチをいくつか挙げている。右翼リバタリアンとは異なり、左翼リバタリアンは、労働力を天然資源に要求したり混ぜたりしても、完全な私有財産権を生み出すのに十分ではないと信じており、^{[111] [112} ]天然資源（土地、石油、金、木）は、所有されないか共同所有されるかのいずれかの平等主義的な方法で保持されるべきだと主張する。^[112]左翼リバタリアンで財産を支持する人々は、異なる財産規範^{[113] [114] [115] [116]}と理論^{[117] [118] [119]の下で、または補償が}地域または世界コミュニティに提供されるという条件の下でそうする。^[112]

• アメリカ合衆国におけるアナキズム
• ヨーロッパにおける個人主義的アナキズム
• フランスの個人主義的アナキズム

• ブルックス、フランク H. 『個人主義的アナキスト：自由のアンソロジー（1881-1908）』 トランザクション出版社：ニューブランズウィック。1994年。
• シャルティエ、ゲイリー、ジョンソン、チャールズ W. (2011)。『市場は資本主義ではない：ボス、不平等、企業権力、構造的貧困に対抗する個人主義的アナキズム』ブルックリン、ニューヨーク：マイナー・コンポジション/オートノメディア。
• 国家に対抗する男たち：アメリカにおける個人主義的アナキズムの解説者、1827-1908年（1970年）、ジェームズ・ジョセフ・マーティン著。
• ユーニス・ミネット・シュスター著『ネイティブ・アメリカン・アナキズム：左翼アメリカ個人主義の研究』
• ロッカー、ルドルフ。『アメリカ自由の先駆者たち：アメリカにおけるリベラルで急進的な思想の起源』ロッカー出版委員会。1949年。
• ネットラウ、マックス(1996)。「アメリカ、イギリス、その他の地域における個人主義的アナキズム。初期のアメリカの自由意志主義的知識人」。ハイナー・M・ベッカー (編) 『アナキズム小史』。フリーダム・プレス。ISBN 0-900384-89-1. OCLC  37529250.