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アメリカ合衆国の個人主義的アナキズムは、ベンジャミン・タッカー、ジョサイア・ウォーレン、ラルフ・ワルド・エマーソン、ライサンダー・スプーナー、ピエール＝ジョゼフ・プルードン、マックス・シュティルナー、ハーバート・スペンサー、ヘンリー・デイヴィッド・ソローの影響を強く受けた。[ 1 ]アメリカ合衆国の他の重要な個人主義的アナキストには、スティーブン・パール・アンドリュース、ウィリアム・バッチェルダー・グリーン、エズラ・ヘイウッド、M.E.ラザルス、ジョン・ビバリー・ロビンソン、ジェームズ・L・ウォーカー、ジョセフ・ラバディ、スティーブン・バイイントン、ローレンス・ラバディなどがいる。[ 2 ] [ 3 ]
アメリカ初の無政府主義者の出版物は、ウォーレンが編集した『平和革命家』であり、ウォーレンの初期の実験と著作はプルードンよりも古い。[ 4 ]歴史家のジェームズ・J・マーティンによれば、個人主義的無政府主義者は社会主義者であり、労働価値説を支持することで、彼らの自由主義的社会主義の相互主義は、資本主義とマルクス主義の両方に対する自由市場社会主義の代替案となった。[ 5 ] [ 6 ]
20世紀初頭頃には、個人主義的アナーキズムの全盛期は過ぎ去っていた。[ 7 ] 21世紀に入り、ケビン・カーソンは自身の著書『相互主義的政治経済学研究』を「個人主義的アナーキズム政治経済学を復活させ、過去100年間の有益な発展を取り入れ、21世紀の諸問題に関連性を持たせる試み」と述べている。[ 8 ]
アナキスト歴史家のユーニス・ミネット・シュスターによれば、アメリカの個人主義的アナキズムは「個人の孤立、すなわち、自分の道具、精神、身体、そして労働の成果物に対する個人の権利を強調する。この哲学を受け入れる芸術家にとっては『美的』アナキズムであり、改革者にとっては倫理的アナキズムであり、独立した機械工にとっては経済的アナキズムである。前者は哲学に関心を持ち、後者は実践的な実証に関心を持つ。経済的アナキストは、アナキズムを基盤とした社会の構築に関心を持つ。経済的には、個人が自分の労働によって生み出したものを私的に所有することに何ら問題はないが、それは一定量に限られ、それ以上は許されない。美的・倫理的タイプは19世紀前半の超越主義、人道主義、ロマン主義に表現され、経済的タイプは同時期の西部開拓生活に表現されたが、南北戦争後にはより好意的に受け止められた」[ 9 ] 。
現代の個人主義的アナキストであるケビン・カーソンは、「他の社会主義運動とは異なり、個人主義的アナキストは、自由市場における労働の自然な賃金は市場が生み出す産物であり、経済的搾取は資本家と地主が国家権力を自らの利益のために利用した場合にのみ起こり得ると信じていた。したがって、個人主義的アナキズムは、主流社会主義運動の増大する国家主義と、大企業の権力を単に擁護する方向に向かっていた古典的自由主義運動の両方に対する代替案であった」と述べている。[ 10 ]こうした理由から、アメリカの個人主義的アナーキズムを理解するためには、「その思想の社会的文脈、すなわちアメリカが前資本主義社会から資本主義社会へと変容したこと」を考慮に入れなければならないと示唆されている。[...] 初期のアメリカの非資本主義的性質は、自営業（職人や農民の生産）の初期における優位性から見て取れる。19 世紀初頭には、労働人口（奴隷ではない）の約 80% が自営業者であった。この時期のアメリカ人の大多数は、主に自分たちのニーズを満たすために自分の土地を耕作する農民であった。このことから、個人主義的アナーキズムは「明らかに職人社会主義の一形態であり、共産主義的アナーキズムやアナルコサンディカリズムは産業（またはプロレタリア）社会主義の一形態である」とされている。[ 11 ]
歴史家のウェンディ・マッケルロイは、アメリカの個人主義的アナーキズムが3人のヨーロッパの思想家から重要な影響を受けたと報告している。マッケルロイによれば、「これらの影響の中で最も重要なものの一つは、フランスの政治哲学者ピエール＝ジョゼフ・プルードンであり、彼の言葉『自由は秩序の娘ではなく母である』は、ベンジャミン・タッカーの影響力のある個人主義的アナーキズム出版物である『リバティ』の題字にモットーとして掲載された」[ 1 ]。マッケルロイはさらに、「もう一つの主要な外国からの影響は、ドイツの哲学者マックス・シュティルナーである。大きな影響を与えた3人目の外国の思想家は、イギリスの哲学者ハーバート・スペンサーである」[ 1 ]と述べている。考慮すべき他の影響としては、ウィリアム・ゴドウィンのアナーキズムがあり、これは「この一部にイデオロギー的な影響を与えたが、ロバート・オーウェンとシャルル・フーリエの社会主義にはより大きな影響を与えた」。イギリスでの事業が成功した後、オーウェン自身は1825年にインディアナ州ニューハーモニーにアメリカ合衆国内で協同組合コミュニティを設立した。このコミューンのメンバーの一人が、最初の個人主義的アナキストとされるジョサイア・ウォーレンであった。ニューハーモニーが失敗に終わった後、ウォーレンは思想的忠誠を社会主義からアナキズムへと移したが、アナキストのピーター・サバティーニはこれを「オーウェンの社会主義がゴドウィンのアナキズムに基づいていたことを考えると、大した飛躍ではない」と評した。[ 12 ]
相互主義は、ピエール＝ジョゼフ・プルードンの著作に遡る無政府主義の思想であり、プルードンは、各人が個人または共同で生産手段を所有し、貿易が自由市場における同等の労働量を表す社会を構想した。[ 13 ]この計画の不可欠な要素は、管理コストを賄うのに十分な最低限の金利で生産者に融資する相互信用銀行の設立であった。[ 14 ]相互主義は、労働またはその生産物が販売されるとき、その対価として「全く同じ効用を持つ物品を生産するために必要な労働量」を具現化した財またはサービスを受け取るべきであるという労働価値説に基づいている。 [ 15 ]一部の相互主義者は、国家が介入しなければ、個人は市場における競争の激化の結果として、労働量に比例した以上の収入を得ることはないと考えている。[ 16 ] [ 17 ]相互主義者は、個人がローン、投資、地代を通じて収入を得るという考えに反対する。なぜなら、彼らはこれらの個人は労働していないと考えているからである。彼らの中には、国家の介入がなくなれば、資本の競争が激化するため、これらの種類の収入は消滅すると主張する者もいる。[ 18 ] [ 19 ]プルードンはこの種の収入に反対したが、「主権者の布告によって地代や資本利子を禁止したり抑圧したりするつもりは決してなかった。私は、これらの形態の人間活動はすべて、すべての人にとって自由で選択可能なものであるべきだと信じている」と述べている。[ 20 ]
相互主義者は、土地の私的所有権は、それが使用または占有されている限りにおいてのみ正当である（プルードンはこれを「占有」と呼んだ）という条件付き土地所有権を主張する。[ 21 ]プルードンの相互主義は、労働者所有の協同組合や協会を支持する[ 22 ]。なぜなら、「我々にはためらう必要はない、選択の余地はないからである[...]労働者の間で協会を形成する必要がある[...]、そうしなければ、彼らは従属者と上司の関係のままであり、主人と賃金労働者の2つの階級が生じ、それは自由で民主的な社会に反するからである」ので、「労働者は、封建制への逆戻りの危険を避けるために、すべての構成員に平等な条件を備えた民主的な社会を形成する必要がある」からである。[ 23 ]資本財（人造物および非土地、生産手段）に関しては、相互主義者の間では、これらが共有財産および共同管理される公共資産であるべきか、労働者協同組合の形態の私有財産であるべきかについて意見が分かれている。相互主義者は、労働者が労働の成果物全体を受け取る権利が保障される限り、市場と労働の成果物の所有権を支持し、資本主義的私有財産（生産財産）と個人財産（私有財産）を区別している。[ 24 ] [ 25 ]
プルードンに倣って、相互主義者は、市場社会主義の伝統と社会主義運動の一部であると自認するリバタリアン社会主義者である。しかし、古典的アナキズムの伝統の外にある現代の相互主義者の中には、労働価値説を放棄し、 20 世紀を通じて国家社会主義と結びついているため社会主義者という用語を避けることを好む者もいる。それでも、現代の相互主義者は「大部分において、リバタリアン右派とは一線を画す文化的態度を依然として保持している。彼らのほとんどは、相互主義を資本主義の代替案と見なし、現状の資本主義は搾取的特徴を持つ国家主義的システムであると信じている」[ 26 ] 。相互主義者は国家社会主義とは一線を画し、生産手段の国家所有を主張しない。ベンジャミン・タッカーはプルードンについて、「プルードンは資本の所有を社会化することには反対だったが、それでも資本の使用を少数の富裕層を富ませるために多数の人々を貧困化させる手段ではなく、すべての人々にとって有益なものにすることで、その効果を社会化することを目指した。[...]資本を競争の自然法則に従わせることで、その使用価格をコストまで引き下げた」と述べている。[ 27 ]
ジョサイア・ウォーレンは、最初のアメリカ人アナキストとして広く認められており[ 2 ]、彼が1833年に編集した4ページの週刊紙『平和革命家』は、発行された最初のアナキスト定期刊行物であった[ 4 ]。彼はこの事業のために、独自の印刷機を建設し、独自の活字を鋳造し、独自の印刷版を作成した[ 4 ] 。
ウォーレンはロバート・オーウェンの信奉者であり、インディアナ州ニューハーモニーにあるオーウェンの共同体に参加した。ジョサイア・ウォーレンは「コストは価格の限界」というフレーズを考案したが、ここでいう「コスト」とは支払われた金銭的な価格ではなく、ある品物を生産するために費やした労働を指す。[ 28 ] そこで彼は、「労働時間を示す証明書で人々に賃金を支払うシステムを提案した。人々は地元のタイムストアで、同じ時間で生産された商品と交換できる」という紙幣を受け取った。[ 2 ] 彼は、労働を行うという約束に裏付けられた紙幣で取引が円滑に行われる実験的な「労働と労働の交換店」であるシンシナティ・タイムストアを設立することで、自らの理論を検証した。この店は成功を収め、3年間営業した後、ウォーレンが相互主義に基づくコロニーの設立を追求するために閉鎖された。これにはユートピアやモダン・タイムズが含まれる。ウォーレンは、 1852年に出版されたスティーブン・パール・アンドリュースの『社会の科学』が、ウォーレン自身の理論を最も明快かつ完全に解説したものであると述べた。[ 29 ]カタルーニャの歴史家ザビエル・ディエスは、ウォーレンが先駆的に行った意図的な共同体実験が、エミール・アルマンや彼らが設立した意図的な共同体など、19世紀後半から20世紀初頭のヨーロッパの個人主義的アナキストに影響を与えたと報告している。[ 30 ]
アメリカ版の個人主義的アナーキズムは、個人の主権を強く強調している。[ 3 ]ヘンリー・デイヴィッド・ソロー[ 31 ] [ 32 ] のような一部の個人主義的アナーキストは、国家からの「分離」という単純な権利について述べている。[ 33 ]
『市民的不服従』（市民政府への抵抗）は、1849年に初めて出版されたソローのエッセイである。このエッセイは、人々は政府が良心を抑圧したり萎縮させたりすることを許すべきではなく、そのような服従によって政府が人々を不正義の担い手にすることを避ける義務があると主張している。ソローは、奴隷制度と米墨戦争への嫌悪感に一部動機づけられていた。このエッセイは、非暴力抵抗を提唱することで、モハンダス・ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、マルティン・ブーバー、レフ・トルストイに影響を与えた。[ 34 ]また、無政府平和主義の主要な先例でもある。[ 34 ]
アナキズムが生態学的視点を持つようになったのは、主にアメリカの個人主義的アナキストであり超越主義者であるソローの著作においてである。彼の著書『ウォールデン』では、産業文明の発展に抵抗し、自然環境の中で質素な生活と自給自足を提唱している。 [ 35 ]多くの人が、ソローを、今日ジョン・ザーザンに代表される生態主義とアナーコ・プリミティヴィズムの先駆者の一人と見なしている。ジョージ・ウッドコックによれば、この態度は、進歩への抵抗や、19世紀半ばのアメリカ社会の本質である増大する物質主義の拒絶というある種の考えによって動機づけられることもある。[ 35 ]ジョン・ザーザン自身も、 1999年に編集した反文明論集『文明に抗して：読書と考察』に、ソローのテキスト『遠足』（1863年）を収録している。 [ 36 ] 『ウォールデン』は、ヨーロッパの個人主義的無政府主義的グリーン潮流であるアナーコ・ナチュリズムにおいて、ソローを影響力のある人物にした。[ 35 ]
ウィリアム・バッチェルダー・グリーンは、19世紀の相互主義者、個人主義的アナキスト、ユニテリアン派の牧師、軍人であり、アメリカ合衆国における自由銀行制度の推進者であった。グリーンは、無利子銀行制度を提唱した『相互銀行』（1850年）と、ニューイングランド哲学学派を批判した『超越主義』で最もよく知られている。アメリカのアナキスト歴史家ユーニス・ミネット・シュスターによれば、「プルードン的アナキズムは少なくとも1848年にはアメリカ合衆国に存在しており、ジョサイア・ウォーレンやスティーブン・パール・アンドリュースの個人主義的アナキズムとの類似性を意識していなかったことは明らかである。[...]ウィリアム・B・グリーンはこのプルードン的相互主義を最も純粋かつ体系的な形で提示した」[ 37 ] 。
1850年以降、グリーンは労働改革に積極的に関わるようになった。[ 37 ]グリーンは「ニューイングランド労働改革連盟の副会長に選出され、会員の大多数はプルードンの相互銀行制度を支持していた。また、1869年にはマサチューセッツ労働組合の会長に就任した」。[ 37 ]その後、彼は『社会主義、相互主義、金融の断片』（1875年）を出版した。[ 37 ]彼は相互主義を「自由と秩序」の統合と捉えていた。[ 37 ]彼の「結社主義は個人主義によって抑制される。[…]『自分のことに専念せよ』『裁くな、さもないと裁かれる』。道徳的行為など純粋に個人的な事柄については、個人は主権者であり、また、自分が生み出すものについても主権者である。このため、彼は結婚において『相互性』、すなわち女性が自身の個人的自由と財産に対する平等な権利を要求する」。[ 37 ]
スティーブン・パール・アンドリュースは個人主義的アナキストであり、ジョサイア・ウォーレンの親しい仲間であった。アンドリュースはかつてフーリエ主義運動に関わっていたが、ウォーレンの著作に触れた後、急進的な個人主義に転向した。ウォーレンと同様に、彼は「個人の主権」という原則を最重要視していた。
アンドリュースは、個人が自己の利益のために行動するとき、結果的に他者の幸福にも貢献すると述べた。彼は、個人が自身の幸福を追求するのではなく、奉仕しなければならない「国家、教会、あるいは公共の道徳」を作り出すことは「間違い」であると主張した。 『愛、結婚、離婚、そして個人の主権』の中で、彼は「政府の弊害に対する解決策を、より多くの政府に求めることを諦めなさい。道は正反対の方向、すなわち個人主義とあらゆる政府からの自由へと向かうのだ。[…] 自然は国家ではなく個人を創造した。そして国家が存在する限り、個人の自由は滅びるに違いない」と述べている。
現代アメリカのアナキスト、ハキム・ベイは、「スティーブン・パール・アンドリュースはフーリエ主義者ではなかったが、アメリカにおけるファランステール（共同体）の一時的な流行を経験し、フーリエ主義の原理や実践を多く取り入れた。言葉で世界を創造する人物だった。彼は奴隷制度廃止論、自由恋愛、精神的普遍主義、ジョサイア・ウォーレン、そしてフーリエを融合させ、普遍的パンターキー（普遍的パンターキー）と名付けた壮大なユートピア構想を作り上げました」と述べている。ベイはさらに、アンドリュースが「ニューヨークの14番街にある『ブラウンストーン・ユートピア』やロングアイランドのブレントウッドにある『モダン・タイムズ』など、いくつかの『意図的な共同体』の設立に尽力した」と述べている。後者は、最も有名なフーリエ主義コミューン（マサチューセッツ州のブルック・ファームやニュージャージー州のノース・アメリカン・ファランクス）と同じくらい有名になった。実際、モダン・タイムズは（「自由恋愛」で）悪名高くなり、最終的にはスキャンダラスな報道の波に押し流されて崩壊した。アンドリュース（とヴィクトリア・ウッドハル）は、マルクスによって無政府主義的、フェミニスト的、そして心霊主義的な傾向のために追放された、悪名高い第1インターナショナル第12セクションのメンバーだった。[ 38 ]
アメリカの個人主義的アナキズムにおける重要な潮流の一つは、自由恋愛である。[ 39 ]自由恋愛の提唱者たちは、そのルーツをジョサイア・ウォーレンや実験的な共同体に遡ることもあり、性的自由を個人の自己所有権の明確かつ直接的な表現とみなした。自由恋愛は、結婚法や避妊反対措置など、ほとんどの性に関する法律が女性を差別していたため、特に女性の権利を強調した。[ 39 ]
アメリカで最も重要な自由恋愛雑誌は、モーゼス・ハーマンとロイス・ワイスブルッカーが編集した『ルシファー・ザ・ライトベアラー』（1883～1907年）であった。[ 40 ]しかし、アンジェラ・ヘイウッドとエズラ・ヘイウッドの『ザ・ワード』（1872～1890年、1892～1893年）も存在した。 [ 39 ]
ME ラザルスは、自由恋愛を提唱した重要なアメリカの個人主義的アナキストでした。[ 39 ]ハッチンズ・ハップグッドは、 20 世紀初頭のニューヨーク市のボヘミアンな環境でよく知られていたアメリカのジャーナリスト、作家、個人主義的アナキスト、哲学的アナキストでした。彼は自由恋愛を提唱し、頻繁に姦通を犯しました。ハップグッドは、ドイツの哲学者マックス・シュティルナーとフリードリヒ・ニーチェの信奉者でした。[ 41 ]
ハーマンによれば、 『ルシファー・ザ・ライトベアラー』の使命は、「女性が長年にわたり、精神的、経済的、産業的、社会的、そして特に性的な人間の法律という束縛に縛られてきた鎖を断ち切るのを助けること」であり、「女性があらゆる人間活動、特に人類の生殖という彼女の専門分野において、自らの責任を自覚するまでは、より高度で真の文明への真の進歩はほとんど、あるいは全くないだろう」と信じていた。この名前を選んだ理由は、「ルシファー、つまり明けの明星（現在は金星と呼ばれている）の古名が、暗闇に住む人々に光をもたらすことを使命とする雑誌の名字として、これ以上ないほどふさわしいと思われたから」である。
1887年2月、雑誌『ルシファー』の編集者と発行者は、結婚内での強制的な性行為（著者はこれを強姦と断定した）を非難する手紙を掲載したことでコムストック法に抵触し、逮捕された。コムストック法は、夫婦間強姦についての議論を明確に禁じていた。トピカ地方検事は最終的に216件の起訴状を提出した。1890年2月、当時『ルシファー』の唯一のプロデューサーであったハーマンは、ニューヨークの医師が書いた同様の記事をめぐる容疑で再び逮捕された。最初の容疑の結果、ハーマンはその後6年間の大部分を刑務所で過ごすことになった。
1896年、ルシファー誌はシカゴに移転したが、法的嫌がらせは続いた。当時米国郵政省と呼ばれていた米国郵政公社は、同誌の多数の号を押収して破棄し、1905年5月、ハーマンはサラ・クリスト・キャンベルによる2つの記事「父性問題」と「性科学に関するさらなる考察」の配布を理由に再び逮捕され、有罪判決を受けた。1年間の重労働刑を宣告された75歳の編集者の健康状態は著しく悪化した。24年間発行されたルシファー誌は1907年に廃刊となり、より学術的な『アメリカ優生学ジャーナル』となった。
彼らには多くの反対者もおり、モーゼス・ハーマンは、彼が発行した雑誌が悪名高いコムストック法の下で「わいせつ」であると裁判所が判断したため、2年間投獄された。特に、裁判所は編集者への3通の手紙に異議を唱えた。そのうちの1通は、夫にレイプされ、難産後の手術の縫合糸が裂け、大量出血を起こした女性の窮状を描写したものであった。手紙は、女性が法的救済手段を持たないことを嘆いていた。結婚を攻撃するパンフレットで既にコムストック法に基づいて起訴されていたエズラ・ヘイウッドは、ハーマンに連帯してその手紙を再掲載し、彼もまた逮捕され、2年の懲役刑を言い渡された。
エズラ・ヘイウッドの哲学は、ジョサイア・ウォーレンの『真の文明』（1869年）やウィリアム・バッチェルダー・グリーンの著作をパンフレットや再版で広く配布することで、個人主義的無政府主義思想の普及に大きく貢献した。1872年、ボストンで開催されたニューイングランド労働改革連盟の大会で、ヘイウッドはグリーンとウォーレンを後に『リバティ』誌の発行者となるベンジャミン・タッカーに紹介した。ヘイウッドは、政府が支援する特権を特定の個人や組織に選択的に拡大した結果、資本が少数の手に不均衡に集中していると考えていた。
『ザ・ワード』は、エズラ・ヘイウッドとアンジェラ・ヘイウッドが編集した個人主義的無政府主義の自由恋愛雑誌で、(1872～1890年、1892～1893年)、最初はプリンストンで、その後マサチューセッツ州ケンブリッジで発行された。 [ 39 ]『ザ・ワード』は「改革の月刊誌」という副題が付けられ、ジョサイア・ウォーレン、ベンジャミン・タッカー、 J・K・インガルスらの寄稿が掲載された。当初、『ザ・ワード』は労働改革の形式で表現された自由恋愛を副次的なテーマとして取り上げていたが、後に明確に自由恋愛を扱った定期刊行物へと発展した。 [ 39 ]ある時点でタッカーは重要な寄稿者となったが、経済学に重点を置きたいと考えていたため、後に雑誌が自由恋愛に焦点を当てていることに不満を抱くようになった。対照的に、タッカーとヘイウッドの関係は疎遠になっていった。しかし、ヘイウッドが1878年8月から12月にかけてコムストック法の下で避妊擁護の立場を理由に投獄されたとき、タッカーはラディカル・レビューを辞めてヘイウッドのザ・ワードの編集長に就任。ヘイウッドが釈放された後、ザ・ワードは公然と自由恋愛雑誌となり、避妊に関する資料を掲載したり性的な事柄を公然と議論したりすることで法律を無視した。タッカーがこの方針に反対したのは、「自由が効果を発揮するためには、まず経済の領域でその適用を見出さなければならない」という彼の信念に基づいていた。 [ 39 ]
M.E. ラザルスは、アラバマ州ガンターズビル出身のアメリカ人個人主義的アナキストである。彼は『土地所有：アナキストの見解』 （1889年）をはじめとする数々のエッセイやアナキストのパンフレットを執筆した。ラザルスの有名な言葉に「統治職への投票はすべて、私を奴隷にするための手段である」というものがある。ラザルスはまた、フーリエ主義や1850年代の自由恋愛運動にも知的貢献をした。自由恋愛運動は、極端な形で制度化された結婚の廃止を訴えた社会改革グループであった。
ラザルスは1852年のエッセイ「愛対結婚」の中で、結婚という制度は「合法化された売春」に似ており、経済的または功利的な理由で結ばれた愛のない結婚が真の愛よりも優先されることで、女性と男性を抑圧していると主張した。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]
自由思想は、哲学的な立場としても活動主義としても、北米の個人主義的アナーキズムにおいて重要であった。米国では、自由思想は「基本的に反キリスト教的、反聖職者的な運動であり、その目的は個人が宗教的な事柄について政治的にも精神的にも自由に自分で決定できるようにすることである。Liberty誌の寄稿者の多くは、自由思想とアナーキズムの両方で著名な人物であった。個人主義的アナーキストのジョージ・マクドナルドは、 Freethought誌の共同編集者であり、一時期はThe Truth Seeker誌の共同編集者でもあった。E・C・ウォーカーは、優れた自由思想／自由恋愛雑誌であるLucifer, the Light-Bearerの共同編集者であった」。[ 1 ]多くのアナキストは「熱心な自由思想家」であり、『ルシファー、光の担い手』、『自由思想』、 『真実の探求者』などの自由思想系の新聞からの再録が『リバティ』に掲載された。[...] 教会は国家の共通の同盟者であり、それ自体が抑圧的な力であると見なされていた。[ 1 ]
個人主義的無政府主義のもう一つの形態は、ボストンの無政府主義者によって提唱されたように、アメリカ合衆国に見出された。[ 45 ]アメリカの個人主義者は、労働において「一人が別の人を雇用する」あるいは「彼がその人を指示する」という概念を当然のこととして受け入れたが、むしろ「富の生産に必要なすべての自然な機会がすべての人に平等な条件で利用可能であり、法律によって創設された特別な特権から生じる独占は廃止されるべきである」と要求した。[ 46 ]
彼らは、国家独占資本主義（国家が支援する独占と定義される）[ 47 ]が労働が十分に報われることを妨げると信じていた。ヴォルテリーヌ・ド・クレールは、無政府主義的個人主義者は「雇用主と被雇用者、売買、銀行、その他商業主義のあらゆる本質的な制度は、私有財産を中心としており、それ自体は善であり、国家の干渉によって悪質なものになる」という考えを固く信じていると述べて、その哲学を要約した。[ 48 ]
19世紀のアメリカの個人主義者の間でも、知的財産権や土地の所有権と占有権など、さまざまな問題で意見が分かれていたため、一枚岩の教義は存在しなかった。 [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] 19世紀後半には、タッカーらがライサンダー・スプーナーが提唱した自然権の伝統的な支持を放棄し、シュティルナーの哲学をモデルとした「エゴイズム」に転向したことで、大きな分裂が生じた。[ 50 ]ライサンダー・スプーナーは、個人主義的無政府主義活動の他に、重要な反奴隷制活動家でもあり、第一インターナショナルのメンバーとなった。[ 52 ]
ベンジャミン・タッカーを含むボストンのアナキストの中には、自らを社会主義者と称する者もいたが、19世紀には社会主義という言葉は労働者階級の状況改善（すなわち「労働問題」）への取り組みという意味で使われることが多かった。[ 53 ]タッカーやその支持者のようなボストンのアナキストは、高利貸しに反対していたことから社会主義者とみなされている。[ 11 ] [ 54 ]これは、現代の経済学者ジム・スタンフォードが述べているように、市場社会主義など様々な種類の競争市場があり、資本主義は市場経済の一種に過ぎないからである。[ 55 ]
リバティは、19世紀の市場社会主義[ 56 ]アナキストおよびリバタリアン社会主義[ 57 ]の定期刊行物で、ベンジャミン・タッカーによって1881年8月から1908年4月まで米国で発行されました。この定期刊行物は 、エッセイの掲載や議論の場としての役割を通じて、アメリカの個人主義アナキスト哲学の発展と体系化に重要な役割を果たしました。寄稿者には、ベンジャミン・タッカー、ライサンダー・スプーナー、オーベロン・ハーバート、ダイアー・ラム、ジョシュア・K・インガルス、ジョン・ヘンリー・マッケイ、ビクター・ヤロス、ワーズワース・ドニソープ、ジェームズ・L・ウォーカー、J・ウィリアム・ロイド、フローレンス・フィンチ・ケリー、ヴォルテリーヌ・ド・クレール、スティーブン・T・バイイントン、ジョン・ビバリー・ロビンソン、ジョー・ラバディ、リリアン・ハーマン、ヘンリー・アップルトンなどがいました。その誌面には、ピエール・プルードンによる「自由は秩序の娘ではなく、秩序の母である」という言葉が引用されている。
ジョージ・ウッドコックは、アメリカの個人主義的アナキストであるライサンダー・スプーナーとウィリアム・B・グリーンが社会主義の第一インターナショナルのメンバーであったと報告している[ 58 ] 。ベンジャミン・タッカーの『リバティ』に寄稿した2人の個人主義的アナキストは、当時重要な労働運動の組織者でもあった。
ジョセフ・ラバディは、アメリカの労働運動家、個人主義的アナキスト、社会活動家、印刷業者、出版業者、エッセイスト、詩人であった。1883年、ラバディは非暴力主義の教義である個人主義的アナキズムを受け入れた。彼は、同国のアナキズムの第一人者であるベンジャミン・タッカーと緊密な同盟関係になり、タッカーの出版物である『リバティ』に頻繁に寄稿した。ラバディは、国家の抑圧がなければ、人間は「利子、利益、地代、税金によって仲間を奪うことなく、偉大な自然法則」と調和することを選ぶだろうと信じていた。しかし、彼は水道事業、道路、鉄道のコミュニティ管理を支持したように、コミュニティの協力を支持した。[ 59 ]彼はヘイマーケット事件のアナキストたちの過激なアナキズムを支持しなかったが、被告人が犯人ではないと信じていたため、被告人の寛大な処置のために闘った。 1888年、ラバディはミシガン労働連盟を組織し、初代会長に就任し、サミュエル・ゴンパースと同盟を結んだ。
ダイアー・ラムは、19 世紀のアメリカの個人主義的アナキスト、労働運動家、詩人であった。[ 60 ] 1880 年代の著名なアナルコサンディカリストであり、左翼の知識人として知られ、 [ 61 ]初期のアナキスト・フェミニストであるヴォルテリーヌ・ド・クレールの恋人であり指導者であった。[ 62 ]ラムは多作な作家であり、多くの重要なアナキストのテキストを執筆し、 『マザー・アース』 、『トゥエンティース・センチュリー』 、『リバティ』（ベンジャミン・タッカーの個人主義的アナキストの雑誌）、『アラーム』 （国際労働者協会の機関誌）、『オープン・コート』などの出版物に寄稿した。ラムの政治哲学は、ボストンのアナキストに影響を受けた「急進的な自由放任主義経済学」である個人主義的アナキスト経済学と、当時のシカゴのアナキストに似た急進的な労働組織との融合であった。[ 63 ]ハーバート・スペンサーとピエール＝ジョゼフ・プルードンは、ラムの個人主義的傾向に強い影響を与えた。[ 63 ]彼は労働組合の「相互主義」理論を発展させ、労働騎士団で活動し、後にアメリカ労働総同盟で反政治的戦略を推進した。[ 63 ]奴隷制度廃止運動、心霊主義、労働改革への不満から、ラムは無政府主義を受け入れ、労働者を急進化させた。[ 63 ]彼は革命は必然的に労働者階級と雇用者階級の間の暴力的な闘争を伴うと信じるようになった。 [ 62 ]社会変革を実現するには暴力が必要だと確信した彼は、奴隷制度の終焉をもたらすことを期待して、アメリカ南北戦争に志願した。 [ 62 ]ケビン・カーソンは、ラムの個人主義的自由放任主義と労働改革の融合を称賛している。経済学と急進的な労働運動を「創造的」と評し、彼を「ボストン・グループの誰よりも重要な人物」と評した。[ 63 ]
この時代後半のアメリカの個人主義的アナキストの中には、ベンジャミン・タッカーのように自然権の立場を放棄し、マックス・シュティルナーのエゴイスト的アナキズムに転向した者もいた。道徳的権利という考え方を否定したタッカーは、「力の権利」と「契約の権利」という2つの権利しかないと述べた。エゴイスト的個人主義に転向した後、タッカーは「私は、人間が土地に対する権利を軽々しく語る癖があった。それは悪い癖で、ずっと前に捨て去った。[...] 人間が土地に対して持つ唯一の権利は、土地に対する力である」と述べた。[ 64 ] 1886年までにシュティルナー主義的エゴイズムを採用したタッカーは、長らく自由主義の基盤と考えられてきた自然権を否定した。この否定は、運動を激しい論争へと駆り立て、自然権の支持者はエゴイストが自由主義そのものを破壊していると非難した。タッカーは次のように述べている。「対立があまりにも激しかったため、それまで頻繁に寄稿していた自然権擁護者の多くが抗議のために『リバティ』誌から身を引いた。その後、『リバティ』誌は利己主義を擁護するようになったが、その全体的な内容は大きく変わらなかった。」[ 65 ]
ウェンディ・マッケルロイは次のように書いています。「いくつかの定期刊行物は、間違いなくリバティ誌のエゴイズムの提示に影響を受けた。それらには、CL スワルツが発行し、WE ゴルダックとJW ロイド（いずれもリバティ誌の関係者）が編集した『 I』、エドワード H. フルトンが編集した『The Ego』と『The Egoist』が含まれる。タッカーがフォローしていたエゴイズムの新聞の中には、アドルフ・ブラントが編集したドイツの『 Der Eigene』や、ロンドンで発行された『 The Eagle and The Serpent』があった。後者は、英語圏で最も著名なエゴイズム雑誌であり、1898年から1900年まで「エゴイズム哲学と社会学の雑誌」という副題で発行された。」[ 65 ]
利己主義を信奉したアメリカのアナキストには、ベンジャミン・タッカー、ジョン・ビバリー・ロビンソン、スティーブン・T・バイイントン、ハッチンズ・ハップグッド、ジェームズ・L・ウォーカー、ビクター・ヤロス、E・H・フルトンなどがいる。[ 65 ]ジョン・ビバリー・ロビンソンは「利己主義」というエッセイを書き、その中で「シュティルナーやニーチェが提唱し、イプセン、ショーなどが説いた現代の利己主義は、これらすべてであるが、それ以上のものである。それは、個人が自分が個人であること、つまり、自分に関する限り、自分は唯一の個人であるという認識である」と述べている。[ 66 ]スティーブン・T・バイイントンはかつてジョージズムの支持者であったが、ベンジャミン・タッカーと交流した後、利己主義的なシュティルナー主義の立場に転向した。彼は、マックス・シュティルナーの『自我とその所有』とポール・エルツバッハーの『アナーキズム：アナーキズム哲学の提唱者たち』（ドーバー社からは『偉大なアナーキストたち：7人の主要思想家の思想と教え』というタイトルでも出版されている）という、2つの重要なアナーキズムの著作をドイツ語から英語に翻訳したことで知られている。
ジェームズ・L・ウォーカー（ペンネームはタク・カク）は、ベンジャミン・タッカーの『自由』の主要な寄稿者の一人であった。彼は、1890年5月から1891年9月にかけて、雑誌『エゴイズム』に『エゴイズムの哲学』という主要な哲学的著作を発表した。[ 67 ]ジェームズ・L・ウォーカーは『エゴイズムの哲学』という著作を発表し、その中で、エゴイズムは「自己と他者の関係の再考を意味し、支配を正当化する『アーキズム』原理と、自己放棄を美徳に高める『モラリスト』概念の両方を回避する『人類関係における完全な革命』に他ならない」と主張した。ウォーカーは、日常的な交流を導く実践的な原則として契約と協力の両方を信じる「エゴイスティックなアナーキスト」であると自らを述べている。[ 68 ]ウォーカーによれば、利己主義者は義務の概念を拒否し、抑圧に同意することで自分たちだけでなく同意しない者をも奴隷にする被抑圧者の苦難に無関心である。[ 69 ]利己主義者は、神のためでも人類のためでもなく、自分自身のために自己意識に至る。[ 70 ]彼にとって、「協力と互恵性は、人間関係における固定された正義のパターンに訴えることを望まず、代わりに互恵性の一形態、つまり利己主義者の連合に焦点を当て、各人が他人のために何かをすることに喜びと充足を見出す人々の間でのみ可能である」。[ 71 ]ウォーカーは、「利己主義を真に定義するのは、単なる自己利益、快楽、貪欲ではなく、個人の主権、個人の自我の主観性の完全な表現である」と考えた。[ 72 ]
フリードリヒ・ニーチェとマックス・シュティルナーはフランスの「文学的アナキスト」によって頻繁に比較され、ニーチェの思想に対するアナキストの解釈はアメリカ合衆国でも影響力を持っていたようだ。[ 73 ]ある研究者は、「アメリカ合衆国におけるニーチェの著作の翻訳は、ベンジャミン・タッカーが編集したアナキスト雑誌『リバティ』に最初に掲載された可能性が高い」と指摘している。さらに、「タッカーはニーチェの著作を利用する戦略を好んだが、慎重な姿勢で進めた。『ニーチェは素晴らしいことを言っている。実際、しばしばアナキスト的なことを言っている。しかし、彼はアナキストではない。したがって、この自称搾取者を知的に利用するのはアナキストの役割である。彼は有益に利用できるかもしれないが、予言的に利用できるわけではない』」と付け加えている。[ 74 ]
イタリアの反組織主義的個人主義的アナーキズムは、ジュゼッペ・チアンカビラなどのイタリア生まれの個人主義者によって米国にもたらされ、彼らはそこで暴力的な行動による宣伝を提唱した[ 75 ]。アナーキストの歴史家ジョージ・ウッドコックは、重要なイタリアの社会アナーキスト、エリコ・マラテスタが「パターソンの個人主義的アナーキストたちとの論争に巻き込まれた」事件を報告している。 「彼らはアナーキズムは組織を一切必要とせず、すべての人は自分の衝動のみに従って行動しなければならないと主張した。ついに、ある騒々しい議論の中で、チアンカビラという人物の個人的な衝動が彼をマラテスタを撃つように駆り立てた。マラテスタは重傷を負ったが、頑として襲撃者の名前を明かすことを拒否した」[ 76 ] 。
エンリコ・アリゴーニ（フランク・ブランドのペンネーム）は、イタリア系アメリカ人の個人主義的アナキストで、旋盤工、ペンキ職人、レンガ職人、劇作家、政治活動家であり、マックス・シュティルナーの作品に影響を受けた。[ 77 ] [ 78 ]彼はヘンリック・イプセンの戯曲の登場人物から「ブランド」というペンネームを取った。 [ 78 ] 1910年代には、ミラノ周辺でアナキストや反戦運動に関わるようになった。[ 78 ] 1910年代から1920年代にかけて、スイス、ドイツ、ハンガリー、アルゼンチン、キューバなど様々な国でアナキスト活動や民衆蜂起に参加した。[ 78 ]彼は1920年代以降ニューヨーク市に住み、そこで1928年に個人主義的アナーキスト折衷主義雑誌『エレシア』を編集した。彼はまた、 『ラドゥナータ・デイ・レフラッタリ』 、『クルトゥーラ・オブレラ』、『コントロコレンテ』、『インテッサ・リベルタリア』などの他のアメリカのアナーキスト出版物にも寄稿した。 [ 78 ]スペイン内戦中、彼はアナーキストと共に戦ったが投獄され、釈放の際にエマ・ゴールドマンの助けを受けた。[ 77 ] [ 78 ]その後、アリゴーニはニューヨーク市のリバタリアン・ブック・クラブの長年の会員となった。 [ 78 ]彼は1986年12月7日、90歳でニューヨーク市で亡くなった。 [ 78 ]
マレー・ブックチンは著書『社会アナーキズムかライフスタイル・アナーキズムか：埋められない溝』の中で、ポスト左翼アナーキズムを個人主義的アナーキズムの一形態として特定し、「欧米のアナーキストの間で、社会アナーキズムから個人主義的またはライフスタイル・アナーキズムへの転換が見られる」と述べている。実際、今日のライフスタイル・アナーキズムは、スプレー缶の落書き、ポストモダニズム的ニヒリズム、反合理主義、新原始主義、反技術主義、新シチュアシオニストの「文化的テロリズム」、神秘主義、そしてフーコー的な「個人的反乱」を演出する「実践」に主な表現を見出している。[ 79 ]ポスト左派のアナキストであるボブ・ブラックは、ブックチンの哲学に対する長大な批判である『左派後のアナキズム』の中で、ポスト左派のアナキズムについて「ブックチン主義とは異なり、個人主義的である」と述べている。つまり、個人の自由と幸福、すなわち実際に存在するすべての人、すべてのトム、ディック、マレーの自由と幸福が、良い社会の尺度でないならば、何が尺度になるのか、という意味である。[ 80 ]
ポスト左派アナキズムと個人主義的アナキスト、マックス・シュティルナーの著作との間には強い関係が存在する。ジェイソン・マックインは、「私（および他の反イデオロギー的アナキスト）がイデオロギーを批判するときは、常にマックス・シュティルナーの懐疑的で個人主義的アナキズムの哲学に根ざした、特に批判的なアナキストの視点からである」と述べている。[ 81 ]また、ボブ・ブラックとフェラル・ファウン／ウォルフィ・ラントストライヒャーもシュティルナー主義的エゴイスト・アナキズムに強く傾倒している。ボブ・ブラックは「マルクス主義的シュティルナー主義」というアイデアをユーモラスに提案している。[ 82 ]
ハキム・ベイは、「シュティルナーの『自己所有者の連合』からニーチェの『自由精神』のサークルへと進み、そこからシャルル・フーリエの『情熱的連作』へと至る。集団のエロスの中で他者が増殖するのと同時に、私たち自身も二重化され、さらに二重化される」と述べている。[ 83 ]ベイはまた、「マークと私が活動的なメンバーであるマッケイ協会は、マックス・シュティルナー、ベンジャミン・タッカー、ジョン・ヘンリー・マッケイのアナキズムに専念している。[...]ちなみに、マッケイ協会は、革命的労働運動とのつながりを断ち切ることのなかった、あまり知られていない個人主義思想の流れを代表している。ダイアー・ラム、エズラ・ヘイウッド、アンジェラ・ヘイウッドはこの思想の学派を代表している。タッカーの『リバティ』に寄稿したジョー・ラバディは、アメリカの「鉛直線」アナキスト、「哲学的」個人主義者、そして運動のサンディカリストまたは共産主義派を結びつける役割を果たした。彼の影響は、息子のローレンスを通じてマッケイ協会に及んだ。イタリアのシュティルナー主義者（亡き友人エンリコ・アリゴーニを通じて我々に影響を与えた）と同様に、我々は、明らかな矛盾にもかかわらず、すべての反権威主義的な潮流を支持する」と書いた。[ 84 ]
後世の個人主義的アナキストに関しては、ジェイソン・マッククインはしばらくの間、同名のロシアの個人主義的アナキストに敬意を表してレフ・チェルニーというペンネームを使用していた。一方、フェラル・ファウンはイタリアの個人主義的アナキスト、レンツォ・ノヴァトーレ[ 85 ]を引用し、ノヴァトーレ[ 86 ]と若いイタリアの個人主義的アナキスト、ブルーノ・フィリッピ[ 87 ]の著作を翻訳している。エゴイズムは、アメリカの反乱主義者ウォルフィ・ラントストライヒャーの著作に見られるように、反乱的アナキズムにも強い影響を与えている。
1995年、ランズドストライヒャーはフェラル・ファウンというペンネームで次のように書いた。
反乱というゲーム、つまり生きたゲリラ戦争ゲームにおいては、アイデンティティと役割を用いることが戦略的に必要である。残念ながら、社会関係の文脈は、これらの役割とアイデンティティに、それらを使おうとする個人を規定する力を与えてしまう。だから私、フェラル・ファウンは、[...] アナーキスト、[...] 作家、[...] シュティルナーの影響を受けたポスト・シチュアシオニスト、反文明理論家、[...] 少なくとも私の著作を読んだほとんどの人々の目にはそう映った。[ 88 ]
左派市場アナーキズムは、左派リバタリアニズム、個人主義アナーキズム[ 89 ]、リバタリアン社会主義[ 90 ] [ 91 ]の一形態であり、ケビン・カーソン[ 92 ] [ 93 ] 、ロデリック・T・ロング[ 94 ] [ 95 ]、チャールズ・ジョンソン[96]、ブラッド・スパングラー[ 97 ]、サミュエル・エドワード・コンキン3世[ 98 ]、シェルドン・リッチマン[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]、クリス・マシュー・シアバラ[ 102 ] 、ゲイリー・シャルティエ[ 103 ]などの学者と関連付けられており、彼らは、国家主義的および資本主義的特権に満ちているとリバタリアンが考える一般的な概念と区別するために、自由市場と呼ばれる、徹底的に自由な市場の価値を強調している。[ 104 ]左翼市場アナキスト[ 105 ]または市場志向の左翼リバタリアン[ 101 ]と呼ばれるこのアプローチの支持者は、自己所有権と自由市場という古典的自由主義の理念を強く肯定しつつ、これらの理念を論理的に突き詰めると、経済においては反資本主義、反企業主義、反階層主義、労働者擁護の立場、外交政策においては反帝国主義、そしてジェンダー、セクシュアリティ、人種といった文化的問題に関しては徹底的に自由主義的または急進的な見解を支持すると主張している。[ 106 ] [ 107 ]
現代の市場志向の左派リバタリアニズム（時には左翼市場アナーキズムと呼ばれる）[ 108 ]の系譜は、シュタイナー＝ヴァレンティンの左派リバタリアニズムの系譜とかなりの程度重なっており、その伝統のルーツは『左派リバタリアニズムの起源』[ 109 ]という本に概説されている。カーソン＝ロング型の左派リバタリアニズムは、19世紀の相互主義と、社会主義者のトーマス・ホジスキンや個人主義的アナーキストのベンジャミン・タッカーやライサンダー・スプーナーといった人物の業績に根ざしている。注目すべき例外はあるものの、タッカー以降の市場志向のリバタリアンは政治的に右派と同盟を結ぶ傾向があったが、1960年代にはこうしたリバタリアンと新左翼との関係が盛んになり、現代の左翼市場アナーキズムの基礎を築いた。[ 110 ]左派市場アナーキズムは左派リバタリアニズム[ 111 ]と同一視される。左派リバタリアニズムは、個人の自由と社会正義の両方を強調する、政治、社会、文化、政治および社会理論に対する、関連しているが明確に異なるいくつかのアプローチを指す。右派リバタリアンとは異なり、左派リバタリアンは、自分の労働を主張したり、天然資源と混ぜ合わせたりしても、完全な私有財産権を生み出すには不十分であると考えており、[ 112 ] [ 113 ]天然資源（土地、石油、金、木）は、所有しないか共同で所有するかのいずれかで、何らかの平等主義的な方法で保持されるべきだと主張している。[ 113 ]財産を支持する左派リバタリアンは、異なる財産規範[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]および理論[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]の下で、または地域社会やグローバル社会に補償が提供されるという条件の下で、財産を支持する。[ 113 ]