Kenneth Grant (23 May 1924 – 15 January 2011) was an English ceremonial magician, novelist, and advocate of the Thelemic religion. A poet, novelist, and writer, he founded his own Thelemic organisation, the Typhonian Ordo Templi Orientis, later renamed the Typhonian Order—with his wife Steffi Grant.
Born in Ilford, Essex, Grant developed an interest in occultism and Eastern religions during his teenage years. After service with the British Army during the Second World War, he returned to Britain and became the personal secretary of Aleister Crowley, the ceremonial magician who had founded Thelema in 1904. Crowley instructed Grant in his esoteric practices and initiated him into his own occult order, Ordo Templi Orientis (O.T.O.). When Crowley died in 1947, Grant was seen as his heir apparent in Great Britain, and was appointed as such by the American head of O.T.O., Karl Germer. In 1949, Grant befriended the occult artist Austin Osman Spare, and in ensuing years helped to publicise Spare's artwork through a series of publications.
In 1954 Grant founded the London-based New Isis Lodge, through which he added to many of Crowley's Thelemic teachings, bringing in extraterrestrial themes and influences from the work of fantasy writer H. P. Lovecraft. This was anathema to Germer, who expelled Grant from O.T.O. in 1955, although the latter continued to operate his Lodge regardless until 1962. During the 1950s he also came to be increasingly interested in Hinduism, exploring the teachings of the Indian guru Ramana Maharshi and publishing a range of articles on the topic. He was particularly interested in the Hindu tantra, incorporating ideas from it into the Thelemic practices of sex magic. On Germer's death in 1969, Grant proclaimed himself Outer Head of O.T.O. This title was disputed by the American Grady McMurtry, who took control of O.T.O. Grant's Order became known as the Typhonian Ordo Templi Orientis, operating from his home in Golders Green, north London. In 1959 he began publishing on occultism and wrote the Typhonian Trilogies as well as various novels and books of poetry, much of which propagated the work of Crowley and Spare.
グラントの著作や教えは、カオス魔術、セト神殿、ドラゴン・ルージュなど、他のオカルト思想の流れに大きな影響を与えてきた。また、西洋秘教研究の分野においても、特にヘンリック・ボグダンやデイブ・エヴァンスといった学者たちの関心を集めた。
グラントは1924年5月23日、エセックス州イルフォードでウェールズ人聖職者の息子として生まれた。 [ 1 ] 10代前半までに、グラントは西洋の秘教やアジアの宗教に関する幅広い文献を読んでおり、[ 2 ]著名なオカルティスト、ヘレナ・ブラヴァツキーの著作も読んでいた。[ 3 ]彼は1939年に見た幻視的な夢でインスピレーションを受けて以来、個人的な魔法のシンボルを使用しており、その名前はA'ashik、Oshik、またはAossicと綴っていた。[ 4 ] 18歳で第二次世界大戦の最中、グラントはイギリス陸軍に志願し、後にイギリス領インドに配属され、そこで精神的な師を見つけて学びたいと語っていた。[ 2 ]彼は海外に配属されることはなく、20歳で原因不明の病気のため除隊となった。[ 5 ]

グラントはオカルティストのアレイスター・クロウリーの著作に魅了され、彼の著書を何冊か読んでいた。クロウリーに会いたい一心で、グラントはクロウリーの出版社に手紙を書き、住所を教えてほしいと頼んだが、出版社が住所を移転していたため、手紙は届かなかった。[ 6 ]また、ロンドン中心部の秘教専門書店アトランティス・ブックショップの店主マイケル・ホートンに、クロウリーを紹介してくれるよう頼んだ。ホートンはこれを拒否し、グラントは「精神的に不安定だ」と内心で述べていた。[ 6 ]グラントは後に、ホートンが自分をクロウリーに紹介することで「悪業を積む」ことを望まなかったために拒否したのだと推測したが、[ 7 ]後に、ホートンは自分の組織である隠されたマスターの教団に自分を欲しがっていたため、クロウリーの弟子になってほしくなかったのだと示唆した。[ 8 ]グラントは諦めずに、クロウリーの出版社の新しい住所に手紙を書き、クロウリー本人に手紙を届けてくれるよう頼んだ。[ 9 ]その結果、1944年の秋に、バッキンガムシャーのベル・インで二人の最初の会合が実現した。[ 9 ] [ 3 ]
数回の会合と手紙のやり取りの後、グラントはクロウリーの秘書兼個人アシスタントとして働くことに同意した。当時比較的貧しい生活を送っていたクロウリーは、グラントの働きに対して金銭を支払うことができず、代わりに魔術の指導で報酬を支払った。[ 10 ] 1945年3月、グラントはクロウリーが住んでいたサセックスの下宿屋ネザーウッドの敷地内にあるロッジのコテージに引っ越した。[ 11 ]彼は数ヶ月間クロウリーと共にそこに住み続け、老人の書簡や用事を処理した。その見返りに、彼はクロウリーの膨大なオカルト関連の蔵書から本を読むことを許され、彼と共に儀式魔術を行い、クロウリーの魔術グループである東方聖堂騎士団(OTO)の上級会員となった。[ 12 ]クロウリーはグラントを英国におけるOTOの潜在的なリーダーと見なし、日記に「グラントの価値。私が死ぬかアメリカに行くなら、英国のOTOの面倒を見る訓練された人物が必要だ」と記した。[ 13 ]しかし、彼らは口論もしており、グラントはクロウリーにロンドンに移住するよう説得しようとしていた。[ 14 ]ある時、クロウリーは彼に「お前は世界でこれまでに知られた中で最も退屈な人間だ。しかもまだ20歳だ!」と叫んだ。 [ 14 ]
グラントの家族は彼が無給で働いていることを快く思わず、辞職を迫った。グラントは1945年6月に辞職し、ネザーウッドを去った。[ 13 ]クロウリーはグラントの父親に手紙を書き、「ケネスと別れるのはとても残念だ」と述べ、グラントが「本当の未来を諦めている」と感じていると伝えた。[ 12 ]クロウリーは、もう一人の通信相手であるOTOのメンバー、デイビッド・カーウェンに、「私は彼を厳しくしすぎたかもしれない」という意見を伝えた。[ 15 ]クロウリーはカーウェンをグラントに紹介し、グラントは後にカーウェンから多くのことを学んだと主張した。特にカウラ派のタントラについて学んだという。後の著作では、カーウェンを教団名であるフラテル・アニ・アブティラルで言及している。[ 16 ]クローリーとグラントはその後も文通を続けていたが、クローリーが1947年12月に亡くなったため、二人は二度と会うことはなかった。[ 17 ]グラントは新しい妻ステフィを伴ってブライトンの火葬場で行われたクローリーの葬儀に参列した。[ 18 ]

ステフィ・グラントは1949年にオカルト画家オースティン・オスマン・スペアに自己紹介した。彼女はセント・マーチンズ美術学校の講師で、スペアと共に学んだハーバート・バッドのモデルをしていた時にスペアのことを知った。[ 19 ]ステフィはスペアの作品を2点購入し、ケネスの25歳の誕生日にプレゼントした。[ 20 ]その後、彼女は夫をスペアに紹介した。[ 21 ] 当時、スペアは貧困に陥り、南ロンドンのアパートでひっそりと暮らしていた。画家や美術教師としていくらかの収入はあったものの、経済的には主に友人のフランク・レッチフォードに支えられており、レッチフォードを愛情を込めて「息子」と呼んでいた。[ 22 ]レッチフォードとグラントの間には多少の敵意があったが、スペアはグラントよりも12年長く知り合いで、遺言でもグラントを第一に指名していたことから、グラントを好んでいたことは明らかである。[ 23 ]グラントはより親密な関係を望み、1954年にスペアへの手紙に「あなたの息子」と署名し始めた。[ 23 ]レッチフォードは、スペアがグラント一家に「衰えた自尊心を高めるために…嘘をつくことが多かった」と主張した。[ 24 ]グラントの最初の出版作品は、1949年にロンドンのテンプル・バーで開催されたスペアの展覧会のカタログに掲載された、スペアの作品に対する短い「評価」であった。[ 25 ]
グラントはクロウリーの著作の研究を続け、クロウリーの死後1年で、クロウリーの後継者としてOTOの長となったカール・ゲルマーによってOTOの第9位階会員として認められた[ 26 ]。その後、グラントはゲルマーにOTOの最初の3つの位階を運営し、自身のロッジを運営するための認可を申請し、1951年3月に認可された[ 27 ]。これは、彼のロッジが当時イングランドで認可された唯一のOTO団体となることを意味するため、グラントは自分が今やイギリスのOTOの長であると信じていた[ 28 ] 。ゲルマーは、スミスがOTOの位階の作業に関する実践的な知識を持つ唯一の人物であることを知っていたため、グラントをカリフォルニアを拠点とするイギリスのセレマ主義者でアガペ・ロッジを設立したウィルフレッド・タルボット・スミスに紹介した。スミスは喜んで協力し、ロッジ設立の経験について詳しく書き記したが、グラントの「アオシック」という魔法の印章に、未だに解明されていない理由で不安を感じ、二人の文通はすぐに途絶えた。[ 29 ]
グラントは、クロウリーのもう一つのオカルト結社であるA∴A∴の階級構造をOTOの階級構造に加えることで、OTOの制度を再構築し始めた。[ 30 ]この試みは失敗に終わった。グラントの注意は、ニュー・イシス・ロッジの設立と運営にますます向けられていたからである。[ 31 ]ロッジは1955年4月に活動を開始した。グラントは、ロッジの基盤となる地球外の「シリウス/セト電流」の発見を発表する宣言書を出した。[ 32 ]この宣言書の中で、グラントは、クロウリーのセレマの聖典『法の書』の第1章に登場する女神ヌイトと同一視した別の惑星から地球から新しいエネルギーが発せられていると主張した。[ 31 ]しかし、ゲルマーは、グラントが単一の惑星をヌイトと同一視したことを「冒涜」とみなした。 1955年7月20日、ゲルマーはグラントをOTOから追放する「追放通知」を発行した[ 33 ]。

しかしグラントはゲルマーの追放状を無視し、「内なる次元」からの力を持っていると主張してニュー・イシス・ロッジの運営を続けた。[ 28 ]グラントの追放を知ったスミスは、ブラヴァツキーの死後、神智学協会が分裂したように、OTOも対立する派閥に分裂するのではないかと危惧した。 [ 34 ]グラントのロッジは1962年まで運営を続けた。[ 35 ]グラントによれば、このグループは約30人のメンバーで構成され、7週間ごとに金曜日にロッジの施設で会合を開いていた。ロッジはしばらくの間、ロンドン中心部のベーカー・ストリート近くのメルコム・ストリートにあるカーウェンの毛皮店の地下にあった。 [ 36 ]ロッジで活動していた期間中、彼は超自然的な源泉から2つの重要な文書、S'lbaの叡智とOKBIShまたは蜘蛛の書を受け取ったと主張した。[ 37 ]
1953年から1961年にかけて、グラントはヒンドゥー教の研究に没頭し[ 38 ]、ヒンドゥー教の導師ラマナ・マハルシの信奉者となった[ 39 ]。彼はまた、別のヒンドゥー教の教師であるクスマ・ハラナート卿の著作にも関心を持ち、アケラ・ラマクリシュナ・シャストリによる3巻からなる『ハラナート卿:伝記』の執筆を奨励し、支援したとされている[ 40 ]。彼はまた、ボンベイを拠点とする『ザ・コール・ディヴァイン』[ 41 ]などのインドの雑誌や、リチャード・キャベンディッシュの『マン、ミス&マジック』に、アドヴァイタ・ヴェーダーンタやその他のヒンドゥー教のトピックに関する記事を執筆した。[ 40 ]これらの記事の多くは、1冊のアンソロジーにまとめられ、2005年に『At the Feet of the Guru』として出版された。 [ 40 ]グラントは、OTOの性魔術の教えはインドの宗教のタントラ原理に沿って再構築する必要があると信じており、 [ 42 ]その際にカーウェンのタントラに関する考えに大きく依拠した。[ 43 ]
スペアの死後、グラントは自身の執筆活動に重点を置くようになった。[ 44 ] 1959年から1963年にかけて、グラントはマジックに関する短い記事を10回に分けて自費出版した「カーファックス・モノグラフ」を、各回100部限定で出版した。[ 45 ]これらの巻のうち9巻にはステフィが制作したオリジナルのアートワークが含まれており、これはグラントのその後の多くの出版物に反映されることになる夫婦間のコラボレーションの高まりを反映している。[ 46 ]「カーファックス・モノグラフ」は最終的にまとめられ、1989年に「隠された伝承」として再出版された。 [ 47 ] 1966年には、詩集「ブラック・トゥ・ブラック・アンド・アザー・ポエムズ」も自費出版した。[ 40 ] 1950年代と1960年代にはグラントは数多くの中編小説も執筆したが、それらは1997年から2012年の間にスターファイア出版から出版された。[ 46 ]
OHOの候補者の中で、グラントはクロウリーの教えを文字通りに解釈するのではなく、それを発展させ、拡張することに最も力を注いだ。1970年代当時、クロウリーとオースティン・スペアの著作を編集していたのは彼を含めてほんの一握りであり、魔術文献に新たな貢献をしたのは彼だけだったと言っても過言ではない。彼の体系はクロウリーのものとはかなり異なるものの、その独創性は高く評価されるべきである。
1969年、グラントはクロウリーの文学遺言執行人ジョン・シモンズと共同で『アレイスター・クロウリーの告白』を編集し出版した。[ 49 ]その後数年間、彼はシモンズと共同でクロウリーの著作を多数編集し、再出版した。その結果、『獣666の魔術記録』(1972年)、『麻薬中毒者の日記』(1972年)、『ムーンチャイルド』(1972年)、『魔術』(1973年)、『法の書に関する魔術的および哲学的解説』(1974年)、『完全占星術著作集』 (1974年)が出版された。[ 46 ]これらの出版物の出版は「クロウリーへの関心の復活に大きく貢献した」と評されている。[ 46 ]
この時点で、グラントは自身をOTOのOHO(Outer Head of the Order)と称し始め、クロウリーの直接の後継者ではなく、ゲルマーに欠けていたインスピレーションと革新性を示したからこそこの称号にふさわしいと主張した。[ 48 ]クロウリーがグラントを後継者として指名したとされる文書は、後にティフォニアンOTOのメンバーであるロバート・テイラーによって作成された偽物であることが明らかになった。[ 50 ] 1970年代初頭、彼は独自のセレマ組織であるティフォニアンOTOを設立し、1973年に最初の公式発表を行った。[ 51 ]クロウリーが使用していたOTOの階級制度を採用したが、グラントはメンバーがより高い階級に入ることを可能にするための入会儀式を廃止し、代わりに彼自身が信じる個人の精神的発達に従って階級を昇進させた。[ 52 ]
1972年、フレデリック・ミュラー社は、グラントの「タイフォニアン三部作」シリーズの最初の本である『魔法の復活』を出版した。この本の中で、彼は西洋秘教の歴史におけるさまざまな出来事について論じ、この主題への今後の関心を促した。[ 53 ] 1973年には続編『アレイスター・クロウリーと隠された神』を出版し、クロウリーの性魔術の実践とタントラを考察した。[ 54 ] 1975年には『影のカルト』が出版され、クロウリーとスペアの作品、ブードゥー教とタントラの両方に言及しながら、魔術の左道について論じ、最初のタイフォニアン三部作を締めくくった。[54] 同年、グラントは、20年にわたる研究に基づいて亡くなった友人の画像をまとめた『オースティン・オスマン・スペアのイメージとオラクル』も出版した。この本は売れ行きが悪く、在庫の多くが売れ残ったが、後年には希少なコレクターズアイテムとなった。[ 54 ]グラントは何年も前にこの本の執筆に取りかかっており、1967年にトリグラム・プレス社から500部出版することに同意していたが、土壇場でプロジェクトは中止された。[ 55 ]彼はまた、スペアの2つの作品の再版、1973年に出版された『ゾスの呪詛』と1975年に出版された『快楽の書』のために新しい序文を執筆した。[ 46 ]
ケネス・グラントの作品は、夢の素材から紡ぎ出されている。ティフォニアン三部作が書棚に整然と並んでいる様子からは、その中に秘められた異様な世界は想像もつかない。各巻を開くと驚きに満ち、読み終える頃には、悪夢の素材や、まだ見ぬ世界の幻影が心に浮かぶ。
1977年、グラントは『エデンの夜側』で第二のタイフォニアン三部作を開始し、その中で彼自身の個人的な魔術的アイデアについて論じ、カバラの生命の樹の「暗黒面」として構想された、彼が「宇宙B」や「セトのトンネル」などと様々に呼んだ暗く濃密な領域を探求するための魔術的公式の概要を示した。グラントはこの領域とH・P・ラヴクラフトのホラー小説の超自然的な神々を結びつけた。この本はオカルティストやセレマ派の間で物議を醸し、意見が真っ二つに分かれた。[ 57 ]続編は1980年に『時間の円環の外』として出版され、オカルティズムにおけるUFO学と昆虫の象徴の関連性についてのグラントの考えを紹介した。[ 58 ]これはミュラー社が出版したグラントの最後の著作となり、ミュラー社は1984年にブロンド・アンド・ブリッグス社と合併した。 [ 59 ]一方、彼の著作の出版権は翌年彼に戻った。[ 52 ]彼の次の著書は『Outside the Circles of Time』からさらに11年後まで出版されなかった。[ 58 ]
1989年、グラントは、ロンドン中心部ブルームズベリーにある書店スクーブ・ブックスと提携している出版社スクーブ・ブックス・リミテッドとの関係を始めました。スクーブ・ブックスは、キャロライン・ワイズとクリス・ジョンソンの指導の下、秘教的なタイトルのシリーズを開発し始めていました。[ 60 ] 1991年、スクーブ・ブックスは、グラントの回想録とともに日記、写真、手紙の複製を収録した書籍「 Remembering Aleister Crowley」を出版しました。 [ 58 ] 1989年から1994年にかけて、スクーブはグラントの初期の書籍を多数再版し、[ 61 ] 1992年には、ティフォニアン三部作の第6巻「Hecate's Fountain」を出版しました。この中でグラントは、ニュー・イシス・ロッジでの仕事に関する多くの逸話を披露し、魔法が原因だと彼が信じる事故や死亡事故の描写に焦点を当てました。[ 62 ] 1994年に出版されたタイフォニアン三部作の第7巻『アウター・ゲートウェイズ』では、クロウリー、スペア、ラヴクラフトの作品を参照しながら、世界各地の古いタイフォニアンの伝統に関するグラントの考えが論じられている。本書は、グラントが超自然的な源から透視によって受け取ったと主張する作品『スールバの知恵』の本文で締めくくられている。 [ 63 ]
1996年、Skoob Booksが難解な出版部門を閉鎖した後、グラントは自身の本の出版権を2つの会社に移管した。1つは彼の三部作や中編小説を出版することにしたStarfire Publishing 、もう1つはスペアに関する彼の作品を出版したFulgur Limitedである。[ 64 ] 1997年、Starfireはグラントの最初の小説『Against the Light: A Nightside Narrative 』を出版した。この作品には「ケネス・グラント」という名前の登場人物も登場する。彼はこの作品が「準自伝的」であると主張したが、どの部分が彼の人生に基づいているのか、どの部分がフィクションなのかは明言しなかった。[ 63 ] 1998年、Starfireはグラントと妻のステフィが共著した『Zos Speaks! Encounters with Austin Osman Spare』という本を出版した。この本には、アーティストとの関係に関する7年分の日記、手紙、写真が収録されている。[ 65 ]翌年、ティフォニアン三部作の次の巻である『ビヨンド・ザ・モーヴ・ゾーン』が出版され、グラントが探検したと主張するモーヴ・ゾーンと呼ばれる領域についての彼の考えが説明された。[ 66 ] 2つの中編小説『スネークワンド』と『ザ・ダーカー・ストレイン』を収録した本が2000年に出版され、ティフォニアン三部作の最終巻である『ザ・ナインス・アーチ』が2003年に出版された。この本は、クロウリー、スペア、ラヴクラフトの作品に対するカバラ的解釈をさらに提示し、グラントが超自然的な源から授けられたと主張する別の作品『ブック・オブ・ザ・スパイダー』のテキストも提供した。[ 66 ]同年、グラントはさらに2冊のフィクション作品集、『ガマリエル』と『ダンス、ドール、ダンス!』を出版した。これは吸血鬼とタントラセックスグループの物語であり、『ジ・アザー・チャイルド、アンド・アザー・テイルズ』には6つの短編が収録されている。[ 67 ]
グラントの作品群は、 東洋と西洋の秘教的伝統を含むテーマの糸が織りなす、異質な融合を生み出している。さらに、神秘的で幻想的、そして不気味な香りを漂わせる芸術作品や文学作品への一貫した言及も含まれており、中でもH・P・ラヴクラフトのフィクション作品とオースティン・O・スペアの先見的な創造物が大きな位置を占めている。
グラントは、自身の教えを考案するにあたり、さまざまな情報源を折衷的に利用した。[ 70 ]テレーマを基盤としているものの、グラントのティフォニアンの伝統は、「オカルティズム、ネオ・ヴェーダーンタ、ヒンドゥー教のタントラ、西洋の性魔術、シュルレアリスム、UFO学、ラヴクラフト的グノーシスの寄せ集め」と評されている。 [ 71 ]ジュルジェヴィッチによれば、グラントの文体は「言葉と概念の迷宮」で難解なことで悪名高い。[ 69 ]宗教学者のマノン・ヘデンボルグ・ホワイトは、「グラントの著作は体系化に適さない」と指摘した。[ 72 ]彼女はさらに、グラントは「意図的に難解または迂遠な議論方法を採用している」[ 73 ]、事実と虚構の明確な境界がないと付け加えた。[ 70 ]
グラントは、彼がティフォニアまたはドラコニアの魔術の伝統と呼んだものを宣伝し[ 74 ] 、セレマはこのより広範な伝統の最近の現れにすぎないと書いた[ 75 ] 。彼の著書では、ティフォニアの伝統を世界最古の精神的伝統として描き、アフリカに古代のルーツがあると示唆した[ 76 ] 。先史時代の中央アフリカには、タウルトまたはティフォンとして知られる女神を崇拝する原始的な蛇崇拝があり、ティフォニアの伝統はそこから派生したと彼は信じていた[ 77 ] 。これは、宗教学者の間で受け入れられたことのない考えを宣伝するジェラルド・マッセイの1881年の出版物『始まりの書』から彼が採用した考えだった[ 77 ] 。グラントによれば、ティフォニアニズムは、女性の神々を崇拝し、精神的達成の方法としてセックスを使用することによって特徴づけられる。[ 76 ]彼は、この伝統が世界中に広がり、古代エジプトの宗教、ヒンドゥー教や仏教のタントラ、西洋の秘教の形態の基礎を形成したと書いた。[ 78 ]彼は、何千年もの間、テュポーンの伝統は、父権的で太陽を信仰する宗教の実践者である「オシリス派」または「ソラライト派」によって反対され、彼らはテュポーン人を邪悪で堕落した放蕩者として描いてきたと付け加えた。[ 76 ]宗教学者のゴルダン・ジュルジェヴィッチは、グラントのテュポーンの歴史は「せいぜい非常に憶測的」であり、裏付けとなる証拠が全くないと指摘したが、グラントはそれを文字通りに受け取ることを意図していなかったかもしれないと示唆した。[ 79 ]
グラントは宗教史の永遠主義的解釈を採用した。 [ 80 ]タントラやヨガのようなインドの精神的伝統は西洋の秘教的伝統と相関関係があり、両方とも古代の核となる源泉から派生しているというグラントの主張は、西洋の秘教主義者の伝統主義学派が推進する永遠主義哲学と類似している。 [ 81 ]しかし、グラントは西洋のオカルティズムを肯定的に評価した点で、ルネ・ゲノンやアナンダ・クマラスワミのような伝統主義者とは異なっていた。[ 82 ]さらに、グラントのアジアの精神的伝統に対する評価は神智学と多くの共通点があるが、グラントは左道の価値観を重視した点で神智学運動とは異なっていた。[ 74 ]
マハルシの影響を受けたグラントは、真に存在するものは「自己」、すなわちアートマンのみであり、より広い宇宙は幻想の投影であるというアドヴァイタの世界観を採用した。 [ 83 ]彼は、魔術を習得することで、この幻想の宇宙を支配し、個人的な解放を得て、真に存在するものは自己のみであると認識できると信じていた。[ 84 ]グラントによれば、そうすることで、セレマの中心である真の意志の発見につながるという。 [ 79 ]グラントはさらに、自己の領域は「藤色の領域」として知られており、深い眠りの状態にあるときに到達でき、沼地の象徴的な外観を持つと主張した。[ 85 ]彼はまた、唯一の真の現実であると考える意識の現実は形がなく、したがって空虚として現れると信じていたが、ヒンドゥー教の女神カーリーとセレマの女神ヌイトによって象徴されているとも教えていた。[ 86 ]
Grant's views on sex magic drew heavily on the importance of sexual dimorphism among humans and the subsequent differentiation of gender roles.[87] Grant taught that the true secret of sex magic were bodily secretions, the most important of which was a woman's menstrual blood.[76] In this he differed from Crowley, who viewed semen as the most important genital secretion.[88] Grant referred to female sexual secretions as kalas, a term adopted from Sanskrit.[89] He thought that because women possess kalas, they have oracular and visionary powers.[73] The magical uses of female genital secretions are a recurring theme in Grant's writings.[90] He believed that the XI° degree O.T.O. ritual, which Crowley argued necessitated anal sex, should instead involve vaginal sex with a menstruating woman.[91] He was critical of Crowley's use of anal sex in rituals, stating his view that the "sodomitical formula" was "a perversion of magical practice".[91] These views have brought accusations of homophobia from later occultists such as Phil Hine.[92]
Grant was a reclusive figure.[93] Unlike various contemporaries in the occult scene, he did not lecture publicly.[80] Janine Chapman, an esotericist who met Grant during the 1970s, described him as "an attractive, well-mannered, well-dressed man in his forties, intelligent, cultivated, and friendly."[94]
宗教史家のデイブ・エヴァンスは、グラントが「20世紀で最も影響力のある西洋のオカルティスト3人」であるクロウリー、スペア、ガードナーと「親密な関係」を持っていたことから、イギリスの秘教史において「間違いなくユニークな存在」であると指摘した。 [ 95 ]オカルティストで漫画家のアラン・ムーアは、グラント以上に「魔術に関する現代西洋の考え方を形成する上で大きな役割を果たした」存命人物を他に「挙げるのは難しい」と考えており、[ 96 ]ティフォニアンOTOを「硫黄のアフターシェーブローションで狂乱した学童」と評した。[ 97 ]
2003年、西洋秘教史家のヘンリック・ボグダンは、グラントは「ポストモダン・オカルティズムのジャンルにおいて、おそらく最も独創的で多作なイギリス人作家」であるとの見解を示した。[ 98 ]ジュルジェヴィッチは、グラントのインドの精神的伝統への取り組みは「実質的かつ革新的」であると同時に物議を醸すものであったと述べ、[ 99 ]グラントが女性の性的体液の重要性を強調したことが、西洋オカルティズムにおける「覇権的男性性の変容」に貢献したと付け加えた。[ 100 ] グラント自身のオカルト集団の会員数は少なかったものの、彼のティフォニアン・セレマ体系は、他の様々なオカルト集団や潮流に大きな影響を与えた。[ 71 ]それらには、カオス魔術、[ 101 ]セトの神殿、[ 71 ]ドラゴン・ルージュ、[ 71 ]およびアンドリュー・D・チャンブリーのカルタス・サバティが含まれていた。[ 71 ]人類学者のジャスティン・ウッドマンは、グラントがH・P・ラヴクラフトの文学作品を魔術理論と実践に取り入れた「キーパーソンの一人」であると指摘し、 [ 102 ]彼の著作は、1980年代後半に北米で設立されたダゴン秘教団のようなラヴクラフト的オカルト集団に「形成的な影響」を与えたと付け加えた。 [ 103 ]
オカルティストのピーター・レヴェンダは、2013年のエッセイ「闇の君主:H・P・ラヴクラフト、ケネス・グラント、そして魔術におけるティフォニアンの伝統」の中でグラントの業績について論じている。その中で彼は、グラントの重要性は、ヒンドゥー教のタントラ、ヤズィーディー教、そしてアフリカ系カリブ人の混淆宗教から借用した思想や概念を導入することで、「セレマに、よりグローバルな性格」を与えようとしたことにあると主張している。[ 104 ]
グラントは50年以上にわたって作品を発表し、クロウリーとスペアの作品の統合と、それらに対する新しい、しばしば独特な解釈の両方を提供した。[ 95 ]エヴァンスはグラントの文体を「しばしば混乱を招き、回りくどく、正気を疑うような文体」と評し、架空の物語と実在の人物の記述を融合させていると述べた。[ 101 ]
2003年、ボグダンによるグラントの文献目録の初版がアカデミア・エソテリカ・プレスから出版された。[ 25 ]その後、2015年にグラントの著作の完全な伝記を含む第2版が改訂された。[ 105 ]