ヴィーナス（神話）

金星
愛、美、欲望、性、豊穣、繁栄、売春、勝利の女神
Dii Consentesのメンバー
海から昇るヴィーナス。ギリシャ神話のアフロディーテの誕生神話を暗示しています。[1]ポンペイの コンキリアにあるヴェネレ邸の庭の壁より。西暦79年以前
惑星	金星
シンボル	バラ、ギンバイカ
日	金曜日（dies Veneris）
フェスティバル	ヴェネラリア ヴィナリア ルスティカ ヴィナリア アーバナ
系譜
両親	カエラス
配偶者	火星とバルカン
子供たち	キューピッド（後の伝統）。アエネアス(ウェルギリウスの『アエネイス』ではアンキセスが父)
同等物
ギリシャ語	アフロディーテ

ヴィーナス（/ ˈ v iː n ə s /）^[a]は、愛、美、欲望、セックス、豊穣、繁栄、勝利を司るローマの女神である。ローマ神話では、ヴィーナスはトロイア陥落を生き延びてイタリアに逃れた息子のアイネイアスを通じてローマ人の祖先となった。ユリウス・カエサルは彼女を自分の祖先であると主張した。ヴィーナスは多くの宗教的祭りの中心であり、ローマの宗教では数多くのカルト的な称号で崇拝されていた。

ローマ人は、ギリシャ神話の アフロディーテの神話と図像をローマ美術とラテン文学に取り入れました。西洋の後期の古典的伝統では、ヴィーナスは愛とセクシュアリティの具現として、ギリシャ・ローマ神話で最も広く言及される神の一人になりました。そのため、彼女は通常、裸で描かれています。

ラテン語の神名ヴィーナスと普通名詞のヴィーナス（「愛、魅力」）は、イタリック祖語の形を再構成した*wenos-（「欲望」）に由来し、これは印欧祖語（PIE）の*wenh₁-os （「欲望」、メッサピカ語の Venas、古インド語の vánas 「欲望」を参照）に由来する。^{[2] [3]}

派生語にはvenustus（「魅力的な、魅力的な」）、venustās（「魅力、優美さ」）、venerius（「金星の、エロチックな」）、venerāre（「崇拝する、崇める、名誉を与える、尊敬する、礼拝する」）、venerātiō（「崇拝」）などがある。 ^[2] Venusはラテン語のvenia（「好意、許可」）やvēnor（「狩る」）とも同源で、共通イエメン語の語源*wenh₁-（「努力する、願う、願う、愛する」）にまで至る。^{[2] [4]}

ヴィーナスはおそらく「ローマ神話の最も独創的な創造物」^{[6] : 146}であり、「奇妙で異国的なアフロディーテと」結びついた「曖昧で同化しやすい」土着の女神であると説明されてきた。^[b]ヴィーナスの崇拝は、ローマの公式の神々のほとんどと国家との間の正式な契約関係、および魔法による神の力の非公式で違法な操作とは対照的に、人間による神の宗教的に正当な魅力と誘惑を表しているのかもしれない。 ^{[6] : 13–64  [8]}ヴィーナスの説得力のある機能の両義性は、語源*wenos-とそのラテン語派生語venenum (「毒」; *wenes-no「愛の飲み物」または「中毒性」から) ^[9]の関係に見られる。これは「魅力、魔法の媚薬」の意味で^[10]

ヴィーナスは、ギリシア神話のアフロディーテと結びつくまで、起源神話がなかったようである。ヴィーナス・アフロディーテは、カエルス・ウラノスの切断された性器から生じた海の泡（ギリシア語で αφρός, aphros）から、すでに成人の姿で現れた。^[11]ローマ神学は、ヴィーナスを、生命の発生とバランスに不可欠な、従順で水っぽい女性原理として示している。ローマ神話の男性神であるウルカヌスとマルスは、活動的で火のような神である。ヴィーナスは男性のエッセンスを吸収して和らげ、男性と女性の正反対のものを相互の愛情で結びつける。彼女は本質的に同化的で温和であり、それ以外ではまったく異なるいくつかの機能を備えている。彼女は軍事的勝利、性的成功、幸運、繁栄をもたらすことができる。ある文脈では、彼女は売春婦の女神であり、別の文脈では、男性と女性の心を性的悪徳から美徳へと変える。ヴァロの神学では、女性原理の側面として金星を水と同一視している。生命を生み出すために、子宮の水のマトリックスは火の男性的な暖かさを必要とする。生命を維持するために、水と火はバランスが取れていなければならない。どちらかが過剰になったり、相互に拮抗したりすることは、非生産的または破壊的である。^{[12] : 12、15–16、24–26、149–50}

将来の花嫁は「結婚式の前に」ウェヌスに贈り物を捧げたが、贈り物の性質や時期は不明である。結婚式自体と合法的な結婚の状態はユノの所有物であった。ユノの神話では、彼女は一度しか結婚できず、常習的に不貞を働く夫であるユピテルとの離婚は許されていない。しかし、ウェヌスとユノはおそらく結婚式の「ブックエンド」でもあった。ウェヌスは花嫁を「夫婦の至福」と合法的な結婚における豊穣の期待に備えさせる。ローマの資料の中には、成人した少女がウェヌスに玩具を捧げるとするものもあるが、どこで捧げられたかは不明であり、この贈り物はラレス族に捧げられたとする資料もある。^{[13]あらゆる階級のローマ人に人気の娯楽であった、}指の関節を使ったサイコロゲームでは、最も幸運で最良の目は「ウェヌス」と呼ばれていた。^[14]

他の主要なローマの神々と同様に、ヴィーナスにも、彼女の異なる崇拝的側面、役割、および他の神々との機能的類似性を示すいくつかの称号が与えられました。彼女の「本来の力は、ローマ人が民間語源を好んだことと、この方法で行われたあらゆる識別を認可した宗教的概念であるノメン・オーメンの普及によって、主に拡張されたようです。」^{[7] : 457  [c]}

ウェルギリウスの『アエネイス』（1715-22、mater acidaliaとして）に登場するウェヌス・アキダリア。セルウィウスは、この「珍しい」そして「奇妙に難解な形容詞」が、美神たち（ウェヌスの娘たち）が水浴びをしたとされる「アキダリアの泉」（ fons acidalia）に言及しているのではないかと推測している。しかし、彼はこれを「ダーツ」「針」「矢」を意味するギリシャ語と結び付けており、そこから「愛の矢」や愛の苦い「心配や苦痛」が生まれたとしている。オウィディウスはacidalia を後者の意味でのみ使用している。ウェヌス・アキダリアは、アシダリアがウェヌスと明らかに関係のない以前の用法からウェルギリウスが作った文学的な思いつきである可能性が高い。宗教的な形容詞ではなかったことはほぼ間違いない。^[16]

ヴィーナス・アナディオメネ（海から昇るヴィーナス）は、ギリシャの画家アペレスのかつて有名だった絵画に基づいており、等身大以上のホタテ貝に支えられ、成人したアフロディーテが海の泡から誕生する様子を描いている。イタリアのルネサンス画家サンドロ・ボッティチェリは、このタイプを『ヴィーナスの誕生』に使用した。ヴィーナス誕生の他のバージョンでは、陸地や海岸に立って、髪から海水を絞り出している様子が描かれている。 ^[17]

ヴィーナス・バルバタ（ひげを生やしたヴィーナス）は、セルウィウスによるウェルギリウスの『アエネイス』の注釈で言及されている。^[18] マクロビウスの『サトゥルナリア祭』には、ひげを生やし、男性器を持つが女性の服装と姿をしているキプロスのヴィーナス像について記述されている（アフロディトスも参照）。ヴィーナスの崇拝者は異性装をしており、男性は女性の服を、女性は男性の服を着ていた。マクロビウスは、アリストパネスがこの像をアフロディトスと呼んだと述べている。ラテン語の詩人ラエウィウスは、女性であろうと男性であろうと（sive femina sive mas）「養育するヴィーナス」を崇拝することについて書いている。^[19]ギリシャとローマの彫刻のいくつかの例では、ヴィーナスが男性器を露出させるために、ギリシア語の動詞anasyromai「衣服を引き上げる」から派生したanasyrmene ^[20]の姿勢をとっている。このしぐさには、伝統的に 魔除けや魔術の力があった。^[21]

ウェヌス・カエレスティス（天の金星）は、西暦2世紀から、混合された最高女神の側面としてのウェヌスに使われてきました。ウェヌス・カエレスティスは、134年10月5日にポッツオーリの神殿で行われたタウロボリウム（雄牛の犠牲の一種）の最も古いローマ人の犠牲者として知られています。この女神の姿とタウロボリウムは、「シリアの女神」と関連付けられており、アスタルト、またはローマのマグナ・マーテルの後継者と理解されています。後者は、トロイの「ローマ人の母」であり、「神々の母」でもあると考えられています。^[22]

ウェヌス・カルヴァ（「禿げたウェヌス」）は、ウェヌスの伝説上の姿であり、この外見と称号を説明するいくつかの伝承を提供する古典期以降のローマの文献によってのみ証明されている。1つは、ローマ包囲中にローマの婦人が弓弦を作るために自分の髪を捧げた高潔な行為を記念している。もう1つは、アンクス・マルキウス王の妻と他のローマの女性たちが疫病で髪を失ったため、病気にかかっていない女性たちが髪の回復を願って、自分の髪をウェヌスに捧げたというものである。^{[6] : 83–89  [d]}

ウェヌス・クロアキナ（「清めるウェヌス」）は、ウェヌスとエトルリアの水の女神クロアキナが融合したもので、クロアキナは、もともとは小川だったが後にローマの主要下水道として機能するように覆われたクロアカ・マキシマの排水口の上に古代の神殿を持っていた。神殿で執り行われる儀式は、おそらく暗渠の汚染された水と有害な空気を浄化することを意図していた。^{[25] [26]}いくつかの伝承では、ティトゥス・タティウスはローマに合法的な結婚を導入した責任者であり、ウェヌス・クロアキナは結婚したカップルの性交を促進、保護、浄化した。^[27]

ウェヌス・エリキナ（「エリキネ・ウェヌス」）は、シチリア島のエリュクスから奪取されたアスタルトのカルタゴ像で、カピトリーノの丘の神殿で、上流階級や高貴な婦人たちによってローマ風に崇拝された。ポルタ・コリーナとローマの聖域の外側にある後代の神殿には、彼女の崇拝のエリキネ的特徴がいくらか残っていた可能性がある。それは「一般女性」や売春婦にふさわしいと考えられていた。^{[28] [29] [30] : 80, 83}

ウェヌス・エウプロイア（「美しい航海のウェヌス」）は、船乗りのために波を静めてくれることから、ウェヌス・ポンティア（「海のウェヌス」）としても知られている。この女神は、かつて海辺の神殿に安置されていたが、現在は失われているプラ​​クシテレスのアフロディーテ像に基づいていると思われる。この像のウェヌス像の複製のほとんどは、イルカに支えられ、王冠や彫刻が施されたベールをかぶっていたことから、彼女が海の泡から生まれたことが推測され、海の女王、船乗りと航海の守護神としてのアイデンティティが示唆されている。ローマの複製では、浴場や体育館が装飾されていたと思われる。^{[31] [17]}

ウェヌス・フルティスはラテン人全員から崇拝されており、ラウィニウムのフルティナルという神殿で連邦的な崇拝が行われていた。 ^{[32] [e]}ラウィニウムで発見された碑文は連邦的な崇拝の存在を証明しているが、正確な詳細は示されていない。^[f]

ウェヌス・フェリックス（幸運のウェヌス）は、おそらく伝統的な呼び名で、幸運と不運の両方の女神で幸運の擬人化であるウェヌスとフォルトゥナの側面を組み合わせたもので、その図像には船の舵が含まれており、ポンペイの王家のウェヌス・フィシカの例に見られる。通常ウェヌス・フェリックスと同一視されるウェヌスの形態は、ローマの共和政ローマ後期の内戦と外国戦争で、独裁者スッラが国内外の敵に対する勝利を正当化するために採用した。リヴェスは、スッラがポンペイのようにかつてサムニウムと同盟を結んでいた不本意な、あるいは征服した国内領土にこの屈辱的な結びつきを押し付けたとは考えにくいとしている。^[35]ハドリアヌス 帝は、ヴィア・サクラにウェヌス・フェリックスと永遠のローマの神殿を建てた。同じ呼び名は、バチカン美術館の特定の彫刻にも使われている。

ウェヌス・ジェネトリクス（「母なるウェヌス」）は、9月26日に祝われる母性と家庭性の女神であり、ユリウス家の個人的な先祖であり、より広義にはローマ人の神聖な先祖である。ユリウス・カエサルは紀元前46年にウェヌス・ジェネトリクス神殿を奉納した。 ^{[35]この名前は}、アフロディーテ/ウェヌスの像の図像学的なタイプに付けられている。

ウェヌス・ヘリオポリタナ（「ヘリオポリス・シリアカのウェヌス」）は、バアルベックのウェヌスのローマ・シリア版で、アシュタルト、デア・シリア、アタルガティスなどと様々に同一視されているが、一貫性がなく、根拠が薄いことが多い。歴史的には、いわゆるヘリオポリスの三位一体の3分の1とされ、推定太陽神「シリアのジュピター」（バアル）の妻で、「シリアのメルクリウス」（アドン）の母とされている。「シリアのメルクリウス」は、別の太陽神、または「死と復活」の神であるバッカスの習合した形、つまり春の神であると考えられることもある。このような三位一体は、アウグストゥスの退役軍人による紀元前15年のバアルベック植民地化以前には存在していなかったようである。これは現代の学術的策略かもしれない。^[36]

ヴィーナス・カリピュゴス（「美しいお尻のヴィーナス」）。失われたギリシャのオリジナルに倣った彫像、おそらく彫像のタイプ。シチリア島シラクサ出土。 ^[37]

ウェヌス・リベルティナ（「解放された女ウェヌス」）は、おそらくリベルティナ（「自由な女性」）とルベンティナ（おそらく「快楽的な」または「情熱的な」を意味する）の意味的類似性と文化的つながりから生じた。同じ過程または綴りの変化によってウェヌスが獲得したその他の称号または異形には、リベンティア、ルベンティナ、ルベンティニなどがある。ウェヌス・リビティナは、葬儀と葬儀屋の守護女神リビティナとウェヌスを結び付けており、リビティナは死と同義にもなった。エスクイリーノの丘のリビティナの森には、ウェヌス・リビティナに捧げられた神殿が「紀元前300年以降」に建てられた。^[g]

ヴィーナス・ムルシア（「ミルトスのヴィーナス」）は、あまり知られていない神ムルシア（またはムルクス、ムルティア）とヴィーナスを融合させたものである。ムルシアはローマのムルシア山（アヴェンティーノの丘の低い方）と関連付けられており、チルコ・マッシモに神殿があった。いくつかの資料では、彼女はミルトスの木と関連付けられており、キリスト教の著述家は彼女を怠惰と怠け者の女神として描写している。^[39]

ウェヌス・オブセクエンス（「寛大なウェヌス」 ^[40]）は、ウェヌスの最初のローマの称号である。紀元前295年8月19日、第三次サムニウム戦争中にクィントゥス・ファビウス・マクシムス・グルゲスによって。アヴェンティーノの丘とキルクス・マクシムスの近くに建てられ、ヴィナリア・ルスティカで中心的な役割を果たした。この神殿は、姦通の罪で有罪となった女性に課せられた罰金によって資金が賄われたとされている。 ^{[12] : 89}

ヴィーナス・フィジカ、物質世界を形成する普遍的で自然な創造力としてのヴィーナス。ルクレティウスはエピクロス派の物理学と哲学を鮮やかに詩的に解説した『物質の性質について』の序文で、ヴィーナスを「アルマ・ヴィーナス」（「母なるヴィーナス」）と呼んでいる。ヴィーナスはルクレティウスのパトロンであったメミウスのお気に入りだったようだ。^[41]

ウェヌス・フィジカ・ポンペイアナはポンペイの守護女神であり、スッラがサムニウム人からポンペイを包囲・奪取した後、家族とウェヌスにちなんでコロニア・ウェネリア・コルネーリアと名付けられたコロニアを制定する以前から存在していた。ウェヌスはまた、海と貿易の女神であるウェヌス・ペスカトリス（「漁師のウェヌス」）という独特の地方的な姿を持っていた。スッラがウェヌスに好意を持っていたという主張については、上記のウェヌス・フェリクスの項を参照のこと。^{[42] [43]}ポンペイのウェヌス神殿は、スッラが植民地化する前の紀元前1世紀に建てられた。^[44]この地方的な形のウェヌスは、ローマ、オスク、そしてポンペイの地方的な影響を受けていた。^[45]ヴィーナス・フィジカと同様に、ヴィーナス・フィジカ・ポンペイアナも「自然の母」の威厳ある姿であり、恋愛成就の保証人です。^[46]

ヴィーナス・ウラニア（「天上のヴィーナス」）。バシリウス・フォン・ラムドールの本のタイトル、ポンペオ・マルケージのレリーフ、クリスティアン・グリーペンケルの絵画に使用されています。（アフロディーテ・ウラニアを参照）

ウェヌス・ヴェルティコルディア（「心を変えるウェヌス」）は、束縛されない欲望（リビドー）をプディキティア（社会的に許された範囲内で表現される性欲）、つまり結婚に変える能力でウェネラリア祭で祝われました。

ウェヌス・ウィクトリクス（「勝利のウェヌス」）は、ギリシャ人が東方から受け継いだ武装したアフロディーテのローマ化された側面であり、東方では女神イシュタルは「戦争の女神であり続け、ウェヌスはスッラやカエサルに勝利をもたらすことができた」。^[47] ポンペイウスは、彼女の弟子として公に認知されるために、彼のパトロンであるスッラやカエサルと争った。紀元前55年、彼はカンピドリオ・マルスの劇場の最上階に彼女の神殿を捧げた。彼女のためにカピトリノの丘に神社があり、8月12日と10月9日に祭りが行われた。後者の日に毎年彼女に犠牲が捧げられた。新古典主義美術では、彼女の称号である「ヴィクトリクス」は、「人々の心を征服するウェヌス」という意味で、またはパリスの審判の文脈でよく使われる（例えば、カノーヴァの「ウェヌス・ヴィクトリクス」 、ポーリーヌ・ボナパルトの半裸で横たわる肖像画）。

ウェヌス神殿として知られている最初の神殿は、サムニウム人との戦いの最中に、クィン・ファビウス・グルゲスがウェヌス・オブセクエンスに捧げたものである。紀元前295年にアヴェンティーノの丘の近くの場所に奉納され、性的不品行を行ったローマ人女性に課せられた罰金で資金が賄われたとされている。その儀式や特徴は、すでにイタリアのマグナ・グラエカ中に様々な形で広まっていたギリシャのアフロディーテ崇拝に影響を受けたか、それに基づいていると思われる。奉納された日付は、ウェヌス・オブセクエンスとヴィナリア・ルスティカ祭を結び付けている。 ^{[7] : 456  [h]}

紀元前217年、カルタゴとの第二次ポエニ戦争の初期段階で、ローマはトラシメヌス湖畔の戦いで惨敗を喫した。シビュラの神託では、カルタゴの同盟国シチリアの守護女神であるエリュクスのウェヌス（ウェヌス・エリキナ）を説得して忠誠を変えさせることができれば、カルタゴは敗北するかもしれないと告げられた。ローマはエリュクスを包囲し、その女神に離反の報酬として壮麗な神殿を与えると約束した。ローマは彼女の像を捕らえてローマに持ち帰り、ローマの12のディイ・コンセンテス（同意神）の1つとしてカピトリノの丘の神殿に安置した。カルタゴ人らしい特徴を剥ぎ取られたこの「異国のウェヌス」は、 ^{[i]ローマの}ウェヌス・ジェネトリクス（「母なるウェヌス」）となった。^{[30] : 80, 83  [48] [49]ローマの伝統では、ウェヌスはトロイの王子}アエネアス（ローマ人の祖先）の母であり守護者とされていたため、ローマ人にとっては、これは祖先の女神が同胞のもとに帰郷したということだった。その後まもなく、ローマがカルタゴを打ち破ったことで、ウェヌスのローマに対する好意、ローマの神話的なトロイの過去とのつながり、そしてローマの政治的・軍事的覇権に対する彼女の支持が確証された。^[j]

カピトリノスのウェヌス崇拝は、高位のローマ人に限定されていたようだ。豊穣の神ウェヌス・エリキナを崇拝する別の崇拝は、ローマの聖域のすぐ外側、コリーナ門近くの伝統的平民地区に紀元前181年に設立された^[51]。この神殿、崇拝、女神は、おそらく元の性格と儀式の多くを保持していると思われる。^{[51] [53] : 4, 8, 14}同様に、紀元前114年に設立されたが、古代のヴィーナス・フォルトゥナ信仰とつながりのあるヴィーナス・ヴェルティコルディア（「心を変えるヴィーナス」）の神殿は、「アヴェンティーノとチルコ・マッシモの特異な環境に結びついていた」 。これは、ストア派とエピクロス派の「全能の女神」としての貴族階級による崇拝とは対照的に、ヴィーナス信仰の非常に平民的な文脈である。^[k]

ローマ共和国の末期、ローマの指導者の中にはウェヌスの寵愛を個人的に主張する者もいた。将軍で独裁官の スッラは、天から授かった幸運と、特にウェヌス・フェリックスに恵まれ、並外れて幸運な政治・軍事経歴を積んだことを認め、姓としてフェリックス（幸運の意）を採用した。 ^[l]彼の弟子ポンペイウスはウェヌスの支持を競い、（紀元前55年に）贅沢に装飾された新しい劇場の一部としてウェヌス・ウィクトリクスの大きな神殿を捧げ、紀元前54年の凱旋式では、彼女が勝利の月桂冠を戴いたコインを作った。^{[50] : 22–23}

ポンペイウスのかつての友人、同盟者、そして後に敵対者となったユリウス・カエサルは、さらに踏み込んだ主張をした。彼は、自分の軍事的成功はウェヌス・ウィクトリクスの恩恵によるものであり、ウェヌス・ジェネトリクスは個人的な神聖な先祖であると主張した。これはユリウス家の間では長年続く家族の伝統だったようだ。カエサルが暗殺されたとき、後継者のアウグストゥスは、この両方の主張を、彼が生まれながらに職務に適しており、彼の統治が神に承認されていることの証拠として採用した。^[m]アウグストゥスがローマの伝説的な建国者ロムルスの神聖な父であるマルス・ウルトルに捧げた新しい神殿は、その点を強調するものだっただろう。マルスに復讐する像には「ほぼ確実に」神の配偶者であるウェヌスの像が添えられ、おそらくは亡くなって神格化されたカエサルの像も添えられていただろう。^{[30] : 199–200}

ウィトルウィウスは、ウェヌス神殿を新たに建てる場合は、エトルリアの ハルスピスが定めた規則に従って、都市の「門の近く」に建てることを推奨している。そうすれば、「婦人と若者を欲望の影響で汚す」可能性が低くなる。彼は、細身で優雅、装飾的な葉で飾られ、渦巻き模様が上に載ったコリント式がウェヌスの性格と気質にふさわしいと考えている。^[n]ウィトルウィウスは、神殿の柱の間隔をできるだけ広くして、明るく風通しの良い空間を作ることを推奨している。そして、そのやり方がいけない例として、シーザーのフォルムにあるウェヌス神殿を挙げている。間隔が密集した太い柱は内部を暗くし、神殿の扉を隠し、通路を混雑させるため、女神を敬いたい婦人は、腕を組んで神殿に入るのではなく、一列になって神殿に入らなければならない。^[o]

135年、ハドリアヌス帝はローマのヴェリア丘にウェヌスと永遠のローマ（ローマ・アエテルナ）の神殿を建立し、ローマとその属州の帝国統一を強調し、ウェヌスをローマ国家全体、その国民と財産の守護神とした。この神殿は古代ローマ最大の神殿であった。^{[59] [30] : 257–58, 260}

ローマ暦の特定の祭典では、ヴィーナスは公式（国家が後援）の崇拝の対象となった。ヴィーナスの聖なる月は4月（ラテン語Mensis Aprilis）で、ローマの語源学者は、木や花が春に開花することから「開く」を意味するaperireに由来すると理解していた。 ^[p]紀元後数世紀のゲルマン民族のローマ解釈では、ヴィーナスはゲルマンの女神フリッジョと同一視され、 dies Venerisの借用語「Friday」が生まれた。

ウェネラリア祭（4月1日）は、ウェヌス・ウェルティコルディア（「心を変えるウェヌス」）とフォルトゥナ・ウィリリス（男らしい、または強い幸運^[要出典]）を称えて行われたが、おそらくこの2つのうち、この2つのうちはるかに古い信仰であった。ウェヌス・ウェルティコルディアは、ローマのポエニ戦争中にシビュラの神託の助言に応じて紀元前220年に発明された。 ^[q]この戦争では、数人の男性と3人のウェスタの処女を含む、あらゆるカテゴリーと階級のローマ人の性犯罪に対する神の不快感を示すために、一連の奇跡が行われた。 ^{[12] : 105–09}ウェヌス・ウェルティコルディアの像は、ローマの婦人委員会によってローマで最もプディカ（性的に清らかな）として選ばれた若い女性によって奉納された。当初、この像はおそらくフォルトゥナ・ウィリリス神殿に安置されていたが、これはおそらく、その信仰の道徳的、宗教的欠陥に対する神の励ましのためであった。紀元前114年、ウェヌス・ウェルティコルディアには専用の神殿が与えられた。 ^[61]彼女はローマ人の男女、あらゆる階級、既婚未婚を問わず、神々を喜ばせ国家に利益をもたらすとされる伝統的な性的礼儀作法と道徳を重んじるよう説得することを意図していた。彼女の儀式の間、彼女の像は神殿から男湯に運ばれ、そこで女性の侍女によって裸にされ、温水で洗われ、ミルトスの花輪を付けられた。女性も男性も、愛、性、婚約、結婚に関する事柄でウェヌス・ウェルティコルディアに助けを求めた。オウィディウスにとって、ウェヌスがその称号とそれに伴う責任を受け入れたことは、女神自身の心変わりを表していた。 ^{[r] [62]}

ヴィナリア ウルバナ(4 月 23 日) は、神々の王であるヴィーナスとジュピターが共に祝うワイン祭りです。この祭りは、ジュピターにヴィーナスのとりなしを懇願する機会を懇願者に与えました。ジュピターはヴィーナスの魅力に弱く、彼女のワインの効力に従順であると考えられていたからです。ヴィーナスは、人間が日常的に使用する「俗世の」ワインの守護神でした。ジュピターは、最も強く、最も純粋な、犠牲用のワインの守護神であり、秋のブドウの収穫を左右する天候を支配していました。この祭りでは、男女ともに、この贈り物を人類に与えたヴィーナスの力に敬意を表して、(前年のヴィナリア ルスティカで搾った) 普通の非神聖なワインの新酒を飲みました。上流階級の女性たちは、ヴィーナスのカピトリーノ神殿に集まり、近くの溝に、ジュピターに捧げられた前年のワインの献酒が注がれました。 ^[63]コリント門のすぐ外にあるヴィーナス神殿には、一般の少女たち（ vulgares puellae）と売春婦が集まり、バラの花束に隠したミルトス、ミント、アグサを捧げ、「美しさと人々の好意」、そして「魅力的で機知に富んだ人」になってくれるよう求めた。 ^[64]

ヴィナリア・ルスティカ（8月19日）は、もともとはワイン、野菜の生育、豊穣を祈願するラテンの田舎の祭りだった。これはほぼ間違いなくウェヌスの最古の祭りであり、ウェヌスの最も古い姿であるウェヌス・オブセクエンスと関連していた。家庭菜園や市場菜園、そしておそらくブドウ園が彼女に捧げられた。 ^[s]ローマ人は誰の祭りなのかについて意見が分かれた。ヴァロは、この日は天候を支配してブドウの成熟を司るユピテルに捧げられた日だと主張しているが、犠牲となった雌の子羊（アグナ）は、この日がかつてウェヌスだけのものだった証拠かもしれない。 ^{[t] [u]}

ウェヌス・ジェネトリクスの祭典（9月26日）は紀元前46年から国家の後援の下、カエサルのフォルムにある彼女の神殿で開催されていた。これはユリウス・カエサルの誓約を履行するためのものであった。カエサルは彼女を自身の神聖な守護神であり、ユリウス一族の祖先の女神として個人的に好意を寄せていた。カエサルは、並外れて豪華な四重凱旋式の際にこの神殿を奉納した。同時に、彼は最高神官であり、ローマの上級行政官でもあった。この祭典は、個人や家族の崇拝をローマ国家の崇拝へと昇格させた前例のない出来事であると考えられている。カエサルの後継者アウグストゥスは、帝国の神としてのウェヌスとのこうした個人や家族の結びつきを重視した。^{[66] [v]}祭典の儀式は知られていない。

ローマ神話のほとんどの主要な神々や女神たちと同様に、ヴィーナスの文学的概念は、その相手役であるアフロディーテのギリシャ神話から借用したもので覆われているが、重要な例外もある。ラテン神話の中には、キューピッド（キューピッド）はヴィーナスと軍神マルスの息子であるとするものがある。また、他の時代、あるいは類似の神話や神学では、ヴィーナスはウルカヌスの配偶者、あるいはメルクリウスを父とする「第二のキューピッド」の母であると理解されていた。^[x] ウェルギリウスは、彼の守護神アウグストゥスとユリア氏族に敬意を表して、ユリウス・カエサルが守護神として採用したヴィーナスと、トロイの破壊から逃れ、後にローマ人の祖先となるトロイの王子アエネアスとの既存のつながりを美化した。ウェルギリウスのアエネアスは、明けの明星である天上の姿のヴィーナスに導かれてラティウムに向かい、その姿は昼間の空で彼の前で明るく輝き、ずっと後には、ヴィーナスはカエサルの魂を天に引き上げる。 ^[y]オウィディウスの『ファスティ』では、ヴィーナスは「自分の子孫の都市で崇拝されることを望んだ」ためにローマに来た。^{[68]ウェルギリウスの詩的な}アクティウムの海戦でのオクタヴィアヌスの勝利の記述では、未来の皇帝はヴィーナス、ネプチューン、ミネルヴァと同盟を組んでいる。オクタヴィアヌスの敵であるアントニー、クレオパトラ、エジプト人は、 「吠える」アヌビスのような奇妙で役に立たないエジプトの神々の助けを借りて戦いに敗れる。^[69]

キューピッド（色欲）とアモール（愛情）は、同じローマの愛の神の異なる名前であると考えられており、この神はウェヌスの息子で、メルクリウス、ウルカヌス、またはマルスを父としています。^[70]ウェヌスに付き添う子供のような、または少年のような有翼の人物像は、単独、ペア、またはそれ以上で、アモーレス、キューピッド、エロテス、またはギリシャのエロスの形態としてさまざまに特定されてきました。これらの中で最も古いのはエロスであり、ヘシオドスはエロスを、母親も父親もいない生殖力としてカオスから現れた原始の神として分類しています。エロスはテスピアイの守護神であり、そこでは西暦2世紀まで無像の石として具現されていました。少なくとも紀元前5世紀から、彼はまた、エリス（ペロポネソス半島）やギリシャの他の場所で、翼、弓矢、そして愛の女神アフロディーテと戦争の神アレスという神聖な両親を獲得した、青年期または青年期前の男性の姿をしていた。彼は自分の神殿を持ち、他の神殿はアフロディーテと共有していた。^{[71] [72]}

エリスとアテネでは、エロスはアンテロスという双子の兄弟と信仰を共有していた。クセノポンの『ソクラテス 饗宴』第8章1節には、妻にエロス（愛）を抱く夕食の客が登場し、そのお返しに妻もアンテロス（相互の愛）を抱く。アンテロスは「軽んじられた愛」の復讐者だと示唆する資料もある。4世紀のウェルギリウスの『アエネアス』に関するセルウィウスの注釈では、キューピッドとはウェヌスの欺瞞的な代理人で、アエネアスの息子になりすまし、カルタゴの女王ディドーに夫を忘れさせる。アエネアスが彼女の愛を拒絶し、ローマ人の祖先としての運命を全うするために密かにカルタゴを去るとき、ディドーは「キューピッドとは正反対」としてアンテロスに祈ったと言われている。彼女は憎しみと絶望に陥り、ローマを呪い、アエネアスが去ると自殺した。^{[ 73] [72]}

オウィディウスの『ファスティ』第 4 巻では、ヴィーナスは名前ではなく、「双子の愛の母」、双子座の愛の女神として言及されている。^{[aa] 「アモール」は、ローマの詩人や}文学者が「優しい」愛の擬人化として好んだラテン語の名前である。キューピッド (欲望) は横柄で、残酷で、悪戯好きで、好戦的でさえあるが、アモールは優しく説得する。ストア派の考え方を持つ大カトーは、キューピッドを貪欲と盲目的な情熱の神と見なし、道徳的にはアモールより劣っている。しかし、ローマの劇作家プラウトゥスは、ヴィーナス、キューピッド、アモールを一緒に働かせている。^[72]

ローマの崇拝碑文や神学では、「アモール」はまれで、「キューピド」は比較的一般的です。ローマの神殿でキューピドのみに捧げられたものはないようです。しかし、共同奉納の式文である「ヴィーナス キューピドクエ」（「ヴィーナスとキューピド」）は、コリーヌ門のすぐ外にあるヴィーナス神殿やその他の場所でヴィーナスと共有されたキューピド崇拝の証拠です。また、多くの私的な家庭崇拝にも登場していたでしょう。私的および公共の場を問わず、裕福なスポンサーによって、キューピドに付き添われたヴィーナスとマルス、またはヴィーナス、キューピド、およびマイナーエローテスの像が宗教的および芸術的な目的で寄贈されることがありました。^{[74] [75]}文学的神話におけるキューピドの役割は、通常、ヴィーナスに代わって行動することに限られています。ローマの作家アプレイウスの『黄金の驢馬』の中の一編『キューピッドとプシュケ』では、物語とその解決はキューピッドのプシュケ（「魂」）への愛、彼の親不孝、そして彼の母親の嫉妬によって動かされている。^[72]

ヴィーナスの像は、家庭の壁画、モザイク、家庭用の神棚（ララリア）に見つかっている。ペトロニウスは著書『サテュリコン』の中で、解放奴隷トリマルキオのララリアのラレス（家庭の神々）の中にヴィーナスの像を置いている。^[76]

ヴィーナス・ポンペイアナ（「ポンペイのヴィーナス」）とヴィーナス・ペスカトリーチェ（「漁師のヴィーナス」）として知られるヴィーナスのタイプは、ほぼポンペイにしか存在しません。両方の形態のヴィーナスは、ポンペイの裕福な人々の家の中で表現されていますが、ヴィーナス・ポンペイアナは、正式な応接室でよく見られ、典型的には、マントをまとい、右腕を胸に当ててまっすぐに立っている姿で描かれています。ヴィーナス・ペスカトリーチェの像は、より遊び心のある傾向があり、通常、あまりフォーマルではなく、あまり公然としていない「非応接室」で見られます。ここでは、彼女は通常、釣り竿を持ち、少なくとも1人のキューピッドとともに、風景の中に座っています。^[77]

ヴィーナスの星座は、アフロディーテの星座とほとんど同じである。それらには、ヴィーナスのポルタ・コリーナの儀式で捧げられたバラ^[ab] 、そしてとりわけ、その白く甘い香りの花、芳香のある常緑の葉、そしてそのさまざまな医療的・魔法的性質のために栽培されたミルトス（ラテン語myrtus）が含まれる。ヴィーナスの像と崇拝者は、彼女の祭りでミルトスの冠をかぶっていた。^[78]ヴィーナスの崇拝に取り入れられる前、ミルトスはローマの主要下水道のエトルリア・ローマの女神であるクロアキナの浄化の儀式で使用されていた。後に、クロアキナはヴィーナスの聖なる植物と関連付けられ、ウェヌス・クロアキナとなった。同様に、ローマの民間語源学は、古代の無名の女神ムルシアを「現在ムルシアと呼んでいるミルトスのウェヌス」に変えた。 ^{[79] [ac]}

ミルトルは特に強力な媚薬であると考えられていた。愛とセックスの女神であるヴィーナスは、ローマの婚前儀式や新婚初夜に欠かせない役割を果たしたため、ミルトルとバラは花嫁のブーケに使われた。結婚自体は誘惑ではなく、ユノの権威のもとで合法的な条件であったため、ミルトルは花嫁の冠から除外された。ヴィーナスはまた、ほとんどのローマの男性と女性が飲む普通の日常的なワインの守護神でもあった。ワインの誘惑力はよく知られていた。女性の貞操の女神であるボナ・デアの儀式では、ヴィーナス、ミルトル、そして男性的なものは除外されただけでなく、口にすることもできなかった。儀式では^、ローマの神々とローマの男性だけが飲む最も強い犠牲のワインを女性が飲むことが許され、女性たちはそれを婉曲的に「蜂蜜」と呼んだ。このような特別な状況下では、女性たちは男性の侵入やヴィーナスの誘惑から安全に、強いワインを飲んで徳高く宗教的に酔うことができた。この文脈以外では、ミルトス油で染めた普通のワイン（つまりヴィーナスのワイン）は、特に女性に適していると考えられていた。^[80]

ヴィーナスとワインの長い関連は、ワイン、酩酊、セックスの避けられないつながりを反映しており、ことわざのフレーズ「sine Cerere et Baccho friget Venus」（大まかに訳すと「食べ物とワインがなければ、ヴィーナスは凍りつく」）に表現されています。このフレーズはさまざまな形で使用され、特にローマの劇作家テレンスによって使用され、おそらく彼以前の人々によって使用され、近世まで使用されていました。ヴィーナスはいくつかのワイン祭りで中心的な役割を果たしましたが、ローマのワインの神はバッカスであり、ギリシャのディオニュソスや初期ローマのワインの神リベル・パテル（自由の父）と同一視されていました。^[81]

ローマの将軍たちは、ローマの勝利のより小さな形式である拍手喝采を受ける際、ミルトスの冠をかぶった。これはおそらく、彼ら自身と軍隊の血の罪を清めるためだった。拍手喝采の儀式は、比較的「容易な」勝利を与え、清めたとされるウェヌス・ウィクトリクス（「勝利のウェヌス」）と同一視された。^{[82] [50] : 63, 113}

ローマ美術とヘレニズム美術では、プラクシトラス式のクニドスのアフロディーテをベースとした女神のさまざまなバリエーションが生み出された。この時代の彫刻の題材が不明な女性ヌードの多くは、もともと女神の崇拝像としてではなく、人間の女性を描いたものであったにもかかわらず、近代美術史では慣例的に「ヴィーナス」と呼ばれている。

例:

• ミロのヴィーナス（紀元前130年）
• ヴィーナス・プディカ

• カピトリノスのヴィーナス
• ヴィーナス・デ・メディチ

• エスクイリーノのヴィーナス
• ヴィーナス・フェリックス
• アルルのヴィーナス
• 金星アナディオメネ（こちらも）
• ヴィーナス、パン、エロス
• ヴィーナス・ジェネトリクス
• カプアのヴィーナス
• ヴィーナス・カリピュゴス

ヴィーナスは、フィレンツェの作家ジョヴァンニ・ボッカッチョが1361年から1362年にかけて執筆した、歴史上および神話上の女性の伝記を集めた『女性たちの名言集』の中で言及されている。これは西洋文学における女性の伝記だけを扱った最初のコレクションとして注目される。^[83]

ヨーロッパのルネサンス期には、ヴィーナスは絵画や彫刻の人気の題材となった。裸が自然な「古典的」人物であったため、裸のヴィーナスを描くことは社会的に容認されていた。性の女神として、ヴィーナスの表現にはある程度のエロティックな美しさが正当化され、多くの芸術家やそのパトロンの心をとらえた。時が経つにつれ、ヴィーナスは、題材が女神であるという兆候がない場合でも、ポスト古典芸術における裸の女性のあらゆる芸術的描写を指すようになった。

• ヴィーナスの誕生（ボッティチェリ）（  1485年頃）
• 眠れるビーナス（  1501年頃）
• ウルビーノのヴィーナス（1538）
• 鏡を持つヴィーナス（  1555年頃）
• ロクビー・ヴィーナス（1647–1651）
• オリンピア（1863）
• ヴィーナスの誕生（カバネル）（1863）
• ヴィーナスの誕生（ブグロー）（1879）
• シェルシェルのヴィーナス、アルジェリアのグセル博物館
• ヴィーナス・ヴィクトリクスとヴィーナス・イタリカby Antonio Canova

先史時代の芸術の分野では、1908 年にいわゆる「ヴィレンドルフのヴィーナス」が発見されて以来、丸みを帯びた女性の姿をした新石器時代の小型彫刻は、慣例的にヴィーナス像と呼ばれてきました。実際の神の名前は不明ですが、肥満で多産な崇拝像とヴィーナスの古典的な概念との間の明らかな対比により、この用語に対する抵抗が生じています。 ^{[引用が必要]}

• 
  ヴィーナス アナディオメネ(  1525年頃)ティツィアーノ作
• 
  ティツィアーノ作「鏡を持つヴィーナス」 （ 1555年頃）
• 
  フランス・フロリスのヴィーナス、ハルウィル美術館
• 
  ヴィーナスとキューピッド、ピーテル・パウル・ルーベンスの絵画（ 1650年頃- 1700年）
• 
  ジャック＝ルイ・ダヴィッド作「ヴィーナスに武装解除される火星」（1822-1825年）
• 
  ネル・グウィンは、イギリス国王チャールズ2世の長年の愛妾の一人であり、ヴィーナス役の息子とキューピッド役の息子を描いた作品（ 1665年頃）ピーター・レリー作
• 
  ヴェヌスベルクのタンホイザー(1901)ジョン・コリアー作
• 
  ボリス・クストディエフ作「ロシアのヴィーナス」（1926年）
• 
  傷ついたヴィーナスをマルスに差し出すアイリス、ジョージ・ヘイター卿作、1820年 – アンテ図書館、チャッツワース・ハウス
• 
  フランソワ・ブーシェ作「イルカに乗ったヴィーナスとキューピッド」、19世紀、リトグラフ、作者不明（フランス）

• ヌードアートの歴史
• 愛の女神
• 占星術における惑星#金星
• ホッテントットビーナス
• セーラーヴィーナス
• 金星（惑星）
• 金星のシンボル
• ヴィーナス（1929年の映画）

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ウィキソースには、ギリシャ・ローマの伝記と神話辞典のヴィーナスに関する記事のテキストがあります。

• ウィキメディア・コモンズの金星（dea）に関連するメディア

Wikiquoteにヴィーナス (神話)に関する引用句があります。

• ブリタニカオンライン百科事典
• ローマの女神ヴィーナス – 大英博物館のハイライト
• ウォーバーグ研究所図像データベース（金星の画像約 2400 枚）
• ジョシュア・レイノルズ卿による「キューピッドに会計を教えるヴィーナス」がレディ・レバー美術館に展示されている。