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神学は、宗教的観点から宗教的信念を研究する学問であり、神性の本質と宗教の歴史に焦点を当てています。これは、通常、大学や神学校で学問分野として教えられています。[ 1 ]神学は、超自然的なものを分析するという独自の内容に取り組んでいますが、宗教的認識論も扱い、啓示の問いを問い、その答えを探します。啓示とは、神、神々 、または神格を、自然界を超越した存在としてだけでなく、自然界と交流し、人類に自らを啓示する意思と能力を持つ存在として受け入れることに関係しています。
神学者は、さまざまな分析や議論の形式（経験的、哲学的、民族誌的、歴史的など）を用いて、無数の宗教的主題を理解し、説明し、検証し、批判し、擁護し、あるいは促進する。倫理哲学や判例法と同様に、議論はしばしば既に解決済みの問題の存在を前提とし、それらから類推を行うことで、新たな状況における新たな推論を導き出すことで展開される。
神学の研究は、神学者が自身の宗教的伝統[ 2 ]や他の宗教的伝統[ 3 ]をより深く理解するのに役立つ場合もあれば、特定の伝統を参照することなく神性の本質を探求することを可能にする場合もある。神学は、宗教的伝統を広める[ 4 ]、改革する[ 5 ]、あるいは正当化するために用いられる場合もあれば、宗教的伝統や世界観を比較する[ 6 ] 、異議を唱える（例えば聖書批評）、あるいは反対する（例えば無宗教）ために用いられる場合もある。神学はまた、神学者が宗教的伝統を通して現在の状況やニーズに対処する[ 7 ]、あるいは世界を解釈する可能性のある方法を探求する[ 8 ]のに役立つ場合もある。
「神学」という用語は、ギリシャ語のtheologia (θεολογία) に由来し、これはtheos (Θεός、「神」) とlogia (λογία、「発言、格言、神託」) の組み合わせであり、後者はギリシャ語のlogos (λόγος、「言葉、談話、説明、推論」) に関連しています。[ 9 ] [ 10 ]この用語はラテン語のtheologia、フランス語のthéologieを経て、最終的に英語のtheologyになりました。
英語の神学は、 いくつかの変種（例：theologie、teologye ）を経て、 1362年までに現在の形へと発展した。 [ 11 ]この言葉の英語での意味は、ラテン語とギリシャ語の同義語が教父時代や中世キリスト教で用いてきた意味に大きく依存しているが、英語の用語は現在、キリスト教の文脈を超えて広まっている。
ギリシャ語のtheologia（θεολογία ）は、紀元前380年頃、プラトンが『国家』の中で「神についての議論」という意味で用いた。
... ὀρθῶς, ἔφη· ἀλλʼ αὐτὸ δὴ τοῦτο, οἱ τύποι περὶ θεολογίας τίνες ἂν εἶεν; τοιοίδε πού τινες, ἦν δʼ ἐγώ・ οἷος τυγχάνει ὁ θεὸς ὤν, ἀεὶ δήπου ἀποδοτέον, ἐάντέ τις αὐτὸν ἐν ἔπεσιν ποιῇ ἐάντε ἐν μέλεσιν ἐάντε ἐν τραγῳδίᾳ。
プラトンは『法律』第10巻で、自身の理性的神学（自然神学）を展開している。対話篇の中で、彼は無神論に反対し、天体は神々の神聖な魂と知性（ヌース）によって動かされていると主張する。また、これらの神々は人間を気遣い、宇宙全体の幸福を目指していると述べている。
アリストテレスは理論哲学を数学、自然学、神学に分け、後者はおおよそ形而上学に相当し、アリストテレスにとってそれは神の本質についての議論を含んでいた。[ 15 ]
ラテン語の著述家ヴァロは、ギリシャのストア派の文献を参考に、そのような言説を3つの形式に分類した。[ 16 ]
テルトゥリアヌスやアウグスティヌスなどのラテン語キリスト教著述家の中には、ヴァロの三重の用法に従った者もいる。[ 16 ] [ 17 ]しかし、アウグスティヌスは神学を「神についての推論または議論」とも定義した。[ 18 ]
6世紀初頭に活躍したラテン語の著述家ボエティウスは、哲学の一分野である「神学（theologia）」を、静止した非物質的な現実を扱う学問分野として用いた。これは、物質的で動いている現実を扱う「物理学（physica）」とは対照的である。 [ 19 ]ボエティウスの定義は中世ラテン語の使用に影響を与えた。[ 20 ]
教父時代のギリシャキリスト教文献では、 theologia は狭義には、神の本質についての敬虔な知識や教えを指すことがあった。[ 21 ]
スコラ学のラテン語文献では、この用語はキリスト教の教義の合理的研究、あるいは（より正確には）聖書と神学の伝統（後者はしばしばピーター・ロンバードの『命題集』、すなわち教父たちの著作からの抜粋集に代表される）の言語と主張の整合性と意味合いを調査する学問分野を指すようになった。
ルネサンス期、特にダンテの詩学を擁護したフィレンツェのプラトン主義者たちの間では、「詩的神学」（ theologia poetica）と「啓示された」あるいは聖書的神学との区別が、神学的権威から独立した哲学の復興への足がかりとなった。
14世紀に英語に取り入れられたのは、キリスト教の教えを合理的に研究する学問分野としての神学という最後の意味においてである[ 22 ]。ただし、ボエティウスやギリシャ教父に見られるような、神の本質を合理的に研究するという意味の狭義にも用いられることがあり、この議論は現在では本来の神学と呼ばれることもある[ 23 ]。
17世紀以降、神学という用語は、キリスト教に特有ではない、あるいはキリスト教と関連付けられていない宗教的思想や教えの研究を指すために使われるようになった（例えば、キリスト教の啓示とは無関係な自然的事実からの推論に基づく神学を指す自然神学という用語） [ 24 ]、あるいは他の宗教に特有のもの（以下参照）を指すためにも使われるようになった。
神学は派生的な意味で「理論的原理の体系、（非実践的または硬直的な）イデオロギー」という意味でも使われることがある。[ 25 ] [ 26 ]
神学という用語は、想定される神（a theos ）を崇拝する宗教、つまり一神教よりも広い範囲の宗教の研究にのみ適切であると考える人もいる。そして、この神について語り、理性的に考える能力（in logia）への信仰を前提としている。彼らは、異なる組織構造を持つ宗教（つまり、単一の神を持たない宗教、あるいはそのような主題を論理的に研究できると否定する宗教）においては、この用語はあまり適切ではないと示唆している。ウジェーヌ・ゴブレ・ダルヴィエラ（1908）のような人々は、より一般的な代替用語としてヒエロロジーを提案している。 [ 27 ]
ユダヤ教神学では、第二神殿崩壊後の政治的権威の歴史的欠如により、ほとんどの神学的考察はユダヤ人コミュニティとシナゴーグの文脈で行われており、ユダヤ法に関するラビの議論やミドラシュ（ラビによる聖書注解）などを通じて行われています。ユダヤ教神学は、他の宗教の神学と同様に倫理とも結びついており、したがって、どのように行動するかに影響を与えます。 [ 28 ] [ 29 ]
トマス・アクィナスの定義によれば、神学は三つの側面から成り立っています。すなわち、神によって教えられること、神について教えること、そして神へと導くことです（ラテン語: Theologia a Deo docetur, Deum docet, et ad Deum ducit）。[ 30 ]これは、神顕現としての神、神の性質、より一般的には宗教的信念の体系的な研究、そして霊的な道という三つの異なる領域を示しています。キリスト教の信仰と実践の研究としてのキリスト教神学は、主に旧約聖書と新約聖書のテキスト、そしてキリスト教の伝統に焦点を当てています。キリスト教神学者は、聖書解釈、合理的分析、そして議論を用います。神学は、神学者がキリスト教の教義をよりよく理解するため、キリスト教と他の伝統との比較を行うため、キリスト教に対する異論や批判からキリスト教を守るため、キリスト教会の改革を促進するため、キリスト教の普及を支援するため、キリスト教の伝統の資源を活用して現在の状況やニーズに対応するため、あるいはその他さまざまな理由で行われることがある。
キリスト教の神学議論に匹敵するイスラム教の神学議論はカラームと呼ばれ、キリスト教の神学議論のイスラム教における類似点は、より正確にはシャリーアまたはフィクフの調査と詳述である。[ 31 ]
イスラム教の思想において、カラーム（イスラム法学）はキリスト教における神学ほど主導的な地位を占めていない。キリスト教における「神学」に相当するものを見つけるには、カラームだけでなく、ウースール・アル＝フィクフ（イスラム法学原理）をはじめとする様々な学問分野を参照する必要がある。
— L. ガルデ訳
ドイツの一部の大学ではイスラム神学の学科が設立された（例：ドイツ・イスラム会議）。[ 32 ]
仏教における世界理解の探求に専念する一部の学術研究は、仏教にはテオスや創造主神の概念がないため、仏教神学という用語よりも仏教哲学という名称を好む。神学の使用は実際には適切であると主張するホセ・イグナシオ・カベソンは、そうできるのは「私は神学を神についての議論に限定しないと考えているからである……私は『神学』を語源的な意味に限定しないと考えている。後者の意味では、仏教は当然無神論的であり、神の概念を否定している」からだと述べている。[ 33 ]
いずれにせよ、仏陀の性質や究極の実在／最高の神性についての仏教の理論や議論は様々あり、ルイ・ド・ラ・ヴァレ＝プッサンなどの学者によって「仏教学」と呼ばれています。[ 34 ]これは、仏教の学術的研究を意味する場合とは異なる用語の使い方であり、ここでは仏陀とは何かという性質の研究を指します。大乗仏教では、その仏教学の中心概念は三身（サンスクリット語：トリカーヤ）の教義です。[ 34 ]この教義は、すべての大乗仏教の伝統で共有されています。
ヒンドゥー哲学には、宇宙の本質、神（ヒンドゥー思想のいくつかの学派ではブラフマン、パラマートマ、イーシュヴァラ、バガヴァンなどと呼ばれる）、そしてアートマン（魂）の本質に関する哲学的考察の伝統が数多く存在する。ヒンドゥー哲学の様々な学派を表すサンスクリット語はダルシャナ（「見解、視点」）であり、現代のヒンドゥー教において最も影響力のあるのはヴェーダーンタとその様々な下位学派であり、それぞれがイーシュヴァラ（至高の主、神）に関する異なる理論を提示している。
ヴァイシュナヴァ神学は、何世紀にもわたり、インドの多くの信者、哲学者、学者によって研究されてきた。その研究の大部分は、数千の神々の顕現とその側面を分類し整理することにある。近年、オックスフォード・ヒンドゥー教研究センターやバクティヴェーダンタ・カレッジなど、ヨーロッパの多くの学術機関もヒンドゥー教の研究に取り組んでいる。[ 35 ]
ヒンドゥー教の神学には他にも様々な伝統があり、その中にはシヴァ派の様々な神学（二元論的および非二元論的な流れを含む）や、女性の神を究極の存在とする女神中心のシャクタ派の神学などがある。
日本では、江戸時代に真野時綱の『古今神学類編』が出版されて以来、「神学」という用語は神道に由来するものとされてきた。現代では、神道や仏教の信仰に関する研究を表すために、「教学」や「宗学」といった別の用語が用いられている。
イギリスの学者グラハム・ハーヴェイは、異教徒は「神学に耽ることはめったにない」と述べている。[ 36 ]それにもかかわらず、ウィッカ、ヒースンリー、ドルイド教、ケメティズムなど、現代の異教徒コミュニティのいくつかの分野では神学が適用されている。これらの宗教は正統的な実践を優先してきたため、信奉者の間で神学的な見解が異なることが多い。この用語は、クリスティン・クレーマーが著書『Seeking The Mystery: An Introduction to Pagan Theologies』で、またマイケル・ヨークが『 Pagan Theology: Paganism as a World Religion』で使用している。
リチャード・フッカーは神学を「神聖な事物の学問」と定義している。 [ 37 ]しかし、この用語はさまざまな学問分野や研究領域に用いられることがある。[ 38 ]神学は、神聖なものが物理的、超自然的、精神的、あるいは社会的現実など、何らかの形で存在するかどうか、また、個人的な霊的体験や、他者によって記録されたそのような体験の歴史的記録を通して、それに関するどのような証拠が見つかるかを考察する。これらの前提の研究は、本来の神学の一部ではなく、宗教哲学、そしてますます宗教心理学や神経神学を通して見られる。したがって、神学の目的は、これらの体験や概念を記録し、構造化し、理解し、それらを用いて正しい生き方についての規範的な処方箋を導き出すことである。
高等教育機関における神学研究の歴史は、そうした機関自体の歴史と同じくらい古い。例えば、次のようなものがある。
初期の大学は、ラテン教会の庇護の下、教皇勅書によってストゥディア・ジェネラリアとして、おそらく大聖堂付属学校から発展した。しかし、大聖堂付属学校が大学に発展することは非常にまれであり、パリ大学は例外である可能性がある。 [ 47 ]後に、大学は国王（ナポリ・フェデリコ2世大学、プラハのカレル大学、クラクフのヤギェウォ大学）または地方自治体（ケルン大学、エアフルト大学）によっても設立された。
中世初期には、ほとんどの新しい大学は既存の学校から設立され、通常はこれらの学校が主に高等教育の場になったと見なされた時に設立されました。多くの歴史家は、大学や大聖堂付属学校は修道院によって促進された学問への関心の継続であったと述べています。[ 48 ]したがって、キリスト教神学の学習は、教会法や教会法の研究と同様に、これらの機関の構成要素でした。大学は、聖職者の養成、教会の教えの明確化と擁護の追求の支援、世俗の支配者に対する教会の法的権利の支持において重要な役割を果たしました。[ 49 ]このような大学では、神学研究は当初、信仰生活と教会生活に密接に結びついていました。それは説教、祈り、ミサの祝祭の実践を養い、またそれによって養われました。[ 50 ]パリ大学（1150 年頃設立）、オックスフォード大学（1096 年頃）、ボローニャ大学（1088 年）など、ヨーロッパの初期の大学の多くは、主に聖職者の教育を目的として設立され、当初は神学研究に重点を置いており、哲学、法学、医学の学部は後に発展した。[ 51 ] [ 52 ]神学は伝統的に「学問の女王」とみなされ、哲学は究極の真理の探求における指導的役割から、しばしばその「侍女」と表現された。[ 53 ]
中世盛期には、神学は大学における究極の学問であり、「諸学問の女王」と呼ばれていました。それは、若い男性が学ぶことが期待されていたトリウィウムとクアドリウィウムの頂点に位置づけられていました。つまり、他の学問（哲学を含む）は、主に神学的思考を助けるために存在していたのです。[ 54 ]このような文脈において、キリスト教西欧の中世神学は、後に形而上学（アリストテレスの「第一哲学」[ 55 ] [ 56 ]） や存在論（存在の科学） [ 57 ] [ 58 ]など、より自立するようになる学問分野を包含することができました。
キリスト教神学が大学で占めていた卓越した地位は、ヨーロッパ啓蒙主義の時代、特にドイツで挑戦を受け始めた。[ 59 ]他の学問分野が独立性と威信を高め、特定の宗教的伝統の権威へのコミットメントを伴うように見える学問分野が、独立した理性に傾倒していると理解されつつあった機関においてどのような位置づけにあるのかという疑問が提起された。[ 60 ]
19世紀初頭以来、西洋では神学を学問分野として捉える様々なアプローチが生まれてきた。大学や高等教育カリキュラムにおける神学の位置づけに関する議論の多くは、神学の方法が適切に理論的で（広く言えば）科学的であるかどうか、あるいは逆に、神学は実践者に信仰の事前コミットメントを要求するのか、そしてそのようなコミットメントは学問の自由と矛盾するのか、という点に集中している。[ 59 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]
文脈によっては、神学は主にキリスト教の聖職者のための専門的な訓練の一形態として、高等教育機関に属するものとされてきた。これは、自由主義神学者フリードリヒ・シュライエルマッハーが1810年に新設されたベルリン大学に神学を含めることを主張した根拠であった。 [ 64 ] [ 59 ]：第14章例えば、ドイツでは、州立大学の神学部は通常、プロテスタントまたはローマ・カトリックといった特定の宗派と結びついており、これらの学部は宗派に縛られた（konfessionsgebunden）学位を提供し、教員の中に宗派に縛られた公職がある。また、「キリスト教の知識の発展と成長」に貢献するだけでなく、「ドイツの学校で将来の聖職者や宗教教育の教師のための学術的な訓練を提供する」。[ 65 ]
米国では、キリスト教の聖職者を養成するために、いくつかの著名な大学が設立されました。ハーバード大学[ 66 ] 、ジョージタウン大学[ 67 ] 、ボストン大学、イェール大学[ 68 ] 、デューク大学[ 69 ]、プリンストン大学[ 70 ]はすべて、設立当初から聖職者の神学教育を主要な目的としていました。
神学校や聖書学校は、神学の学術研究とキリスト教の聖職者養成との連携を継続してきました。例えば、米国には、フェニックス神学校、シカゴのカトリック神学連合[ 71 ] 、バークレーの大学院神学連合[72]、ダラスのクリスウェル大学 [73]、ルイビルの南部バプテスト神学校[74]、イリノイ州ディアフィールドのトリニティ福音神学校[ 75]、ダラス神学校[ 76 ]、テキサス州ファーマーズブランチのノーステキサス大学学院[77]、ミズーリ州スプリングフィールドのアッセンブリーズ・オブ・ゴッド神学校など、数多くの著名な例があります。唯一のユダヤ・キリスト教神学校は、デンバーのコロラド・ユダヤ大学の一部である「アイダホ・メシアニック聖書神学校」です[ 78 ]。
第二バチカン公会議で作成された後期の文書の一つであるカトリック教会の信徒使徒職に関する教令もまた、「霊的形成」と並んで、キリスト教の奉仕と証しの働きに従事する信徒の形成の重要な側面として「神学、倫理、哲学における確固たる教義的指導」を主張している。[ 79 ]
場合によっては、学者は特定の教会に正式に所属することなく（ただし、教職員が教会に所属している可能性は十分にある）、また聖職者の養成に重点を置くことなく、学問分野としての神学を追求します。これは、例えば、カナダのコンコルディア大学の神学部や、ケンブリッジ大学の神学部、エクセター大学の神学・宗教学部、リーズ大学の神学・宗教学部など、英国の多くの大学の学部にも当てはまります。[ 80 ] [ 81 ]アバディーン大学のラムズデン・アンド・サックス・フェローシップのような伝統的な学術賞は、神学（アバディーンでは神学として知られている）と宗教学の業績を評価する傾向があります。
現代の文脈では、研究対象となる宗教的伝統の主張に一定のコミットメントを伴うとみなされる神学と、対照的に、研究対象となる宗教的伝統の真偽の問題をその領域外に置くことを要求すると通常みなされる宗教学との間に区別がなされることがある。宗教学は、特定の宗教的伝統に結びついておらず、通常は中立的または世俗的であると理解されている知的ツールや枠組みを用いて、歴史的または現代の慣習、あるいはそれらの伝統の思想を研究することを含む。[ 82 ]この意味での「宗教学」が中心となる文脈では、主な研究形態には以下が含まれる可能性が高い。
神学と宗教学は、時に緊張関係にあると見なされるが[ 83 ]、また時には深刻な緊張関係なく共存していると見なされる[ 84 ] 。時には、両者の間に明確な境界線は存在しないと否定されることもある[ 85 ]。
神について理性的に議論できるかどうかは、長い間論争の的となってきた。紀元前5世紀に、神々の存在を否定したためにアテネから追放されたとされるプロタゴラスは、「神々については、存在するのか存在しないのか、あるいはどのような形をしているのか、私には知ることができない。なぜなら、知ることを妨げるものがたくさんあるからだ。主題の曖昧さと人間の寿命の短さである」と述べている。[ 86 ] [ 87 ]
少なくとも18世紀以来、様々な著者が神学を学問分野として適切かどうかについて批判してきた。[ 88 ] 1772年、ドルバック男爵は『良き感覚』の中で神学を「人間の理性に対する絶え間ない侮辱」と評した。[ 88 ]イギリスの政治家であり政治哲学者でもあるボリングブルック卿は、著書『人間知識論』第4章で、「神学に問題があるのであって、宗教に問題があるのではない。神学はパンドラの箱に例えられるべき学問である。多くの良いものがその上にあり、多くの悪がそれらの下に潜んでおり、世界中に疫病と荒廃をまき散らしている」と書いている。[ 89 ]
理神論的なアメリカの政治理論家でありパンフレット作家であるトーマス・ペインは、彼の3部作『理性の時代』（1794年、1795年、1807年）の中で次のように書いています。[ 90 ]
キリスト教会における神学研究は、現状のままでは何も研究していない。何にも基づいておらず、いかなる原理にも依拠しておらず、いかなる権威にも依拠しておらず、いかなるデータも持たず、何も証明できず、いかなる結論も導き出せない。いかなるものも、その基礎となる原理を知らなければ、科学として研究することはできない。キリスト教神学もまさにその通りであり、したがって何も研究していないのである。
ドイツの無神論哲学者ルートヴィヒ・フォイエルバッハは、著書『未来哲学の原理』の中で神学を解体しようと試み、「近代の課題は、神の実現と人間化、すなわち神学を人間学へと変容させ解体することである」と述べている。[ 91 ]これは、彼がドイツで教鞭をとることを禁じられた以前の著作『キリスト教の本質』（1841年）に反映されており、その中で彼は神学を「矛盾と妄想の網」と呼んでいた。[ 92 ] アメリカの風刺作家マーク・トウェインは、元々は1896年頃に書かれたものの、1910年のトウェインの死後に出版されたエッセイ「最も卑しい動物」の中で次のように述べている。 [ 93 ] [ 94 ]
人間は、隣人を自分自身のように愛し、その神学が正しくなければ喉を切り裂く唯一の動物である。彼は、兄弟の幸福と天国への道を平らにしようと誠実に最善を尽くした結果、地球を墓場に変えてしまったのだ。高等動物には宗教がない。そして、彼らは来世で取り残されると言われている。なぜだろうか？ なんとも奇妙な話だ。
イギリスの元論理実証主義者であるAJエアは、エッセイ「倫理と神学の批判」の中で、神に関するすべての主張は無意味であり、いかなる神の属性も証明不可能であることを示そうとした。彼は次のように書いている。「少なくとも哲学者の間では、非アニミズム的宗教の神を定義する属性を持つ存在の存在は実証的に証明できないことが、今では一般的に認められている。……神の本質に関するすべての発言は無意味である。」[ 95 ]
ユダヤ人の無神論哲学者ウォルター・カウフマンは、エッセイ「神学に反対する」の中で、神学を一般的な宗教から区別しようと試みた。[ 96 ]
もちろん、神学は宗教ではありません。そして、多くの宗教は明らかに反神学的なものです。したがって、神学への攻撃は、必ずしも宗教への攻撃を意味するものではありません。宗教は、非神学的であったり、反神学的であったりする可能性があり、実際にそうであったことも少なくありません。
しかし、カウフマンは「キリスト教は必然的に神学的な宗教である」と結論づけた。[ 96 ]
イギリスの無神論者チャールズ・ブラッドローは、神学は人間が自由を達成するのを妨げると信じていたが、[ 97 ]同時代の多くの神学者が、現代の科学研究が聖典と矛盾することがあるから、聖典は間違っているに違いないと主張していたことも指摘した。[ 98 ]アメリカの不可知論者の弁護士ロバート・G・インガソルは、神学者が権力を持っていた時代には、大多数の人々は粗末な小屋に住み、特権階級のごく一部の人々が宮殿や大聖堂に住んでいたと述べた。インガソルの意見では、人々の生活を向上させたのは神学ではなく科学だった。インガソルはさらに、訓練を受けた神学者は、悪魔にそっくりな絵があるから悪魔が存在するに違いないと考える人と何ら変わらない推論をしていると主張した。[ 99 ]
イギリスの進化生物学者リチャード・ドーキンスは、神学を公然と批判してきた。[ 88 ] [ 100 ] 1993年にインディペンデント紙に掲載された記事の中で、彼は神学を全く役に立たないものとして厳しく批判し、[ 100 ]現実の本質や人間の状態に関するいかなる質問にも、神学は完全に繰り返し答えることができなかったと断言している。[ 100 ]彼は、「私は彼ら（つまり神学者）が、陳腐なほど明白なことか、あるいは全くの嘘でないことなど、少しでも役に立つことを言ったのを聞いたことがない」と述べている。[ 100 ]そして、もし地球上からすべての神学が完全に根絶されたとしても、誰も気づかないし、気にも留めないだろうと述べている。彼はこう結論づけている。[ 100 ]
神学者の業績は何の役にも立たず、何にも影響を与えず、何の成果も上げず、何の意味すら持たない。そもそも「神学」が学問分野だと考える根拠は何なのか？
[...]聖書は存在論に影響を与えている[...]。[...]私たちが宣言する神学は存在論と深く結びついている[...]。
信徒の男女、修道女と修道士、そして神学生が共に学び、神の民に仕える準備をしてきた。
クリスウェル・カレッジは、主イエス・キリストの教会に奉仕するために存在し、真のミニストリー・リーダーシップのために、御言葉において（知的かつ学術的に）、また御言葉によって（職業的かつ霊的に）神に召された男女を育成します。
サザン・バプテスト神学校の使命は、福音伝道者をより忠実に奉仕できるよう訓練、教育、準備することによって、サザン・バプテスト連盟の教会に仕えることである。
トリニティ福音神学校（TEDS）は、キリストの王国のために現代文化に関わることができる、霊的、聖書的、神学的に準備された、グローバル教会の奉仕者リーダーの育成に専念する学習コミュニティです。
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