異教の神学

異教神学：世界宗教としての異教

本の表紙、ヨークが撮影した巨石の写真
著者	マイケル・ヨーク
言語	英語
主題	宗教学 異教研究
出版社	ニューヨーク大学出版局
発行日	2003
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
番号	978-0-8147-9702-0

『異教神学：世界宗教としての異教』は、さまざまな世界の宗教の分類学的な研究であり、「異教」という言葉の新しい定義を主張しています。これは、バース・スパ大学のアメリカの宗教学者マイケル・ヨークによって書かれ、 2003年にニューヨーク大学出版局から最初に出版されました。

ヨークは『異教神学』で、もともとキリスト教以外の宗教を指す軽蔑語であった「異教」という用語は、多神教、アニミズム、生命肯定の信念という共通の特徴を共有する宗教運動を特に指すために学者が使用すべきであるという、物議を醸した理論を提示している。したがって、ヨークはこの「異教」のカテゴリーに、キリスト教以前のヨーロッパの絶滅した歴史的信仰、現存する土着宗教、神道やヒンズー教などのいくつかの近代宗教、そして現代の異教の新しい宗教運動を含めている。さらに、ヨークは、この「異教」が人類の「根源的な宗教」であり、そこから後のユダヤ教、キリスト教、イスラム教などの一神教が発展したと主張している。

ヨークの著書に対する学術的レビューは賛否両論で、レビュー担当者は『異教神学』の野心的な性質を指摘したが、完全に説得力のある議論を提示できていないと考える人もいた。その結果、レビュー担当者全員がヨークの提案したカテゴリーに同意したわけではなく、さまざまな理由を挙げて、そのカテゴリーを採用すべきではないと考えた。より広範な異教研究の分野では、同書は批判されており、最も有名なのはマイケル・F・ストルミスカによるもので、同氏は同書が先住民族の文化的抑圧に寄与していると主張した。

執筆当時、ヨークは宗教学者であると同時に自称「異教の実践者」でもあった。^[1] ヨークは自身の宗教的、精神的信念について次のように語っている。

もし私が自分の宗派的傾向を挙げるなら、私は「宗教家」であると言うでしょう。私は宗教そのものを信じており、宗教は人間の意識を日常の直接的な関心を超えて拡大させる中心的な役割を担っていると考えています。私は宗教を、人生の目的と地上での転生について問う継続的な対話であると考えています。私自身の宗教としての追求と愛において、私はすべての宗教の源泉と起源としてだけでなく、多くの宗教的表現が制度化され偏狭な孤立主義となっていることに対する有機的な代替物として、異教に特に惹かれてきました。^[2]

ヨークは序文で宗教に対する自身のアプローチを説明し、宗教を「世界、人類、超自然、そしてそれらの相互関係についての共通の認識」と定義している。彼は地図を宗教の比喩として使い、どちらも個人が世界を自分の道に導くのに役立つと指摘している。異教はそれ自体が宗教として見られるべきだと主張し、彼は以前の宗教学者がこの用語の議論に時間を割かなかったことを批判し、その語源を説明している。^[3]

次の章「宗教としての異教」では、宗教学者は「異教」という言葉を、ヨーロッパのキリスト教以前の宗教やネオペイガニズムだけを指す言葉として使うのではなく、世界中のアニミズム的、多神教的信仰のより広いグループを指す言葉として使うべきだとヨークは主張している。「異教」を定義するために使用できる信仰の5つの基準のリストをまとめ、次に7つの異なる宗教グループまたは信仰を検討し、それらが彼のこのカテゴリにどのように当てはまるかを説明しています。中国の民間宗教、神道、原始部族宗教、シャーマニズム、アメリカインディアンの精神性、アフリカ系アメリカ人の心霊術、および現代西洋異教です。^[4]

ヨークは『異教神学』の中で、自分の目的は「異教の概念を拡張すること」であると主張している。^{[5]この用語はもともと}ローマ帝国の初期キリスト教徒が非ユダヤ教の信者を表すために使用していたことに注目し、この最初の説明でカバーされているヨーロッパのキリスト教以前およびイスラム教以前の信仰は世界中の他の先住民の宗教と類似しており、したがって「異教」と見なされるべきだと指摘している。 ^[6]そのため、ヨークは、宗教学者は「異教」を、ヨーロッパのキリスト教以前の宗教に示された5つの特定の基準を使用して宗教として定義すべきであると主張している。

「異教には、（1）男性神と女性神の両方の存在、（2）魔術の実践、（3）儀式の効力の重視、（4）肉体の精神性、（5）神と人間が相互依存し関連しているという理解が含まれる。」^[7]

ヨークは、世界の宗教運動の多くがこれらの基準に当てはまり、「異教」と分類されるべきであると主張している。これには、ヨーロッパの元々のキリスト教以前の宗教、およびそれらに触発された現代の異教、またはネオペイガニズムの宗教が含まれる。これに、彼は北米、オーストラリア、アフリカの土着の宗教、およびブードゥー教やサンテリアなどのアフリカ系移民の宗教を加えている。さらに、彼は東アジアの2つの信仰、中国の伝統宗教と日本の神道、およびシャーマニズムに関連するあらゆる慣習を含めている。

ヨークは、デイビッド・バレットが1982年に出版した世界キリスト教百科事典に掲載された世界の宗教的信仰に関する数字を用いて、2000年までに世界人口の6%が彼の定義による「異教徒」になるだろうと主張している。 ^[5]彼の計算によれば、異教は「キリスト教-イスラム教」ブロック、「無宗教/無神論者」ブロック、「ヒンズー教-仏教」ブロック、「新宗教」ブロック、「その他」ブロックと並んで世界の主要な宗教ブロックの1つとなり、したがって世界的範囲を持つ世界宗教として定義されるべきである。^[8]

グロスターシャー大学のメリッサ・ラファエルは、科学的な宗教研究ジャーナルのレビューで、ヨークの著作は「宗教学界があまりにも長い間、異教の宗教と精神性を、ニューエイジ運動の「雑多なもの」の箱に、見下したり無視したり（不正確に）押し付けたりしてきたことを私たちに思い起こさせてくれる」と主張した。ラファエルは、異教の神学は「非常によく旅した」ヨークの経験に基づいた「濃密で真剣な研究」であると考えながらも、「予想していたものとは少し違った。メインタイトルからは、西洋の地上を基盤とする新異教宗教における神に関する本を見つけたと信じていただろう。しかし、異教の神学はそれよりはるかに野心的なものだ」と指摘した。^[9]ラファエロは、特に本に書かれている異教の宗教のほとんどで女性の神が重要な役割を担っていることを考えると、その作品が「性別の語形変化にほとんど注意を払っていない」ことに「失望した」と主張した。また、ヨークが「神学」という言葉を、特定の宗教グループを指して使っていることに「不安」を感じた。その宗教グループにとって、ロゴスとテオスの両方の哲学的、文化的意味は、カテゴリ的にも概念的にも異質である」。さらに、ヨークが異教を帰属させる宗教の多くはそれを否定するだろうし、他の宗教は「他の宗教と共通の本質を共有していることを否定するだろう」という事実にも懸念を示した。^[9]

ミズーリ大学のメアリー・ジョー・ナイツは、宗教社会学誌の書評で、ヨークの「異教は、宗教を実践する者にとっても、宗教を研究する者にとっても、正当な宗教のカテゴリーである」という意見に同意すると述べた。しかし、彼女は「異教を世界宗教または本質的な実践として普遍的な定義を確立する」というヨークの立場には同意せず、そうすることで、彼はさまざまな宗教グループを「普遍化」して包括的なカテゴリーにまとめることで「重要な違いを覆い隠している」と主張した。より肯定的な見方では、彼女はこの本が世界宗教のコースを受講する人々にとって有用なテキストであり、「学者が世界宗教というカテゴリー自体で何を意味しているのか、そして、内部と見なされる信念体系や実践と外部に追い出されなければならない信念体系や実践を確立する伝統的な境界を維持することで誰に役立つのか」という疑問を学生に問うのに役立つと感じた。^[10]

コンコルディア大学のバーバラ・ジェーン・デイビーは、ザ・ポメグラネート：国際異教研究誌に寄稿し、異教神学は「部分的には旅行記、部分的には神学的な議論、部分的には社会学的研究」であり、「時空における異教の多様な形態を巡る旅」を提供していると評した。ヨークは「異教」という用語を世界的な「根源的宗教」を指すために使用することに関して「良い議論」を提示したと確信しながらも、「読者の中には、ヨークが異教を世界宗教として提示することと根源的宗教として提示することの間に矛盾を感じる人もいるだろう。これはおそらく、異教に対する彼の願望の曖昧さから来ている。つまり、異教は「適切な」宗教であり、研究に値する、宗教的実践の正当な形態であるべきだが、同時に、他のすべての宗教とは異なり、すべての宗教の基礎となる独特のものとして提示したいのだ」と指摘した。彼女はまた、ヨークが小文字の「ペイガニズム」を使って世界的な現象を指していることを賞賛し、「彼の研究対象を、現代のペイガニズム、ネオペイガニズム、あるいは時には現代的または西洋的ペイガニズムとしてペイガニズム研究で一般的に理解されているものと区別している」と主張した。^[11]最終的に、彼女は「唯一の不満」は、ヨークが「ペイガニズムに関する彼の理解を、ロバート・レッドフィールドの『小さなコミュニティと農民社会と文化』（1969年）で論じられている「世界宗教」として通常特定される制度化された「偉大な伝統」とは対照的に、「小さな伝統」という観点からの民俗慣習に関する理解に関連付けてほしかった」ということだと述べた。^[11]

コロラド州立大学プエブロ校の編集者、チャス・S・クリフトンは、2004年に出版された『ザ・ポメグラネート：国際異教研究誌』第6.1巻で、異教研究の定義に関する議論の中でヨークの研究に言及した。^[12]クリフトンは、異教研究の発展は「マイケル・ヨークが行ったように『異教』という用語の大胆な再定義を提示するために必要」であると主張し、クリフトンはそれが「古代の異教宗教のあらゆる現れを新たな観点から再検討する余地を与えてくれる」と感じた。^[13]

セントラル・コネチカット州立大学に勤務していたアメリカの宗教学者マイケル・F・ストルミスカは、自身が編集した学術アンソロジー『世界文化における現代異教：比較観点』 （2005年）の冒頭論文で、ヨークの『異教神学』における議論についてコメントし、その議論は政治学者で実践的なウィッカ教徒のガス・ディゼレガが著書『異教徒とキリスト教徒：個人の霊的体験』 （2001年）で述べたものと同じだと指摘した。^[15]

ストルミスカ氏は、このような理論は「考えさせられる」と考えていたものの、最終的には「歴史的、現代的な状況が大きく異なる多くの異なる民族の宗教的アイデンティティを曖昧にすることは、先住民族を、彼らが抑圧者や植民地主義者とみなすまさにその民族と混同させることになり、ポスト植民地主義の自決を求める彼らの闘争に害を及ぼす」と感じたため、この理論を拒否した。^[15]ストルミスカは、「現代の欧米異教徒」が先住民に対して「同情的」であり、彼らの「文化的、宗教的伝統」の「側面を学ぶことに興味を持っている」ことを認めながらも、2つの民族文化グループ間の「現代の状況」は「かなり異なっている」と指摘し、「この残酷な社会的現実とその背後にある計り知れない歴史的、経済的、政治的現実は、単純な分類プロセスによって橋渡しすることはできず、現代の異教徒と先住民の間の精神的な統一を一方的に宣言することによって改善することもできない」と述べた。^[14]

ストルミスカはまた、「相手が呼ばれたい名前で呼び、拒否したり不快に感じる名前で呼ばないという単純な礼儀を守ることは価値がある。異教徒や異教主義という呼称は、ましてやネオペイガニズムやネオペイガニズムは、ネイティブアメリカンや他の先住民が自分自身や自分たちの宗教的伝統に通常適用する選択用語ではない」と感じた。^[16]彼はさらに、「用語に関する意見の相違は些細で取るに足りないものに思えるかもしれないが、現代の異教徒にとって何が問題なのかを考えればそうではない」と主張した。特に、彼は異教徒とされた人々に対する歴史的な迫害と、現代の異教徒に対する継続的な「法的および政治的」抑圧の両方を指摘した。^[16]

学術情報源

学術書のレビュー