ジェームズ・ウィリアム・マクレンドン・ジュニア

ジェームズ・ウィリアム・マクレンドン・ジュニア（1924年 - 2000年）はアナバプテスト派のキリスト教神学者、倫理学者であったが、^[1]彼は小文字の「b」の「バプテスト」という用語を好んだ。彼はフラー神学校の上級教授である哲学者ナンシー・マーフィーと結婚した。

マクレンドンは1924年にルイジアナ州シュリーブポートで生まれた。テキサス大学で学び、学部生時代にはロバート・リー・ムーアの指導を受けた。マクレンドンは、ムーアが自身の神学研究に厳密さを与えてくれたとしている。^[2]マクレンドンは第二次世界大戦末期にアメリカ海軍に勤務し、戦後の日本で見たものに深く感銘を受けた。^{[3]マクレンドンは}プリンストン神学校で神学の勉強を終え、最終的にサウスウェスタン・バプテスト神学校で博士号を取得した。主な教職はゴールデンゲート・バプテスト神学校、大学院神学連合、そして晩年の10年間は​​フラー神学校であった。

マクレンドンは46年間にわたり、ゴールデンゲート・バプテスト神学校、サンフランシスコ大学、スタンフォード大学、ノートルダム大学、フラー神学校、ベイラー大学、テンプル大学、グーチャー大学、カリフォルニア大学セントメアリーズ校、チャーチ神学校パシフィック校など、いくつかの機関で神学を教えた。1970年代から1980年代にかけての主な勤務先は、神学大学院連合の一部であるチャーチ神学校パシフィック校であった。マクレンドンは、1960年代後半に物語神学運動として知られるようになった運動の創設に貢献した。^[4]彼の体系はポスト基礎主義であり、キリスト教共同体が世界でより信仰深い生活を送るための神学的・聖書的解釈学を構築することに主眼を置いている。彼の倫理は非暴力的で共同体主義的であり、彼の教義は教会論、終末論、キリスト論、復活に重点を置いている。彼の他の著書には、ジェームズ・M・スミスとの共著である『Convictions: Defusing Religious Relativism』や『Biography as Theology』がある。マクレンドンは、神学倫理における人格の重要性を再び主張しようとしたジョン・ハワード・ヨーダーやスタンレー・ハウワースと並んで頻繁に言及されている。

マクレンドンは1960年代に強硬な政治的立場を取ったが、それが彼の学業上のキャリアに深刻な挫折をもたらした。カリフォルニア州ミルバレーのゴールデンゲート・バプテスト神学校の学生と教員の中には、米国南部の公民権運動を声高に支持し、積極的に活動する者もいた。その結果、神学校は1966年にこの運動に関わった若手教員のリロイ・ムーア（1931-）（後にコロラド州ボルダーで平和活動家となる）を解雇し、^{[5] [6]}マクレンドンは神学校の終身在職権を持つ職を辞した。マクレンドンはサンフランシスコのイエズス会大学（USF）で教職に就き、カトリック大学で神学を教える初のプロテスタントとなった。1968年、マクレンドンは民主党の教員らによるジョンソン大統領への公開書簡の作成を組織し、ベトナム戦争からの撤退を訴えた。マクレンドンは、この行動によってUSFとの契約が更新されず、その後数年間は臨時の教職に就いたが、1971年にチャーチ・ディヴィニティ・スクール・オブ・ザ・パシフィックに就任してようやく安定した学術職に就くことができたと信じていた。^[7]

マクレンドンはJ.L. オースティンの哲学に影響を受けており、オースティンは、それまで可能だと考えていたのとは異なる神学の課題に取り組む方法を示してくれたと信じている。マクレンドンは著書『信念』でオースティンに大きく依存しているが、オースティンの影響は彼の著作全体を通しても見ることができる。マクレンドンは後年、この変化を、近代的な思考や話し方からポストモダン的な思考や話し方へのより広範な哲学的変化の一部とみなすようになったが、常に自分が「アングロ・アメリカン」ポストモダニズムの信奉者であると明記するよう注意していた。

マクレンドンは、おそらく『神学としての伝記』における議論で最もよく知られている。この本で、マクレンドンは、新進気鋭の物語神学運動の一員として紹介された。彼の主張は、私たちが時折目にする特定の「印象的な」人生に注意深く注意を払うことによって、その人々をその人たらしめた指導的なイメージ、物語、信念を特定することができ、そのような人生は、人々が神学が現在および次世代のためにどのように忠実に進化すべきかを判断する手段を提供するというものである。そのため、たとえばマクレンドンは『神学としての伝記』で、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、チャールズ・アイヴズ、ダグ・ハマーショルド、クラレンス・ジョーダンの伝記を提供し、彼らの人生がキリスト教における贖罪の教義をどのように裏付け、影響を与えたかを検討した。後の作品では、マクレンドンは、ディートリッヒ・ボンヘッファー、ドロシー・デイ、ジョナサン・エドワーズとサラ・エドワーズ、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインなどに焦点を当てることになる。マクレンドンは、この方法が、特にジョセフ・フレッチャーの状況倫理学に関連して、神学倫理学における「決断主義」と呼ばれるものに対する有効な修正法であると信じていた。つまり、マクレンドンは、ジレンマに直面している「人」についてより深く、より詳細な理解を提供することなくして、特定の「困難な状況」に直面したときに何をするかという問題に取り組むことは不可能であると信じていた。このように、マクレンドンは、1970年代から一部の神学界で起こった 徳倫理学と人格倫理学の回復と一致していた。

マクレンドンは、彼が「バプテストのビジョン」と呼ぶものの信奉者たちのために働きました。^{[8] 'b' は、16 世紀に}アナバプテストに適用された軽蔑的な「ana」の不必要さを指摘するために、意図的に大文字にされていませんでした。マクレンドンにとって、バプテストのビジョンとは、会衆や個人が聖書と世界に対して取る共同体的な解釈の方向性であり、そのテキストは、問題のコミュニティに直接の重要性があると理解されています。マクレンドンは、使徒行伝 2:16 (KJV) のペテロの演説を参照して、バプテストのビジョンを要約することがよくあります。「しかし、これは預言者ヨエルによって語られたことです。」つまり、バプテストのビジョンは、聖書と世界を「これはあれであり、今はその時である」と見なします。

私生活

マクレンドンはルイジアナ州シュリーブポートで育った。彼の両親はルイジアナ州北西部に深いルーツを持ち、そこの森林地帯に投資していた。彼は生涯この伝統を引き継ぎ、墓石に「樹木農家とバプテスト神学者」というフレーズを刻むよう依頼した。マクレンドンの最初の妻はマリー・マイルズ（1929-2005）で、2人の間にはジェームズ・ウィリアム・マクレンドン3世（1950-）とトーマス・ヴァーノン・マクレンドン（1954-）という2人の息子がいた。神学教授になる前、マクレンドンはルイジアナ州リングゴールドとオーストラリアのニューサウスウェールズ州シドニーの教会の牧師を務め、晩年にはカリフォルニア州アルタデナのブレザレン教会の臨時牧師を務めた。マクレンドンは南部のルーツを誇りに思っていたが、バックパッキングやセーリングを楽​​しむなど、カリフォルニアでの46年間の暮らしを深く楽しんだ。マクレンドンは晩年、ルイジアナ州ムーリングスポートに所有していた森林地帯に隣接するアフリカ系アメリカ人の教会、シロ・バプテスト教会に関わるようになった。マクレンドンの葬儀はこの教会で執り行われ（フォークとブルースのスター、リードベリーが埋葬されている）、マクレンドンは近くの私有地に埋葬されている。

• キリスト教思想のペースメーカー、ブロードマン出版社、1962年。
• 伝記としての神学、アビントン・プレス、1974年。
• 宗教的信念を理解する、ノートルダム大学出版局、1975年。
• 神は神か? (アクセル・D・シュテュアーと共編)、アビントン・プレス、1981年。
• 信念：宗教的相対主義の拡散（ジェームズ・M・スミスとの共著）、トリニティ・プレス、1994年。（宗教的信念の理解の改訂版）
• バプテストのルーツ：キリスト教徒の神学入門（カーティス・W・フリーマン、C・ロザリー・ヴェロッソ・ダ・シルバ共著）、ジャドソン・プレス、1999年。
• 倫理学：組織神学第1巻、アビントンプレス、1986年。
• 教義：組織神学第2巻、アビントンプレス、1994年。
• 証人：組織神学第3巻、アビントンプレス、2000年。
• ジェームズ・ウィリアム・マクレンドン・ジュニア全集：第 1 巻
• ジェームズ・ウィリアム・マクレンドン・ジュニア全集：第 2 巻
• ジェームズ・ウィリアム・マクレンドン・ジュニア全集: 第 3 巻