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パンドラの箱は、紀元前700年頃のヘシオドスの詩『仕事と日』に登場するパンドラの神話に関連するギリシャ神話の遺物である。[ 1 ]ヘシオドスは、好奇心からパンドラが夫に預けていた容器を開けてしまい、人類に呪いを解き放ったと述べている。この物語は後世の様々な形で描かれており、文学や芸術作品の中には、パンドラ自身よりも箱の中身に焦点を当てたものもある。
元の記述で言及されている容器は実際には大きな貯蔵瓶でしたが、その言葉は後に誤訳されました。現代では、この話から「大きな予期せぬトラブルのあらゆる原因」[ 2 ] 、または「価値があるように見えるが実際には呪いである贈り物」 [ 3 ]を意味する慣用句が生まれました。
ヘシオドスによれば、プロメテウスが天から火を盗んだとき、神々の王ゼウスは復讐としてパンドラをプロメテウスの弟エピメテウスに差し出した。パンドラは、自分が管理していた壺を開け、その中には病気、死、その他多くの特定されていない災厄が入っており、それが世界に解き放たれた。[ 4 ]彼女は急いで容器を閉じたが、ただ一つだけ残されたものがあった。それは通常「希望」と訳されるが、「欺瞞的な期待」という悲観的な意味合いもある。[ 5 ]
この話から「パンドラの箱を開ける」という慣用句が生まれ、予期せぬ多くの問題を引き起こすようなことをしたり始めたりすることを意味するようになった。[ 6 ]現代的でより口語的な同義語は「パンドラの箱を開ける」である。[ 7 ]
「箱」と訳された言葉は、実際にはギリシャ語で大きな壺（πίθος pithos）を意味していました。[ 8 ] [ 9 ]ピトスは、ワイン、油、穀物、その他の食料の貯蔵に使用されたほか、儀式的には、魂がそこから逃げ出し、必ず戻ってくると信じられていた人間の遺体を埋葬するための容器としても使用されました。[ 10 ]多くの学者は、粘土から作られたパンドラ自身と、悪を撒き散らす粘土の壺との間に密接な類似性があると見ています。[ 11 ]
ピトスの誤訳は、通常、16世紀の人文主義者エラスムスによるものとされている。彼はパンドラの物語をラテン語で記述した際に、ギリシャ語のピトスを「箱」を意味するピクシスに変更した。 [ 12 ]この物語が登場した文脈は、エラスムスの格言集『アダギア』（1508年）で、ラテン語の格言「Malo accepto stultus sapit」（「愚か者は苦難を経験することで賢くなる」）の例として用いられた。彼のバージョンでは、箱はエピメテウスによって開けられる。エピメテウスという名前は「後知恵」を意味し、ヘシオドスが述べているように「過ちによって賢くなった者」である。[ 13 ]
ギリシャ神話には、人類に与えられた祝福や災いを収めた壺や骨壺に関する別の記述があり、その非常に古い記述はホメロスの『イリアス』に記されている。
ゼウスの宮殿の床には二つの壺が置かれており、一つには邪悪な贈り物が、もう一つには善い贈り物が満たされている。雷の神ゼウスが贈り物を混ぜて送る者は、時には幸運に恵まれ、時には不運に見舞われるだろう。しかし、ゼウスが邪悪な贈り物しか送らない者は、軽蔑の指をさされ、飢饉の手が世界の果てまで彼を追いかけ、彼は神々にも人にも尊敬されずに地上をさまようことになるだろう。[ 14 ]
ヘシオドスとは大きく異なり、紀元前6世紀のギリシャの哀歌詩人メガラのテオグニスは次のように述べている。
この詩は、壺に悪ではなく祝福が入っていたという神話を暗示しているように思われる。これは、バブリウスが記録したイソップ寓話によって新時代に裏付けられており、神々が祝福の入った壺を人間に送るという話である。名前のついた女性ではなく、好奇心から壺を開けて彼らを逃がした一般的な「愚かな男」（ἀκρατὴς ἄνθρωπος）であった。蓋が元に戻されると、残されたのは希望だけであり、「彼女は私たち一人ひとりに、失われた良いものを与えてくれるだろう」と約束した。この起源説はペリー索引で312番に番号が付けられている。[ 16 ]
ルネサンス期には、この壺の物語は、アンドレア・アルチャートの『エンブレマタ』（1534年）と新ラテン語詩人ガブリエーレ・ファエルノの百の寓話集（『ファブルム・ケントゥム』、1563年）という、非常に影響力のある二人の作家によって再び取り上げられました。アルチャートは、壺の上に座る希望の女神を描写する際にこの物語に言及しただけで、女神は「悪が周囲に飛び交うとき、私だけが家に残った。それは、古の詩人[ヘシオドス]の崇敬されるミューズがあなたに語ったとおりです」と述べています。[ 17 ]ファエルノの短い詩も希望の起源を扱っていますが、この場合は、逃げ去った「普遍的な祝福」（ bona universa ）の残余です。「人間が欠いているすべての善きものの中で、／魂の中の希望だけが残る。」[ 18 ]
失われた祝福の性質についての考えは、ジュリオ・ボナソーネによるルネサンス期の版画に示されており、その犯人はパンドラの夫エピメテウスである。彼は巨大な貯蔵壺の蓋を持っており、そこからローマの美徳を象徴する女性像が空中に飛び出している。それらはラテン語で名前が付けられている。安全（salus）、調和（concordia）、公平（aequitas）、慈悲（clementia）、自由（libertas）、幸福（felicitas）、平和（pax）、価値（virtus）、喜び（laetitia）。希望（spes）は唇に留まり、彼女の象徴である花を高く掲げている。[ 19 ]
ヘシオドス研究において、解釈の核心は次のように続いています。[ 20 ]悪で満たされた壺の中に閉じ込められた希望は、人類にとっての恩恵とみなされるべきか、それともさらなる呪いとみなされるべきか。多くの神話教科書は、ML West の意見に賛同しています。「壺の中に希望が保持されていることは慰めであり、私たちは現在の苦難に対するこの解毒剤に感謝すべきである。」[ 21 ]しかし、Mark Griffith のような学者は反対の見解をとります。「希望は、人々の生活がより陰鬱で憂鬱になるように、人々から差し控えられた祝福であるように思われる。」[ 22 ]解釈は、関連する 2 つの質問にかかっています。まず、通常「希望」と訳されるギリシャ語のelpis をどのように訳すべきか。次に、壺は人々のためにelpisを保存しているのか、それとも人々から遠ざけているのか。
古代ギリシア語のほとんどの単語と同様に、elpis もさまざまな方法で翻訳できます。多くの学者は「期待」という中立的な翻訳を好みます。古典作家は、elpisを「良いことへの期待」だけでなく「悪いことへの期待」という意味でも使用しています。統計分析によると、現存する古代ギリシア文学全体で、後者の意味は前者よりも 5 倍多く出現します。[ 23 ]一方、 elpis は「悪への期待」（またはそれに類するもの）と訳すべきだという少数意見もあります。[ 24 ]
最初の質問への答えは、2番目の質問への答えに大きく依存します。つまり、壺は牢獄と解釈すべきか、それとも食料庫と解釈すべきかということです。[ 25 ]壺は確かにパンドラが解き放った悪の牢獄として機能しています。悪は壺の外に出て初めて人類に影響を与えます。したがって、論理的に考えて、壺はエルピスにとっても牢獄として機能し、人類からそれを遠ざけていると主張する人もいます。[ 26 ]エルピスが期待の希望を意味するならば、この神話のトーンは悲観的です。世界中のすべての悪はパンドラの壺から飛び出し、唯一の緩和力である希望はしっかりと壺の中に閉じ込められたままです。[ 27 ]悲観的ではない解釈では、この神話は次のように理解されます。無数の悪がパンドラの壺から飛び出し、人類の存在を苦しめています。人類がこれらの悪を克服できるかもしれないという希望は、壺の中に閉じ込められたままです。人生は絶望的ではありませんが、人間は絶望的に人間です。[ 28 ]
また、希望は単に壺の中の悪の一つ、偽りの希望であり、人類にとって何の益にもならないという主張もある。なぜなら、詩の後半でヘシオドスは、希望は空虚であり（498）、何の益にもならず（500）、勤勉さを奪って人類を怠惰にし、悪に陥りやすくすると書いているからである。[ 29 ]
哲学者フリードリヒ・ニーチェは『人間的、あまりにも人間的』の中で、「ゼウスは、人間が他のどんな悪に苦しめられようとも、人生を無駄にすることを望まず、むしろ新たな苦しみに身を委ね続けることを望んでいた。そのため、ゼウスは人間に希望を与えた。実際、それは人間の苦しみを長引かせるため、最も悪質な悪である」と論じた。[ 30 ]
「希望は善であり、壺は牢獄である」という解釈に対する反論として、壺が悪で満ちているなら、祝福である期待の希望がその中にあるのはなぜか、という疑問が生じる。この反論を受けて、エルピスを悪への期待と解釈する者もおり、そうすると神話のトーンはいくらか楽観的になる。人類は世界中のあらゆる悪に悩まされているが、少なくとも人生を耐え難いものにする絶え間ない悪への期待からは免れている、というわけだ。[ 24 ]
この神話の楽観的な解釈は、ML ウェストによって表現されている。エルピスは、期待に満ちた希望というより一般的な意味を持つ。そして、壺は逃げ出した悪を閉じ込める牢獄として機能したが、その後は希望の住処となる。ウェストは、「災いの存在を壺に閉じ込めることで表現したり、希望の存在を壺からの脱出で表現したりするのは不合理だろう」と説明している。[ 31 ]こうして希望は人間にとっての恩恵として保たれる。[ 32 ]
アルチアトもファエルノも、壺を開けたのが「人間」であると述べる以外に、誰が責任者であったかは明かさなかった。ルネサンス期には、エピメテウスの名前がしばしば言及される。例えば、前述のボナソーネの版画や、イサーク・ド・ベンセラードが自ら軽妙な『変身物語』（1676年）に挿入したロンドーの中でのパンドラのパートナーへの言及などが挙げられるが、実際にはオウィディウス自身はそれについて書いていない。[ 33 ]
神々の願いによって瓶の中に忌まわしい宝物が閉じ込められている。 それは毎日あるものではない贈り物、 持ち主はパンドラただ一人。 そして、この宝物を手に持った彼女の目は、 彼女が近くや遠くを飛び回るたびに、 この地で最高のものを支配する。美しさは 瓶の中に閉じ込めて おくことはできない。 誰かが彼女の目を奪い、 彼女を喜ばせたものをじっと見つめた。すると、 私たちが決して逃れることのできない 悲しみと苦悩が溢れ出した。なぜなら、天は それを瓶の中に 隠していたからだ。
この本に収録されている詩に添えられたセバスチャン・ル・クレールのエッチングには、パンドラとエピメテウスが壺の両側に座り、そこから煙が立ち上り、逃げ出した悪を運んでいる様子が描かれている。壺の蓋は明らかにエピメテウスの手にある。 [ 34 ]ヴェネツィアの初期の画家パオロ・ファリナーティも、エピメテウスに責任を負わせる版画を制作しており、パンドラが持っている壺の蓋をエピメテウスが持ち上げている様子を描いている。壺からは雲が沸き上がり、男と竜を運んでいる。二人の間には「sero nimirum sapere caepit」（手遅れになってから気づいた）と書かれた巻物が支えられており、これはエピメテウスのギリシャ語での名前の意味を指している。
マルコ・アンジェロ・デル・モロ（1565年～1586年頃活動）作とされるもう一つのヴェネツィア版画は、はるかに謎めいている。通常「パンドラの箱、あるいは人間の精神を照らす学問」と題されたこの作品は、アンティークのドレスを着た女性が装飾の施された箱を開け、そこから本、写本、蛇、コウモリがこぼれ落ちる様子を描いている。パンドラの傍らには燃える松明を持った女性がおり、角のある人物が反対方向に逃げている。上部には黄道十二星座が描かれた湾曲した天井があり、太陽神アポロンがそれを指差している。その反対側には、星々を突き抜けて落下する別の人物が描かれている。
解説者たちは、これらのシンボルに、箱の中身と同じくらい矛盾したさまざまな意味を付与している。ある解釈では、パンドラが顔にかざしている手は、彼女を無知の象徴としている。[ 35 ]あるいは、彼女の目は眩んでいるために保護されており、箱から這い出てくる蛇は古代の知恵の象徴であるとも解釈されている。[ 36 ]上に座っているアポロンは、冬の谷間から「太陽が昇る」ことを示す、1月/2月の星座である水瓶座を指している。彼の向かいに落ちていく人物は、ルシファーか、夜明け前に逃げる夜と見なすことができる。いずれにせよ、無知の闇は払拭されようとしている。問題は、このように開かれた箱が最終的に祝福として認識されるかどうか、知識の曖昧な性質が助けになるのか、それとも害になるのかということである。
後世の美術では、一般的にパンドラの人物像が強調されてきた。ごくわずかな例外を除いて、箱は単に彼女の持ち物として登場するにとどまっている。しかし、1951年のルネ・マグリットの街の風景は、「パンドラの箱」というタイトルを冠した数少ない近代絵画の一つであり、ルネサンス期の寓意版画と同様に謎めいている。[ 37 ]
18 世紀前半には、「パンドラの箱」（La Boîte – またはBoëte – de Pandore）というタイトルのフランス劇が 3 作上演された。これらの劇ではいずれも、箱から解き放たれた悪の社会的および人間的影響が主な関心事であり、パンドラが登場人物として登場するのはそのうちの 1 つだけである。アラン・ルネ・ルサージュによる 1721 年の劇は、より長いLa Fausse Foireの一部として上演された。[ 38 ]これは、コメディア・デッラルテ様式の 24 シーンからなる一幕の散文劇である。冒頭では、メルクリウスがアルルカンの姿で派遣され、ジュピターが動く彫像パンドラに与えた箱が開けられたかどうかを確認している。彼は、かつては幸せだった彼女の村に混乱を引き起こし、野心、競争、貪欲、羨望、嫉妬、憎しみ、不正、裏切り、病気を解き放つ。社会の崩壊の中で、ピエロは劇の冒頭で結婚しようとしていた花嫁と仲違いし、彼女は代わりに成り上がりの男と婚約することになる。
フィリップ・ポワソン（1682–1743）の戯曲は、1729年に初演された一幕の韻文喜劇である。そこでは、メルクリウスが冥王星の領域を訪れ、まもなく人類に解き放たれる災厄についてインタビューする。老齢、偏頭痛、貧困、憎悪、嫉妬、麻痺、扁桃炎、発熱、そして動揺（感情的不安定）の登場人物たちが、彼にその影響を報告する。彼らの前には愛がおり、社会の混乱をもたらす者として、自分もその中に名を連ねるに値すると主張する。[ 39 ] 1743年の後の戯曲はピエール・ブルモワによって書かれ、「罰せられた好奇心」（la curiosité punie）という副題が付けられている。[ 40 ]三幕の風刺韻文喜劇は、エピメテウスとプロメテウスによって最近作られた6人の子供たちの家を舞台としている。メルクリウスが訪問し、致命的な箱を持参する。そこには、新しく生まれた子供たちの純真さをすぐに蝕む悪が潜んでいる。まず、七人の媚びへつらい者、すなわち名誉の精霊、快楽の精霊、富の精霊、賭博（トランプを手に）、趣味の精霊、流行の精霊（ハーレクインの衣装をまとっている）、そして偽りの知識の精霊である。続いて、七人の悪をもたらす者、すなわち嫉妬、後悔、貪欲、貧困、軽蔑、無知、そして移り気である。堕落した子供たちはプロメテウスに拒絶されるが、最後には希望が現れ、和解をもたらす。
これらの戯曲から明らかなように、少なくともフランスにおいては、非難の矛先はパンドラから、人類の転覆を企み楽しむトリックスターの神へと移っていた。肉体的な病も人類を襲う災厄の一つではあるが、調和のとれた生活の可能性を破壊する破壊的な情欲に、より重点が置かれているのである。
パンドラが箱を開ける場面を扱った英語の詩は2つあり、独白の形式をとっているが、フランク・セイヤーズは1790年に書いた叙情的な間奏を挟んだ朗読にモノドラマという用語を好んで用いた。この詩では、パンドラは神々から贈り物を授けられた後、天から降りてきて、持っている箱を開けて争い、心配、プライド、憎しみ、絶望を解き放つ力があると感じている。最後に彼女を慰めるのは希望の声だけである。[ 41 ]サミュエル・フェルプス・リーランド（1839-1910）の詩では、パンドラはすでにエピメテウスの家に到着しており、好奇心を満たす特権があると確信しているが、結果はさらに悪い。蓋を閉めるのが早すぎたため、彼女は「人類にすべての呪いを解き放ち、その苦痛を和らげる希望も与えなかった」。[ 42 ]
これは、ダンテ・ガブリエル・ロセッティが1869年から1871年にかけて制作した油絵に添えて書いたソネットに表現されているジレンマである。パンドラに授けられ、彼女を魅力的な存在にした才能は、最終的には覆され、「良いものは悪いものへと変わり …希望がまだそこに閉じ込められているのか、生きているのか死んでいるのか、あなたは知ることはできない」[ 43 ] 。ロセッティは、その絵画の中で、 NESCITUR IGNESCITUR （「知られざる炎」）というモットーが刻まれた開いた小箱から燃えるような光輪が上へと流れ上がることで、この点を強調している。
詩の独白の語り手は、自らの単純さゆえに傷ついた人物である一方、ロセッティが描いた赤いローブのパンドラは、表情豊かな視線と宝石の入った小箱を囲む長い手によって、より曖昧な人物像となっている。ローレンス・アルマ＝タデマの水彩画のパンドラ（上記参照）に描かれた少女も同様で、その解釈者たちのコメントがそれを物語っている。ある同時代の評論家によれば、横向きに海景を背に、赤毛で裸の少女は、自分に向かって持ち上げられた壺を「動物的な好奇心の表情で」見つめているという[ 44 ]。あるいは別の解釈によれば、「深海の宝物に思いを馳せている」という[ 45 ] 。壺の未開封の蓋には、彼女の方を向いたスフィンクスが彫られている。当時の図像学では、このような人物は通常ファム・ファタールと関連付けられるが[ 46 ]、この場合、彼女の頭のヒヤシンスの冠はパンドラを無垢なギリシャの乙女として示している[ 47 ] 。しかし、彼女が好奇心を持って見つめているスフィンクスの存在は、彼女の性格が転換期にあり、今後彼女の単純な性質を否定する有害な知識を得ようとしていることを示唆している。パンドラという名前はすでに彼女の未来を物語っている。
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