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アル・カラウィーイン大学（アラビア語: جامعة القرويين 、ローマ字表記: Jāmiʻat al-Qarawīyīn、 Al-KaraouineまたはAl Quaraouiyineとも表記）は、モロッコのフェズにある大学です。857～859年にファティマ・アル・フィフリによってモスクとして設立され、その後、イスラム黄金時代の主要な精神的・教育的中心地の 1 つとなりました。1963 年にモロッコの近代国立大学システムに組み込まれ、2 年後に正式に「アル・カラウィーイン大学」と改名されました。[ 2 ]モスクの建物自体も、モロッコの歴史のさまざまな時代の要素を特徴とする、モロッコとイスラムの歴史的建築の重要な複合体です。[ 3 ]
学者たちは、アル＝カラウィーインは第二次世界大戦後まで実質的にマドラサとして運営されていたと考えている。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]多くの学者は、この地位を「大学」の地位とは区別しており、大学は明らかにヨーロッパの発明であると考えている。[ 9 ] [ 10 ]彼らは、アル＝カラウィーインがマドラサから大学へと変貌したのは、1963年の近代的な再編成の時だと考えている。 [ 2 ] [ 11 ] [ 5 ]ユネスコとギネス世界記録は、アル＝カラウィーインを世界で最も古い大学、または最も長く継続的に運営されている高等教育機関として挙げている。 [ 12 ] [ 13 ]
アル・カラウィーイン大学の教育は、イスラム教の宗教と法学に重点を置いており、特に古典アラビア語の文法・言語学とマリキ派シャリーアに力を入れ、強みを発揮しているが、非イスラム教の科目の授業も学生に提供されている。授業は今も伝統的な方法で行われている。[ 14 ]この大学にはモロッコ全土と西アフリカのイスラム教徒の学生たちが集まり、さらに海外からの学生もいる。女性が初めてこの大学に入学したのは1940年代で、当時のフランス植民地政府に女性運動が圧力をかけた結果である。 [ 15 ]
大学のアラビア語名[ a ]は「カイラワーンの人々の大学」を意味します。[ b ]ファティマ・アル＝フィフリヤの家族がチュニジア出身であること[ 16 ] 、ヨーロッパの言語には相当するものがない無声口蓋垂破裂音である文字Qāf（ق）の存在、大学名に含まれる三重母音ويّي（[ awijiː ]） 、そしてモロッコのフランス植民地化などの要因により、大学名のローマ字表記には、標準的な英語表記であるal - Qarawiyyin、フランス語表記に従ったAl Quaraouiyine、フランス語表記を使用した別の表記であるAl-Karaouineなど、さまざまな綴りが存在します。
9 世紀、フェズは、現在のモロッコに拠点を置く最初のイスラム国家であるイドリス朝の首都でした。 [ 17 ]この時代の主要な初期資料の 1 つですが、イブン アビ ザールのRawd al-Qirtasによると、アル-カラウィーインは、裕福な商人モハメッド アル-フィフリの娘であるファティマ アル-フィフリによって 857 年または 859 年にモスクとして設立されました。 [ 1 ] [ 18 ] [ 4 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]アル-フィフリ家は、9 世紀初頭にチュニジアのカイラワーン(モスクの名前の由来)からフェズに移住し、市の西地区に定住していたカイラワーンからの他の移住者のコミュニティに加わりました。ファティマと彼女の妹マリアムは、二人とも教養があり、父親から多額の遺産を相続した。ファティマは、その遺産のすべてを、自分たちのコミュニティに適したモスクを建てるために使うと誓った。[ 22 ] [ 23 ]同様に、彼女の妹マリアムも、同じ年にアル・アンダルシイン・モスクを建立したと言われている。 [ 24 ] [ 25 ]
この建立物語は、フェズで最も有名な2つのモスクを2人の姉妹が建立したという対称性が都合が良すぎるため、伝説に由来する可能性が高いと考える現代の歴史家によって疑問視されている。[ 22 ] [ 26 ] [ 27 ]イブン・アビ・ザールも、現代の歴史家によって比較的信頼性の低い情報源とみなされている。[ 26 ]この物語に対する最大の難題の1つは、20世紀のモスクの改修中に再発見された建立碑文である。この碑文は、それまで何世紀にもわたって漆喰の下に隠されていた。杉材のパネルに刻まれ、 9世紀のチュニジアの建立碑文と非常によく似たクーフィー体で書かれたこの碑文は、モスクの元のミフラーブ（建物の後の拡張以前）があったと思われる場所の上の壁に発見された。ガストン・デヴェルダンによって記録され解読された碑文は、「このモスク」（アラビア語: "هذا المسجد" ）が、ヒジュラ暦263年ズー・アル＝カアダ月（西暦877年7月～8月）にダウド・イブン・イドリス（イドリス2世の息子）によって創建されたことを宣言している。[ 14 ]デヴェルダンは、碑文は別の未確認のモスクから来たもので、フェズでイドリス朝への崇敬が再燃した後の時代（おそらく15世紀か16世紀）にここに移された可能性があり、そのような遺物はこのように再利用されるのに十分な宗教的意義を持っていたと示唆した。[ 14 ]しかし、シャフィク・ベンシェクルーンは最近、この碑文はアル＝カラウィーイン自体の元の創建碑文であり、アルモハド朝が都市に到着する直前の12世紀に覆い隠された可能性があるという説明の方が可能性が高いと主張した。[ 26 ]この証拠とイブン・アビ・ザールの記述に対する多くの疑問に基づいて、彼はファティマ・アル＝フィフリは歴史上の人物ではなく伝説上の人物である可能性が高いと主張している。[ 26 ]ペーター・T・ナギーも、発見された創建碑文は、伝統的な歴史記述よりもモスクの元の創建日に関するより説得力のある証拠であると述べている。[ 28 ]
一部の学者は、アル・カラウィーイン・モスクでは非常に早い時期から教育や指導が行われていた可能性が高いと示唆している[ 29 ] [ 30 ]、あるいは創建当初から行われていた可能性もある[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] 。イスラム初期の主要なモスクは、通常、他の宗教的および市民的活動と並行して教育や指導が行われる多機能な建物であった[ 34 ] [ 35 ] 。川の向こう側の地区にあるアル・アンダルシイン・モスクも、少なくともマリーン朝時代までは同様の役割を果たしていた可能性があるが、カラウィーインの後期の威信には及ばなかった[ 36 ] 。アル・カラウィーインがより正式に教育機関として機能し始めた時期は不明である。これは、創建初期に関する歴史的資料が限られているためでもある。[ 31 ] [ 37 ] [ 38 ]イブン・アビ・ザールの『ラウド・アル・キルタス』やアブー・アル・ハサン・アリー・アル・ジャズナイの『ザフラト・アル・アース』といった最も関連性の高い主要な歴史書には、モスクでの教育の歴史に関する明確な詳細が記されていないが、[ 36 ]アル・ジャズナイ（14 世紀に生きた人物）は、彼の時代以前にそこで教育が行われていたと述べている。[ 39 ]そうでなければ、学習と教育のためのハラカ（サークル）に関する最も初期の言及は、10 世紀または 12 世紀までなかった可能性がある。[ 40 ] [ 31 ]歴史家アブデルハディ・タジは、アル＝カラウィインでの教育の最も初期の明確な証拠は1121年であると指摘している。[ 41 ]モロッコの歴史家モハメド・アル＝マヌーニは、モスクが教育機関としての機能を獲得したのはアルモラヴィド朝（1040～1147年）の時代だと考えている。[ 37 ]歴史家エヴァリスト・レヴィ＝プロヴァンサルは、教育の始まりをマリーン朝時代（1244～1465年）に遡るとしている。[ 42 ]
10 世紀、イドリス朝は権力を失い、フェズはファーティマ朝とコルドバのウマイヤ朝のカリフ国とその同盟国の間で争奪戦となった。[ 43 ]この時期、カラウィーイン・モスクは次第に威信を高めていった。ある時点で、フトバ（金曜礼拝の説教）はイドリス 2 世のシュラファ・モスク（現在のムーレイ・イドリス 2 世のザウィヤ）からカラウィーイン・モスクに移され、金曜礼拝のモスク（コミュニティのメインのモスク）としての地位を得た。この移管は 919 年か 933 年に行われたが、どちらの日付も都市に対するファーティマ朝の支配期間が短かった時期と一致しており、移管はファーティマ朝の主導で行われた可能性を示唆している。[ 44 ]モスクとその教育機関は政治エリートの尊敬を集め続け、モスク自体はアルモラヴィド朝によって大幅に拡張され、その後の王朝の下で繰り返し装飾された。[ 3 ]フェズにある他のすべてのモスクは、アル＝カラウィーインの礼拝の呼びかけ（アザーン）のタイミングに合わせているという伝統が確立された。[ 45 ]
多くの学者は、アル＝カラウィーインが知的で学問の中心地として最盛期を迎えたのは13世紀と14世紀であり、その頃はカリキュラムが最も幅広く、数世紀にわたる拡大とエリート層の庇護を経てその名声が新たな高みに達したと考えている。[ 2 ] [ 46 ] [ 37 ]この時期またはその直後に教えられた科目の中には、コーランやフィクフ（イスラム法学）などの伝統的な宗教科目、文法、修辞学、論理学、医学、数学、天文学、地理学などの他の科学が含まれていた。 [ 37 ] [ 47 ] [ 2 ] [ 48 ]対照的に、錬金術や化学などの科目は、あまりにも非正統的であると考えられたため、公式には教えられなかった。[ 48 ]
13 世紀後半から、特に 14 世紀にかけて、マリーン朝はアル・カラウィーインの主要建物の周辺地域に多くの正式なマドラサを建設しました。最初のものは1271 年のサッファリン・マドラサで、続いて1323 年のアル・アッタリン、1346 年のメスバヒヤ・マドラサが建設されました。 [ 49 ]より規模は大きいものの、ずっと後の1670 年に近くにチェラティン・マドラサも建設されました。[ 50 ]これらのマドラサは独自のコースを教えており、時には有名な教育機関となりましたが、通常はカリキュラムや専門分野が狭かったようです。[ 46 ] [ 51 ]これらのマドラサの最も重要な機能の 1 つは、アル・カラウィーインで勉強している間滞在場所を必要とする他の町や都市からの学生 (その多くは貧しい) に住居を提供することだったようです。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]このように、これらの建物はアル＝カラウィーイン自体を補完または補助する機関として機能し、アル＝カラウィーインは都市の知的活動の中心であり続けました。
アル・カラウィーインは、 1349年にマリーン朝のスルタン、アブ・イナン・ファリスによって設立された図書館に保管されていた多数の写本も収集した。 [ 3 ] [ 55 ]このコレクションには、マグリブ、アル・アンダルス、中東からの多数の作品が収蔵されていた。[ 56 ]コレクションの一部は、数十年前にスルタン・アブ・ユースフ・ヤアクーブ（在位1258年～1286年）によって収集されたもので、彼はカスティーリャのサンチョ4世を説得して、アル・アンダルス/スペインのセビリア、コルドバ、アルメリア、グラナダ、マラガの図書館から多数の作品を引き渡させた。アブ・ユースフは当初、これらの作品を近くのサッファリン・マドラサ（彼が最近建てたもの）に保管したが、後にアル・カラウィーインに移した。[ 56 ]現在図書館に所蔵されている最も貴重な写本の中には、ガゼル羊皮紙に書かれたマリクの『アル・ムワッタ』の巻、[ 57 ]イブン・イスハークの『シラート』の写本、[ 57 ] 9世紀のコーラン写本（これもガゼル羊皮紙に書かれている）、[ 58 ] 1602年にスルタン・アフマド・アル・マンスールから贈られたコーランの写本、[ 57 ] 1320年に書かれたイブン・ルシュドの『アル・バヤン・ワ・アル・タフシル・ワ・アル・タウジフ』 （マリキ派のフィクフに関する注釈書）の写本、[ 59 ] [ 60 ]そして1396年に著者から贈られたイブン・ハルドゥーンの著書『アル・イバール』（『ムカッディマ』を含む）の原本がある。 [ 57 ] [ 51 ]最近図書館で再発見されたのは、鹿の羊皮紙に書かれたイジャーザ証明書で、一部の学者は、これは現存する最古の医学博士号の前身であると主張している。これは、1207年にアブデッラー・ベン・サレハ・アル・クータミという男性に、他の3人の医師の権限の下、市の首席カーディー（裁判官）と他の2人の証人の立ち会いのもとで発行されたものである。 [ 61 ] [ 62 ]図書館は、蔵書の維持管理を監督するカイムまたは保存係によって管理されていた。 [ 60 ] [ 56 ] 1613年までに、ある保存係は図書館の蔵書を32,000冊と見積もった。[ 56 ]
学生は男性であったが、伝統的に「学者たちの輪を見下ろす特別なギャラリー（リワク）に収容され、関心のある女性が議論を聞くための施設が時折提供された」と言われている。 [ 47 ] 12世紀の地図製作者ムハンマド・アル・イドリシは、ルネサンス期にヨーロッパの探検を助けた地図を作成したが、フェズにしばらく住んでいたと言われており、アル・カラウィインで働いたり学んだりした可能性を示唆している。この機関は、イスラム世界の知的および学術史に大きな影響を与えた多くの学者を輩出してきた。その中には、イブン・ルシャイド・アル＝サプティ（1321年没）、ムハンマド・イブン・アル＝ハッジ・アル＝アブダリ・アル＝ファシ（1336年没）、イスラム法学のマリキ派の主要な理論家であるアブ・イムラン・アル＝ファシ（1015年没）、そしてレオ・アフリカヌスなどがいる。ムハンマド・アル・イドリッシ(西暦 1166 年没)、イブン・アル・アラビー(西暦 1165 年 – 1240 年)、イブン・ハルドゥーン (西暦 1332 年 – 1395 年)、イブン・アル・ハティブ(1374 年没)、ヌール・アッディン・アル・ビトルジ(アルペトラギウス) (1294 年没) などの先駆的な学者。アリー・ブン・ヒルジヒム(1163 年没) は全員、学生または講師としてアル・カラウィインと関係がありました。ニコラス・クレイナーツ(1542 年没) [ 63 ] [ 64 ]やヤコブス・ゴリウス(1667 年没)など、一部のキリスト教学者がアル・カラウィインを訪れた[ 57 ] 。 [ 57 ] 19世紀の東洋学者ジョゼ・ポンテレイモン・クレストヴィチもまた、ジェルベール・ドーリヤック（後の教皇シルヴェスター2世）が10世紀にアル＝カラウィーインで学んだと主張した。[ 65 ] [ 66 ]ジェルベールに関するこの主張は現代の著者によって繰り返されることもあるが、[ 19 ] [ 67 ]現代の学問はこの話を裏付ける証拠を生み出していない。[ 68 ] [ 69 ]
アル・カラウィーインは、フェズとともに後世に全般的に衰退した。教育の質は停滞し、カリキュラムの範囲と規模は縮小し、伝統的なイスラム科学とアラビア語学研究に重点が置かれるようになった。タフスィール（クルアーン解釈）のような伝統的なイスラム専門分野でさえ、次第に軽視または放棄された。[ 2 ] [ 37 ] 1788年から1789年にかけて、アラウィー朝のスルタン、ムハンマド・イブン・アブドゥッラーは、同校のプログラムを規制する改革を導入したが、同時に、より厳しい制限を課し、論理学、哲学、より過激なスーフィーのテキストをカリキュラムから除外した。[ 47 ] [ 37 ] [ 70 ]天文学や医学など、他の科目も時間の経過とともに消えていった。[ 37 ] 1845年、スルタン・アブドゥル・ラフマンはさらなる改革を行ったが、これが長期的に大きな影響を与えたかどうかは不明である。[ 2 ] [ 37 ] 1830年から1906年の間に教員数は425人から266人に減少した（後者のうち、教鞭をとっていたのはわずか101人だった）。[ 2 ]
19世紀までに、モスクの図書館も衰退と放置に見舞われた。[ 37 ] [ 56 ]コレクションのかなりの部分が時間の経過とともに失われたが、これはおそらくずさんな管理と返却されなかった本によるものだろう。[ 71 ] 20世紀初頭までに、コレクションは約1,600の写本と400の印刷本にまで減少したが、多くの貴重な歴史的資料は残された。[ 37 ]
19世紀後半までに、西洋の学者たちはアル＝カラウィーインを「大学」として認識し始め、この表現は20世紀のフランス保護領時代にさらに定着することになる。 [ 28 ]
1912年にモロッコがフランスの保護領となった当時、アル＝カラウィーインは中世の最盛期に比べて宗教的学問の中心地としての役割を弱めていたが、スルタンの行政における教育の場として一定の重要性は維持していた。[ 2 ]学生たちは社会階層によって厳しく分けられており、民族（アラブ人かベルベル人か）、社会的地位、個人の財産、地理的背景（農村部か都市部か）によって学生のグループ分けが決定され、教育施設だけでなく個人の居住区でも隔離されていた。[ 2 ]
フランス政府は1914年から1947年の間に、暦の制定、教師の任命、給与、スケジュール、一般管理、イジャーザをシャハーダ・アラミヤに置き換えるなど、多くの構造改革を実施したが、ウラマーの伝統的な世界観が依然として支配的であった教育内容は同様に近代化されなかった。[ 2 ]同時に、モロッコのエリートが子供たちを国内の他の場所に新しく設立された西洋式の大学や研究所に送ったため、アル・カラウィーインの学生数は1922年には300人に減少した。[ 2 ]モロッコとフランスの当局は1929年にアル・カラウィーインのさらなる改革を計画し始めた。 [ 28 ] 1931年と1933年には、ムハンマド5世の命令により、同校の教育は初等教育、中等教育、高等教育に再編成された。[ 37 ] [ 47 ] [ 70 ]
アル・カラウィインは、モロッコの民族主義運動やフランス植民地政権に対する抗議活動にも役割を果たした。多くのモロッコの民族主義者がここで教育を受けており、共通の教育的背景から非公式の政治ネットワークがいくつか構築された。[ 72 ] 1930年7月、アル・カラウィインは、 2か月前にフランス当局によって布告されたベルベル人のダヒルに対する意識向上と反対運動のために、災害時に唱えられる共同祈祷であるヤ・ラティフの普及に積極的に参加した。 [ 73 ] [ 74 ] 1937年、このモスクは、メクネスでモロッコの抗議者に対する暴力的な弾圧に対する抗議デモの集結場所の1つとなった（近くのルシフ・モスクとともに）。この弾圧は、フランス軍がフェズ・エル・バリ全域とモスクに展開される結果となった。[ 75 ] [ 76 ]
1947年、アル・カラウィインは国家教育制度に統合され[ 6 ]、1940年代には初めて女性がそこで学ぶことを許可された[ 77 ] 。 1963年、モロッコの独立後、アル・カラウィインは国王令により正式に教育省の監督下にある大学に改組された[ 2 ] [ 78 ] [ 11 ] 。古いモスクでの授業は中止され、旧フランス軍兵舎に新しいキャンパスが設立された[ 2 ] 。学部長がフェズに着任する間、市内外に4つの学部が設立された。フェズにイスラム法学部、マラケシュにアラブ研究学部、テトゥアンとアガディール近郊に2つの神学部である。近代的なカリキュラムと教科書が導入され、教師の専門的な訓練が改善された。[ 2 ] [ 79 ]改革後、アル＝カラウィーインは1965年に正式に「アル・カラウィーイン大学」と改名された。[ 2 ]
1975 年に、一般研究は新しく設立されたシディ モハメッド ベン アブデラ大学に移管されました。アル・カラウィインはイスラム教と神学の学習課程を維持した。1972 年、アブデルハディ タジは、 『جامع القرويين (アルカラウィイン モスク)』というタイトルの 3 巻の設立の歴史を出版しました。[ 29 ]
1988年、約30年の中断を経て、ハッサン2世国王によりアル＝カラウィーインでの伝統的なイスラム教育が再開された。これは、君主制に対する保守派の支持を強化するための動きと解釈されている。[ 2 ]
アル・カラウィイン大学の教育は、イスラム教の宗教と法学に重点を置いており、特に古典アラビア語の文法/言語学とマリキ法に力を入れ、強みを発揮しているが、フランス語や英語などのイスラム教以外の科目の授業も学生に提供されている。[ 80 ] [ 81 ]授業は、学生がシェイクを囲んで半円形に座り、シェイクが特定のテキストのセクションを読むように促し、文法、法律、または解釈の特定の点について質問し、難しい点を説明するという形式で行われる。モロッコとイスラム西アフリカの学生がアル・カラウィインに通っているが、イスラム教徒の中央アジアから来る学生もいる。スペインのイスラム教改宗者がこの大学に頻繁に通っており、アル・カラウィインのシェイクやモロッコのイスラム学全般が、イスラム教徒のアル・アンダルスの豊かで宗教的かつ学術的な遺産を受け継いでいるという事実に強く惹かれている。[ 80 ]研究助成金は、ファティマ自身が大学の主要基金から提供した資金で購入した土地資産によって賄われた。[ 82 ]
アル・カラウィーインの学生のほとんどは13歳から30歳で、高校卒業資格と大学卒業資格を目指して勉強しているが、アラビア語のレベルが十分高いイスラム教徒は、「（宗教的および法的）知識を求めて」訪れるという伝統的なカテゴリーの訪問者として、非公式に講義サークルに参加することができる。[ c ]アル・カラウィーインの入学希望者は、イスラム教徒であることに加えて、コーランを完全に暗記していること、文法やマリキ法に関する中世イスラムの短いテキストも暗記していること、そして古典アラビア語に堪能であることが求められる。[ 80 ] [ 83 ]
アル・カラウィーイン・モスクは9世紀に創建されましたが、現在の形は1000年以上にわたる長い歴史的変遷の結果です。歴代の王朝がモスクを拡張し、アフリカ最大のモスクとなり、22,000人の礼拝者を収容できるようになりました。[ 84 ]現在のモスクは約0.5ヘクタールの広大な敷地を占めています。[ 85 ]大まかに言うと、祈りのための大きな列柱式の内部空間（礼拝堂）、噴水のある中庭（サーン）、中庭の西端にあるミナレット、そしてモスク自体を取り囲むいくつかの付属施設で構成されています。
元のモスクの建物は9世紀に建てられました。フランスの考古学者で歴史家のアンリ・テラスが1968年に発表したモスクの構造に関する主要な現代的研究では、元のモスクの痕跡が現在の建物の配置に見られることが判明しました。[ 86 ]このモスクの初期の形は、現在礼拝堂となっているサフンのすぐ南の広いスペースを占めていました。 [ 3 ] [ 87 ] 36メートル×32メートルの長方形の平面図で、面積は1520平方メートルあり、南側のキブラの壁にほぼ平行に東西に走る4つの横通路を持つ礼拝堂で構成されていました。[ 3 ] [ 88 ]また、比較的小さな中庭もあったと考えられ、最初のミナレットも小さかったと伝えられており、現在木造のアナザ（中庭から礼拝堂への中央入口）がある場所に建っていたとされています。 [ 3 ]モスクの水は当初、モスクの敷地内に掘られた井戸から供給されていた。[ 3 ]
フェズが発展し、モスクの威信が高まるにつれて、元の建物は宗教的および制度的なニーズを満たすには不十分になった。[ 3 ] [ 45 ] 10 世紀には、コルドバのウマイヤ朝カリフ国とファーティマ朝カリフ国が、両国の緩衝地帯と見なされていたフェズとモロッコの支配権をめぐって絶えず争っていた。[ 43 ]このような不安定な時期にもかかわらず、モスクは大きな後援を受け、最初の拡張が行われた。この時期にフェズを支配し、ウマイヤ朝と同盟を結んでいたゼナタのベルベル人首長アフメド・イブン・アビ・サイードは、モスクを拡張するための許可と資金を求めて、コルドバのカリフ、アブド・アル・ラフマン 3 世に手紙を書いた。 [ 3 ]カリフはこれを承認し、工事は956年に実施または完了した。[ 3 ]モスクは3方向に拡張され、現在の中庭の北側と建物の現在の東西境界までを包含した。[ 89 ]また、元のミナレットを、現在も残っている新しいより大きなミナレットに置き換えた。四角いシャフトを持つその全体的な形状は、その後のマグリブとアンダルシアのミナレットの発展を示している。[ 3 ] [ 87 ]
モスクは、998年にアミール朝の支配者アル・ムザッファル（アル・マンスールの息子）がフェズへの軍事遠征を率いた際に装飾された。装飾には、新しい説教壇と、ネズミ、蛇、サソリの形をしたお守りで飾られたドームが含まれていた。[ 3 ]これらのうち、外面に特徴的な溝が刻まれたドーム自体だけが今日まで残っており、礼拝堂の中庭入口の上に位置している。中庭を挟んでモスクの北入口（バブ・アル・ワルド、または「バラの門」）の上にある同様のドームも、おそらく同じ時期に作られたものと思われる。[ 90 ]
最も重要な拡張と改修の 1 つは、アルモラヴィド朝の支配者アリー・イブン・ユースフの後援の下、1134 年と 1143 年の間に行われた。[ 91 ] [ 92 ]礼拝堂は、既存の南壁を取り壊し、さらに 3 つの横通路を追加して合計 10 通路とし、モスクの既存のアーチの形式を再現することによって拡張された。[ 91 ] [ 93 ]この拡張には、近隣の家屋や建造物のいくつかを購入して取り壊す必要があり、その中には明らかに近くのユダヤ人地区 (フェズのメラー以前)の一部であったものも含まれていた。[ 94 ]
モスクの新たな拡張では、新しい南壁の中央に新しいミフラーブが設置されただけでなく、中庭からミフラーブへと続く礼拝堂の中央身廊（南壁や他のアーチ列に垂直な線に沿って中央軸に沿って並ぶアーチ）の再建や装飾も行われた。これには、アーチの一部を新しい形で装飾するだけでなく、ムカルナス（ハニカム状または鍾乳石状）の彫刻で構成された非常に精巧なドーム天井を複数追加し、さらにアラベスク模様やクーフィー体の文字の複雑なレリーフで装飾することも含まれていた。[ 3 ] [ 95 ]この拡張に携わった職人はほとんどが匿名だが、ドームの2つの基部に刻まれたイブラヒームとサラマ・イブン・ムファリジという2人の名前だけは知られており、彼らはアンダルシア出身であった可能性がある。[ 96 ]最後に、クトゥビア・モスクのミンバルと同様の様式と芸術的起源を持つ新しいミンバルが1144年に完成し、設置されました。[ 91 ]これは精巧な象嵌細工の木製で、象嵌材料と複雑な彫刻が施されたアラベスク模様のレリーフで装飾されています。その様式は後のモロッコのミンバルに模倣されました。[ 3 ] [ 95 ]
他の場所では、モスクの主要な入り口の多くに、装飾的な青銅の金具がはめ込まれた木製の扉が設けられており、これらは今日、モロッコ建築における現存する最古の青銅美術品の一つに数えられています。[ 97 ] [ 3 ]モスクに追加されたもう一つの興味深い要素は、ジャマ・アル・グナイズ（「葬儀のモスク」または「死者のモスク」）として知られる小さな副礼拝堂で、これは主礼拝堂とは別に設置され、埋葬前に故人の葬儀の儀式を行うために捧げられました。 [ 3 ]付属の建物には、ムカルナスのドームと装飾的なアーチと窓も飾られています。[ 3 ]
後世の王朝はモスクを装飾したり、新しい調度品を寄贈したりし続けたが、アルモラヴィド朝の拡張ほど抜本的な工事は二度と行われなかった。アルモハド朝（12世紀後半から13世紀）は、1145年から1146年にかけての長期にわたる包囲の後、フェズを征服した。[ 98 ] [ 3 ]歴史資料（特に『ラウド・アル＝キルタス』）には、フェズの住民が「清教徒」のアルモハド朝がモスク内部の豪華な装飾に反感を抱くことを恐れ、ミフラーブ近くのイブン・ユースフの拡張による最も華麗な装飾を白塗りで覆い隠したという話が伝えられている。[ 99 ]テラスは、この作業は実際には数年後にアルモハド朝当局自身によって行われた可能性があると示唆している。[ 3 ]アルモラヴィド朝の装飾は、20世紀初頭の改修工事でようやく完全に再び姿を現しました。[ 100 ] [ 3 ]アルモラヴィド朝の装飾を覆うために使用された漆喰は、急いで作られたため、既存の表面に完全に接着していなかったようです。このことが、現代の修復工事の際に漆喰の除去を容易にし、現在再び見ることができるオリジナルのアルモラヴィド朝の装飾の大部分を保存するのに役立ちました。[ 101 ]
ムハンマド・アル＝ナーシル（在位1199年～1213年）の治世下で、アルモハド朝はモスクに多くの要素を追加し、改良したが、その中には強い装飾が施されたものもあった。中庭の沐浴施設が改良され、北側に独立した沐浴室が追加され、新しい地下貯蔵室が作られた。[ 3 ]また、モスクの壮大なシャンデリアを青銅製のものに交換した。テラスはこのシャンデリアを「イスラム世界で最大かつ最も美しいシャンデリア」と評し、現在もモスクの中央身廊に吊るされている。[ 102 ] [ 3 ] [ 103 ] [ 104 ]これは、1202年から1219年にかけてモスクの説教者であったアブ・ムハンマド・アブド・アッラー・イブン・ムーサによって依頼されたものです。[ 103 ]シャンデリアは、12面体のドームの上に大きな円錐が乗った形をしており、その周りに9段の燭台があります。元々は520本の油ろうそくを灯すことができましたが、油の費用が非常に高額だったため、ラマダンの夜などの特別な機会にのみ点灯されました。マリーン朝のスルタン、アブ・ヤアクーブ・ユースフ（在位1286年～1307年）は、その費用を見て、ラマダンの最終日にのみ点灯するように命じました。シャンデリアの見える面には、複雑な花模様のアラベスク模様とクーフィー体のアラビア語の碑文が彫刻され、透かし彫りされている。このシャンデリアは、西イスラム世界で現存する最古のシャンデリアであり、タザの大モスクにあるマリーン朝のシャンデリアのモデルとなった可能性が高い。[ 103 ]
フェズ周辺の多くのマドラサの建設に携わったマリーン朝は、モスクにも様々な貢献をした。1286年には、劣化が進み質の悪い石材に白塗りを施して作られた10世紀のミナレットを修復し、保護した。[ 3 ]また、南麓には、礼拝の正確な時間を決定する責任を負っていたモスクの時計係（ムワッキト）のための部屋であるダル・アル・ムワッキトを建設した。この部屋には、この作業を支援するために、アストロラーベや当時のその他の科学機器が備えられていた。この時期には、この部屋のためにいくつかの水時計が作られた。最初の2つは現存しないが、アル・ジャズナイが『ザフラト・アル・アース』で記述している。[ 90 ]最初の時計は13世紀にアブ・ユースフ・ヤアクーブによって依頼され、ファキーフでありムワッキトであったムハンマド・イブン・アル＝ハッバクによって設計された。[ 105 ] [ 106 ] 2番目の時計は、アブ・サイードの治世下の1317年または1318年（ヒジュラ暦717年）に、アブ・アブドゥッラー・ムハンマド・アル＝サンハジという学者によって建てられた。その時間の区分は、アブ・アブドゥッラー・ムハンマド・イブン・アル＝サッディーナ・アル＝カルサトゥニによって刻まれた。時計は放置された後、1346年から1349年（ヒジュラ暦747～749年）の間に、新しいムワッキトであるアブ・アブドゥッラー・ムハンマド・イブン・アル＝アラビによって修復された。[ 90 ] [ 107 ] [ 108 ]スルタン・アブ・サリム・アリ2世（在位1359～1361年）の命令で建造された3番目にして最後の水時計は、今日でも一部が保存されている。 [ 109 ] [ 110 ]アブ・ザイド・アブド・アル・ラフマン・イブン・スレイマン・アル・ラジャイによって設計され、オリジナルの碑文に記録されているように、1361年11月20日（ヒジュラ暦763年ムハッラム月21日）に完成した。直径71cmの大きなアストロラーベが部屋の隅の木造構造物に埋め込まれているが、その機構はもはや存在しない。[ 90 ]
サーン周辺の回廊も1283年と1296～97年に再建または修復されたが、中庭から礼拝堂（ミフラーブの中央身廊に通じる）への入口には、 1289年にアナザと呼ばれる装飾的な木製の衝立が設置され、中庭での祈りのための象徴的な「屋外」または「夏」のミフラーブとして機能した。[ 3 ]しかし、入口のアーチ自体の漆喰装飾は、それよりずっと後の時代のものである。[ 90 ]北側から中庭への中央の外側入口では、バブ・アル＝ワルド（「バラの門」）と呼ばれる門の入口前室の上のドーム天井が1337年に彫刻された漆喰で再装飾された。[ 3 ] [ 90 ]門の内側の豊かに彫刻されたアーチもこの時代のものである。[ 90 ]
モスクの礼拝堂に吊るされている装飾的な金属製のシャンデリアの多くは、マリーン朝時代に遡る。そのうち3つは、マリーン朝の職人が教会の鐘を土台として、そこに装飾的な銅製の金具を取り付けて作ったものである。その中で最も大きいものは、1337年にモスクに設置されたもので、 1333年にスペイン軍からジブラルタルを奪還したスルタン・アブ・アル＝ハサンの息子、アブ・マリクがジブラルタルから持ち帰った鐘である。 [ 3 ]
モスクの図書館は、入口の上の碑文によると、1349年（ヒジュラ暦750年）にスルタン・アブ・イナンによって正式に設立された。[ 111 ] [ 19 ]この最初のマリーン朝の図書館は、モスクの北東の角に位置していた（現在の図書館の南側の位置とは異なる）。[ 19 ] 1361年、スルタン・アブ・サリムは、隣接する通りの上方に建てられた部屋を増築し、コーランの朗読に用いた。[ 111 ]
サアード朝は、中庭の西端と東端にそれぞれ新しい噴水のある2つの目立つパビリオンを追加してモスクを装飾した。サアード朝のスルタン、アフマド・アル・マンスールは1587年から1588年にかけて東側に最初のパビリオンを建設し、西側のパビリオンは彼の孫であるアブドゥッラー・アル・ガーリブ2世によって1609年に追加された。 [ 112 ]これらのパビリオンは、アルハンブラ宮殿（スペイン、グラナダ）のライオンの中庭にあるパビリオンを模倣している。[ 3 ] [ 113 ]アル・マンスールはまた、モスクの南側（現在の図書館の場所付近）に図書館用の新しい部屋を建設し、それはキブラの壁にある扉を介してモスクと繋がっていた。[ 114 ] [ 19 ]
17世紀以降モロッコを統治してきたアラウィ朝は、モスクの小規模な増築や定期的なメンテナンスを継続的に行ってきた。中央身廊にあるリブ付きドームには、1337年のマリーン朝時代のシャンデリアが吊り下げられているが、テラスはこれをアラウィ朝時代のものとしている[ 3 ]。ただし、ザビエル・サルモンは最近、ドームの少なくとも一部はマリーン朝時代のものであると主張している[ 90 ] 。中庭から礼拝堂への入り口にある中央アーチ（マリーン朝時代のアナザが置かれているアーチ）の漆喰装飾もアラウィ朝時代のものである。アーチ上部の碑文には1864～1865年（ヒジュラ暦1281年）と記されている[ 90 ] 。
現在の図書館の建物は、主に20世紀、特に1940年代の大規模な拡張と改築によるものです。[ 19 ] [ 115 ]大きな新しい閲覧室を含む新しい図書館の拡張部分は1949年に開館しました。[ 116 ]
アル・カラウィーインの外観は一般的に記念碑的な外観ではなく、周囲の密集した都市構造に溶け込んでいる。ある調査によると、その周囲には18の独立した門と入口が点在している。[ 45 ]門は小さな長方形の出入口から、巨大な馬蹄形のアーチと、その前の通りを覆う木製の屋根を備えた巨大な扉まで様々である。[ 3 ]扉は一般的に木製だが、一部の門にはアルモラヴィー朝時代に作られた広範囲にわたる装飾的な青銅の装飾が施されている。[ 3 ]最も装飾的で保存状態の良い例としては、中庭に面した北側の主要門であるバブ・アル・ワルド、西側のバブ・スビトリイインと呼ばれる門、そしてジャマ・アル・グナイズに通じる南西側のバブ・アル・グナイズの門などが挙げられる。[ 3 ] [ 95 ]バブ・アル・ワルドの扉はオリジナルの部分が保存されており、2005年から2007年にかけて修復されたが、バブ・アル・グナイズとバブ・スビトリインの扉は1950年代に作られたレプリカで、オリジナルの扉と交換された。オリジナルの破片はダル・バサ博物館に保管されている。[ 117 ] [ d ]モスクの北西の門であるバブ・アル・シャマイン（またはバブ・シェマイン）とバブ・アル・マクスラにも、アルモラヴィド朝時代に遡る装飾的なノッカーを含む重厚な青銅製の金具が使われている。 [ 3 ]
バブ・アル・ワルドの西側に隣接して、もう一つの入り口であるバブ・アル・ハファ（「裸足の門」）があります。この門はアルモハード朝時代に遡ります。門のすぐ内側の床を横切る小さな水路が特徴です。この水路は、モスクに入る礼拝者が入る際に足を洗うことを可能にし、最初の清めを助けました。[ 50 ] [ 3 ]
モスクの隣には、ボルジュ・ネファラ（برج النفارة 、「トランペット奏者の塔」）として知られる塔があり、これは展望塔で、ミナレットと混同されることもあるが、実際には別のダル・アル・ムワッキトの一部であった。[ 118 ] [ 119 ]
The interior hypostyle prayer hall takes up most of the mosque's area. Like the interior of most traditional mosques in Moroccan architecture, it is a relatively austere space with mostly plain walls, wooden ceilings, and rows of horseshoe arches. The main area, south of the courtyard, is a vast space divided into ten transverse aisles by rows of arches running parallel to the southern wall.[3] The southern wall of this hall also marks the qibla. The central axis of the prayer hall, perpendicular to the qibla wall, is marked by a central nave running between two extra lines of arches along this axis, perpendicular to the other arches.[3] This nave leads towards the mihrab: a niche in the qibla wall which symbolizes the direction of prayer, and in front of which the imam usually leads prayers and delivers sermons. This overall layout (a hypostyle hall with a central nave emphasized against the others) is a familiar layout for North African mosques generally, although the Qarawiyyin Mosque differs from most by having its regular aisles of arches run parallel to the qibla wall rather than perpendicular to it.[3][120]
The mihrab, which dates from the Almoravid (12th-century) expansion, is decorated with carved and painted stucco, as well as several windows of coloured glass. The mihrab niche itself is a small alcove which is covered by a small dome of muqarnas (stalactite or honeycomb-like sculpting).[95] On each side of the mihrab's opening is a pair of engaged marble columns topped by deeply carved capitals. These capitals are spolia from al-Andalus, dating from the time of the Caliphate of Córdoba, which were re-appropriated by the Almoravids for Ali Ibn Yusuf's expansion of the mosque.[121] On the mihrab's façade, the stucco ornamentation of the lower parts, immediately around the arch itself, was most likely redone in the 18th and/or early 19th centuries. The stucco decoration of the upper wall above this still dates from the Almoravid period. The Almoravid decoration prioritizes floral motifs, which contain more diversity than the later restorations below, over which bands of Kufic inscriptions have also been carved.[122]
ミフラーブの軸に沿って走る中央身廊は、数々の建築装飾によってモスクの他の部分とは区別されています。そこに沿って走るアーチは、馬蹄形アーチや多葉形アーチなど、さまざまな形をしています。[ 3 ]シンプルな木造天井の代わりに、身廊のほとんどの部分は、それぞれがわずかに異なる一連の複雑なムカルナス天井とドーム、そしてアルモラヴィ朝とアラウィ朝時代に作られた2つの「リブ付き」ドームドーム（コルドバの大モスクとトレドのクリスト・デ・ラ・ルス・モスクのドームに似ている）で覆われています。[ 3 ]ムカルナスヴォールトは石膏でできており、その上にある隠された木製の支柱の枠組みから吊り下げられています。[ 123 ]ムカルナス作品の多くは、アラベスク模様の精巧なレリーフと、青と赤で強調されたクーフィー体と草書体のアラビア語の碑文でさらに装飾されています。 [ 3 ] [ 95 ] [ 123 ]さらに、身廊にはアルモハド朝とマリーン朝時代にモスクに寄贈された精巧に彫刻された青銅製のシャンデリアがいくつか吊り下げられています。そのうち少なくとも3つは、スペインでの勝利から持ち帰られた鐘（おそらく教会の鐘）から作られています。[ 3 ] [ 124 ]
ミフラーブの右側にはモスクのミンバルがあり、キブラ壁の扉の後ろにある小さな部屋に保管されていた可能性もあります。このミンバルは、おそらくクトゥビア・モスクのアルモラヴィド朝のミンバルと同じような起源を持ち、後者の直後にコルドバの工房で作られ、1144年（アルモラヴィド朝によるモスクの工事の終わり）にアル・カラウィーイン・モスクに設置されました。[ 3 ]これは、幾何学模様、象嵌細工、アラベスク模様のレリーフで装飾された、象嵌細工と木彫りのもう一つの傑作です。[ 3 ] [ 95 ]
中央身廊の装飾を除けば、モスクの残りの部分は建築的に統一されているが、平面図には若干の不規則性がある。例えば、礼拝堂の西半分のアーチは東半分のアーチよりも短く、横断通路の中には他の通路よりもわずかに広いものがある。これらの異常は完全には解明されていないが、モスクの初期の世紀から存在していたようで、歴史書に記録されていない初期の再建や変更によるものかもしれない。[ 3 ]
中庭（サーン）は長方形で、三方を礼拝堂に囲まれ、北側には回廊があります。床は典型的なモロッコのモザイクタイル（ゼリージュ）で舗装され、中央には噴水があります。[ 125 ]モスクの外からは、バブ・アル・ワルドと呼ばれる北側の正門から中庭に入ることができます。この門の玄関は、外側が溝彫りされ、内側が彩色と彫刻が施された漆喰で覆われたマリーン朝時代の白いドームで覆われています。[ 3 ]この門の反対側、ミフラーブ軸上に位置するのは、内部礼拝堂への中央入口で、中庭で行われる祈りのための象徴的な「屋外」または「夏」のミフラーブとしても機能する、彫刻と彩色が施された木製の衝立（アナザ）で守られています。[ 3 ] (これらの特徴は門の外に立っている訪問者からも見ることができます。) この礼拝堂への入口と、その向かいにある外門の両方の正面は、彫刻と彩色が施された漆喰で装飾されています。[ 3 ]
中庭の西端と東端には、それぞれ噴水を囲む装飾豊かなサアード朝様式のパビリオンが2棟建っている。これらのパビリオンはピラミッド型のドームを持ち、アルハンブラ宮殿（スペイン）のライオンの中庭にあるパビリオンを模している。[ 3 ]彫刻を施した木材と漆喰、モザイクタイル張りの壁、大理石の柱で装飾されている。[ 126 ]これらのパビリオンの後ろには、アーチの列で4つの身廊に分かれた主礼拝堂の拡張部分がある。[ 3 ]中庭の北東側にあるギャラリーとアーチ型のホールは、女性専用の礼拝スペースとなっている。[ 3 ]
このミナレットは、10 世紀にコルドバのウマイヤ朝カリフ、アブド・アル・ラフマン 3 世の後援のもと建設されました。[ 127 ]西側から中庭を見下ろしています。同時代のアンダルシアのモスクのミナレットとともに、モロッコで最も古い現存するミナレットです。[ 128 ]地元の比較的質の悪い石灰岩で建設され、劣化を防ぐために 13 世紀にマリーン朝によって白塗りされました。四角いシャフトを持ち、ドームと手すりで覆われており、歴史的にムアッジンが礼拝の呼びかけ (アザーン) を発した場所があります。構造全体の高さは 26.75 メートルです。[ 3 ]ミナレットの特徴の 1 つは、南側の正面にある下部の窓で、垂直に伸びた「三重」の馬蹄形アーチのような形をしており、この構造に特有のものです。[ 128 ]ミナレットの南側、中庭の回廊のすぐ上には、ダル・アル・ムワッキトがある。[ 3 ]
モスクの周囲にはさまざまな機能を果たす付属施設がいくつかある。建物の北西端にはトイレがある。[ 3 ]南側のキブラ壁の後ろ、ミフラーブ軸の西側には、葬儀の儀式のために確保された独立した礼拝堂として使われていたジャマ・アル・グナイズがある。この種の施設はイスラム世界ではあまり一般的ではなかったが、フェズにはシュラブリーイン・モスクやバブ・ギッサ・モスクなど、いくつかの例がある。これは、死体の存在によって汚される可能性のある通常の礼拝空間としてのメインのモスクの清浄さを保つために、メインのモスクとは別に保たれていた。[ 3 ] [ 95 ]この礼拝堂はアルモラヴィド朝時代に遡り、ムカルナス・ドームやさまざまな形の多数の装飾的なアーチなどの装飾も特徴としている。[ 3 ] [ 95 ]アル・アンダルスから略奪された柱頭は、祈祷室から葬儀用付属施設へ続く出入口や、ムカルナスドームを支える柱にも再利用されている。[ 121 ]
モスクの南壁の後ろ、ミフラーブ軸の東側には、モスクと大学の歴史的な図書館があります。[ 3 ]時には、現在も開いている世界最古の図書館として挙げられることもあります。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]最初に専用に建てられた図書館の建物は、西暦1349年にマリーン朝のスルタン、アブ・イナン・ファリスによってモスクに追加されましたが、南ではなく北東の角に位置していました。[ 32 ] [ 3 ]最初の建物は今もモスクの女性用区画の近くに埋め込まれており、一辺5.4メートルの正方形の部屋で構成されています。その入り口はマリーン朝時代の木製のスクリーンで覆われており、出入り口の上にはアブ・イナンによる図書館の設立を記録したアラビア語の筆記体で刻まれた碑文があります。[ 111 ]
現在の図書館の建物は、一部はサアード朝のアフマド・アル・マンスール（16世紀後半）による建築で、キブラの壁の後ろにアル・アフマディーヤと呼ばれる部屋を建てた。[ 56 ]建物の大部分は、 1940年に始まったムハンマド5世の命による20世紀の大規模な拡張工事によるものである。これには、長さ23メートルで華やかに彩色された木製の天井が特徴の現在の壮大な閲覧室が含まれており、また、非イスラム教徒が利用できるようにモスクの外に入り口が追加された。[ 56 ] [ 55 ]この新しい図書館の拡張は1949年に開館した。[ 116 ]図書館複合施設は近年、アジザ・チャウニの主導で再び大規模な修復を受け、2016年か2017年に再開される予定だった。[ 132 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 133 ]
ユネスコは以前、フェズのメディナの世界遺産の項目で、アル・カラウィインを「世界最古の大学」と表現しました。[ 13 ]ユネスコは、ボローニャ大学（1088年に設立され、通常、中世ヨーロッパ最古の大学として認識されている）を「西洋世界最古の大学」と表現しています。[ 134 ]一部の歴史家や学者も、アル・カラウィインを世界で現存する最古の大学と呼んでいます。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 62 ] [ 138 ] [ 139 ]この主張は、ギネス世界記録の「最古の高等教育機関、最古の大学」の項目にも掲載されており、アル・カラウィインを「世界で現存し、継続的に運営されている最古の教育機関」と表現し、ボローニャ大学を「ヨーロッパ最古の大学」と表現しています。[ 140 ]同様に、ブリタニカ百科事典はアル＝カラウィーイン大学の創設を859年のモスクの創設に遡るとしており[ 141 ]、一般的にヨーロッパの大学モデルが出現する以前にヨーロッパ以外の地域にも「大学」が存在していたと考えている。[ 142 ]他の資料も、歴史的または前近代のアル＝カラウィーインを「大学」または「イスラム大学」と呼んでいる。[ 143 ] [ 144 ]
多くの学者は、大学という用語は中世キリスト教ヨーロッパで最初に形成された教育機関にのみ適用されると考えており、最初の大学は西ヨーロッパにあり、パリとボローニャの大学が最も初期の例としてよく挙げられると主張している。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [149][150][ 151 ]したがって、世界の他の地域に他の高等教育モデルが存在していたとしても、現代の西洋の大学モデルはこのヨーロッパの伝統に由来すると広く主張されている。 [ 151 ] [ 142 ] [ 152 ]ジャック・ヴェルジェは、便宜上、学者がマドラサやその他の前近代の高等教育機関に大学という用語を時折適用しているが、ヨーロッパの大学はそれ以前の高等教育機関との間に大きな断絶をもたらし、最初の真の近代大学であったと述べている。[ 10 ]多くの学者は、大学が西洋以外、イスラム世界を含めて、 19世紀初頭以降の近代化計画やヨーロッパの植民地支配下でのみ採用されたと考えている。 [ 153 ] [ 154 ] [ 10 ] [ 155 ]
Among opposing views, Yahya Pallavicini claims that the university model did not spread in Europe until the 12th century and that it was found throughout the Muslim world from the founding of al-Qarawiyyin in the 9th century until at least European colonialism.[136] Some scholars, noting certain parallels between such madrasas and European medieval universities, have proposed that the latter may have been influenced by the madrasas of the Muslim world, in particular via Islamic Spain and the Emirate of Sicily.[156][157][158] Other scholars have questioned this, citing the lack of evidence for an actual transmission from the Islamic world to Christian Europe and highlighting the differences in the structure, methodologies, procedures, curricula and legal status of the madrasa versus the European university.[159][160]
Some scholars consider that al-Qarawiyyin operated essentially as an Islamic madrasa until after World War II.[4][5][6][7][8] These scholars date al-Qarawiyyin's transformation into a university to its modern reorganization in 1963.[5][2][11] In the wake of these reforms, al-Qarawiyyin was officially renamed "University of Al Quaraouiyine" two years later.[2] Organization at the pre-modern al-Qarawiyyin differed from European universities and other Muslim institutions at al-Azhar (in Cairo) and al-Zaytouna (in Tunis) in that there was no defined scholastic year, registration was not imposed, study durations were not fixed, and there was no examination to ratify studies.[37] Students were expected to attend courses for a minimum of five years and would receive an ijazah if they were proven to have reached a high level of expertise.[161][37][156][61]
アル＝カラウィーインでの正式な教育の最も古い時期も不確かである。[ 37 ] [ 98 ]ラウド・アル＝キルタスやザフラト・アル＝アースといった最も関連性の高い主要な歴史文献には、モスクでの教育の歴史に関する明確な詳細が記されていない。[ 36 ]ラウド・アル＝キルタスでは、イブン・アビ・ザールがモスクについて言及しているが、その教育機能については触れていない。14世紀のザフラト・アル＝アースの著者アル＝ジャズナイは、彼の時代よりずっと前にそこで教育が行われていたと述べているが、それ以上の詳細は記されていない。[ 39 ]そうでなければ、学習と教育のためのハラカに関する最も古い言及は、10世紀または12世紀までなかった可能性がある。[ 40 ] [ 31 ]モロッコの歴史家モハメド・アル＝マヌーニは、モスクが教育機関としての機能を獲得したのはアルモラヴィド朝（1040～1147年）の時代であったと考えている。[ 37 ]フランスの歴史家エヴァリスト・レヴィ＝プロヴァンサルは、マドラサと教育の始まりを後期マリーン朝（1244～1465年）に遡ると考えている。[ 42 ]別のモロッコの歴史家アブデルハディ・タジは、アル＝カラウィインでの教育の最古の証拠は1121年であると指摘している。[ 29 ]アブデルハディ・タジの著作の証拠を検討した結果、アブドゥル・ラティフ・ティバウィは次のように述べている。
これは、ファーティマ朝時代のアル＝アズハルでの教育開始よりもかなり後のことである。したがって、カラウィーイン大学が「最古の大学」であり、イスラム世界だけでなく世界全体でも最古の大学であるという主張を維持することは非常に難しい。モスクの学校またはカレッジが大学という名称を採用したのは1960年、ムハンマド5世が式典でその威厳ある称号を授与した時である。[ 31 ]
カラウィーイン大学は創設以来、モロッコおよび西地中海地域の歴史において著名な哲学者、学者、政治家など数多くの人物が、同大学で学んだり教鞭を執ったりしてきた。
859年に創建されたカラウィーイン・モスクは、モロッコで最も有名なモスクであり、イスラム教徒の支配者たちから継続的な投資を受けてきた。
カリキュラムの性質に関しては、アル＝アズハルやアル＝カラウィーインなどの他の主要なマドラサと同様であったが、この機関で使用されたテキストの多くはイスラム教徒のスペインから来ていた[...]アル＝カラウィーインは、敬虔な裕福な女性、ファティマ・ビント・ムハンマド・アル＝ファハリが遺贈した寄付金によって西暦859年に建設された小さなモスクとして始まった。
マドラサの制度的調整は、これらの機関の構造と内容の両方を組み合わせたものでした。構造面では、調整は2つありました。既存のマドラサの再編成と、新しい機関の創設です。これにより、マグリブには3つの異なるタイプのイスラム教育機関が生まれました。最初のタイプは、古いマドラサと新しい大学の融合から生まれたものです。たとえば、モロッコは1963年にアル・カラウィイン（西暦859年）を教育省の監督下にある大学に改編しました。
高等教育は、カラウィーン・モスクが設立された9世紀にまで遡る、モロッコにとって常に不可欠な要素であった。現在アル・カイラワニヤン大学として知られるこのモスク付属学校は、1947年に国立大学制度の一部となった。
伝統主義カリキュラムは慣習に焦点を当てており、伝統的なイスラムのやり方を表す多様な影響にも自然に開かれています (Nadwi 2007)。たとえば、多くのマドラサ教師はイスラム教育学に精通しているだけでなく、行動主義、認知主義、より最近の構成主義スタイルなどの現代の大学教育学の発展にも精通しています。モロッコのアル・カラウィイン大学は、伝統的なマドラサ教育を基盤としながらも、例えば補助科目やモバイル学習などの最新技術を取り入れ続けている、そのような教育機関の一例である。
中世のマドラサのように、時代的に異質で遠い機関を研究する場合、自らの機関や時代から借用した特徴をその機関に帰属させてしまうという二重の危険を冒すことになる。そのため、ある文化から別の文化へ不必要な転用が行われ、時間的要素が無視されたり、重要でないものとして片付けられたりする可能性がある。したがって、マドラサと大学という二つの機関を比較研究する際には、いくら注意してもしすぎることはない。しかし、たとえ概略的なものであっても、このような研究には落とし穴がつきまとうものの、得られる結果はリスクに見合うだけの価値がある。いずれにせよ、根拠のない主張が既になされ、現在では疑問視されることなく受け入れられているように見える場合、比較を避けることはできない。こうした主張の中で最も根拠のないものは、「マドラサ」を「大学」とする主張である。
今日、一般的に理解されている意味での大学が中世の産物であり、12世紀から13世紀にかけて初めて出現したという事実に異論を唱える者はいないだろう。ローマ帝国、ビザンツ帝国、イスラム世界、中国など、中世西洋以前、あるいは中世西洋とは全く異なる文明においても、多くの歴史家が便宜上大学と呼ぶような高等教育の形態が存在していたことは疑いない。しかし、詳しく見てみると、制度的な実態は全く異なっており、これまでどのような議論がなされてきたとしても、それらを西洋の中世大学と結びつける正当な根拠は存在しない。これに反する確固たる証拠が現れるまでは、西洋の大学こそが、ヨーロッパ全土、そして世界へと徐々に広まった大学のモデルの唯一の源泉であると考えるべきである。したがって、我々が関心を寄せているのは、紛れもなく独創的な制度であり、それはその出現の歴史的分析と具体的な状況下での運用方法によってのみ定義できるものである。
アル・カラウィインはモロッコ最古の大学です。9世紀半ばにフェズにモスクとして設立されました。モロッコの歴史を通じて、イスラム学やアラビア語研究の学生や学者たちの集いの場となってきました。イブン・ユースフのマドラサやスースの他の学校など、他にも宗教学校がありました。アル・タアリム・アル・アシルと呼ばれるこの基礎教育制度は、モロッコのスルタンや多くの有名な伝統的な家系によって資金提供されていました。独立後もアル・カラウィインはその名声を維持しましたが、イスラム学を重視しつつ、卒業生を近代国家で活躍できる人材に育成する大学へと変革することが重要だと考えられました。こうして、1963年2月にアル・カラウィイン大学が設立されました。学部長の住居はフェズに置かれましたが、新大学は当初、宗教的影響力とマドラサで知られる国内の主要地域に4つの学部を設置しました。これらの大学は、フェズのクリヤット・アル・シャリ大学、テトゥアンのクリヤット・ウスル・アルディン校、マラケシュのクリヤット・アルルガ・アル・アラビーヤ校（いずれも1963年設立）、そして1979年に設立されたアガディール近郊のアイット・メルールのクリヤット・アル・シャリア校である。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）フェズの熱心なガイドたちの話を聞くと、10世紀のカラウィーインの卒業生には、後の教皇シルヴェステル2世となるオーリヤックのジェルベールも含まれていたらしいが、彼が在籍していたという確たる証拠はほとんど見当たらない。
高等教育機関の原型であるマドラサの調整。重要なことに、マドラサの制度的調整は、これらの機関の構造と内容の両方に影響を与えた。構造の面では、調整は2つあった。既存のマドラサの再編成と新しい機関の創設である。これにより、マグリブには2種類のイスラム教育機関が生まれた。1つ目は、古いマドラサと新しい大学の融合から生まれたものである。例えば、モロッコは1963年にアル・カラウィイン（西暦859年）を教育省の監督下にある大学に改編した。
イスラム知識普及の新たな中心地となった高等教育機関を維持、支援、組織した。これらの中心地は、当時の教師と学生が集まる場所であり、また、あらゆる知識人が集まり、極めて重要な学術的議論に参加する場所でもあった。9世紀頃、イスラム世界で世界初の大学であるフェズのカラウィーイン大学が設立され、その後チュニスのザイトゥーナ大学、カイロのアル＝アズハル大学が続いたのは偶然ではない。西洋では12世紀から普及し始めた大学モデルは、イスラム世界では驚異的な成功を収め、少なくとも植民地時代まで世界中に広まった。
ファティマ・アル＝フィフリヤは、イスラム世界で最も古い大学であり、最も権威ある宗教機関の一つであるフェズのカラウィーインを創設した。
その後、イスラム世界各地に、古典的なイスラム教のカリキュラムに基づく大学が設立された。
このように、大学という社会組織の形態は、中世ヨーロッパ特有のものでした。その後、イスラム圏を含む世界各地に広まり、現代に至るまで存続しています。しかし、中世においては、ヨーロッパ以外の地域には、これに匹敵するようなものはどこにも存在しませんでした。
この大学はヨーロッパの機関であり、まさにヨーロッパを代表する機関と言えるでしょう。そう断言できる理由は様々です。教員と学生の共同体として、行政上の自治権、カリキュラム（学習コース）や研究目標の決定と実現、そして公的に認められた学位の授与といった一定の権利が認められているこの大学は、教皇制キリスト教のヨーロッパであった中世ヨーロッパの産物なのです。
ヨーロッパの伝統的な大学形態ほど、世界中に広まったヨーロッパの機関は他にありません。ヨーロッパの大学が授与する学位――学士号、修士号、博士号――は、世界中の実に多様な社会で採用されています。中世の四学部――哲学、文学、芸術、人文科学、法学、医学、神学――は存続し、特に社会科学や技術研究といった多くの分野によって補完されてきましたが、それでもなお世界中の大学の中核を成しています。
中世には実に多様な形態の法人組織に適用され、教師と学生の組織にも用いられた「Universitas」という名称でさえ、数世紀を経てより具体的な意味を持つようになった。すなわち、18世紀以降、大学は「文学の大学（ universitas litterarum）」として、体系的に研究されたあらゆる知的学問分野を育成し、伝承する知的機関となったのである。
多くの点で、ヨーロッパが自らの発明として最も正当に主張できる制度があるとすれば、それは大学であろう。その証拠として、大学誕生の歴史全体をここで詳述するつもりはないが、大学の発明が、特にヨーロッパ起源の多中心的なプロセスという形をとった経緯を簡単に説明すれば十分だろう。
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