ラビ派ユダヤ教

ラビによるユダヤ教（ヘブライ語：יהדות רבנית ‎、ローマ字：  Yahadut Rabanit）は、ラビ主義、ラビニズム、またはラバナイト・ユダヤ教とも呼ばれ、バビロニア・タルムードが成文化された後、西暦6世紀以来のユダヤ教の正統派である。ラビによるユダヤ教は、第二神殿時代のユダヤ教のパリサイ派にその起源を持ち、モーセがシナイ山で神から成文化されたトーラー（トーラー・シェベ・ヘタヴ）と口伝トーラー（トーラー・シェベ・アル・ペー）の両方を受け取ったという信仰に基づいている。口伝で伝えられる口伝トーラーは、成文化されたトーラーを説明するものである。当初、口伝律法を書き留めることは禁じられていたが、第二神殿が破壊された後、保存のためにタルムードや他のラビのテキストの形で書き留めることが決定された。 ^{[1] [2]}

ラビ派ユダヤ教は、口伝律法を神の権威として認めず、ユダヤ教の経典を解釈するラビの手順も認めないサドカイ派ユダヤ教、カライ派ユダヤ教、サマリア主義とは対照的である。現在、ラビ派ユダヤ教のユダヤ教宗派間では、ハラハー（ユダヤ教の宗教法）の拘束力や、以前の解釈に異議を唱える姿勢に関して大きな違いがあるものの、いずれも口伝律法の伝統とラビの分析方法に由来するものと自認している。

紀元前332年、ペルシア人はアレクサンダー大王に敗れた。大王の死後、アレクサンダー帝国は将軍たちの間で分割され、セレウコス朝が成立した。この時期、ユダヤ教の潮流は、紀元前3世紀から発展したヘレニズム哲学の影響を受け、特にアレクサンドリアのユダヤ人離散民の間で影響を受け、ヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書が完成するに至った。ユダヤ神学とヘレニズム思想の共生を主張した重要な人物はフィロンである。^[3]

ヘレニズム文化は、ユダヤ国内と離散地の両方でユダヤ人の習慣や慣習に大きな影響を与えました。ユダヤ教へのこうした浸透により、ユダヤ人離散地でヘレニズム・ユダヤ教が生まれ、ヘレニズムの文化と言語の中でヘブライ・ユダヤの宗教的伝統を確立しようとしました。

ギリシャ化したユダヤ人と他のユダヤ人との関係は全般的に悪化し、セレウコス朝の王アンティオコス4世エピファネスは特定のユダヤ教の儀式と伝統を禁止した。その結果、ヘレニズムを拒否したユダヤ人はギリシャの支配者に対して反乱を起こし、ハスモン朝として知られる独立したユダヤ王国が形成され、紀元前165年から紀元前63年まで続いた。ハスモン朝は最終的に内戦で崩壊した。ギリシャ化した王朝に統治され続けることを望まなかった人々はローマに介入を訴え、その結果ローマは国土を完全に征服し併合した。ユダエア州を参照。

しかしながら、文化的な問題は未解決のままでした。ヘレニズム系ユダヤ人と他のユダヤ人を隔てる主な問題は、ヘレニズム（人種のるつぼ）文化における聖書の法の適用でした。^[4]

ヘレニズム時代のユダヤ教は紀元前3世紀からプトレマイオス朝エジプトに広がり、ローマ帝国全土で重要な合法宗教となったが、グノーシス主義と初期キリスト教の台頭と同時期の紀元前3世紀に衰退した。

ヘレニズム時代のユダヤ教の衰退ははっきりしない。初期キリスト教によって疎外されたか、吸収されたか、あるいは初期キリスト教になったのかもしれない（ヘブライ人による福音書を参照）。使徒言行録には、少なくとも使徒パウロが改宗者や敬虔な人々 、あるいはユダヤ教に同情的な集団のコミュニティを優先的に伝道した様子が記されている。使徒勅令により改宗者は割礼を受けなくてもよいとされたため、キリスト教はユダヤ教よりも関心のある異教徒にとって魅力的な選択肢となった。初期キリスト教における割礼論争も参照。しかし、キリスト教の魅力は、80年代にドミティアヌス帝によって「ユダヤ教の迷信」として明確に禁止されたことで後退した可能性がある。一方、ユダヤ教は、信者がユダヤ税を納める限り特権を保持した。しかし、歴史的な観点から見ると、キリスト教徒の迫害はキリスト教への改宗者の増加につながり、最終的にはローマ皇帝コンスタンティヌスによるキリスト教の採用につながったようです。

一方、主流派のユダヤ教はヘレニズムの潮流を拒絶し始め、七十人訳聖書の使用を禁止した（ヤムニア公会議も参照）。ヘレニズム時代のユダヤ教の残りの潮流は、紀元後数世紀にグノーシス主義の運動に融合した可能性がある。 ^[要出典]

第二神殿時代後期（紀元前2世紀）には、第二ユダヤ共和国（ハスモン朝）が樹立され、宗教上の事柄はサンヘドリンを率いる2人組（ズゴット）によって決定された。ハスモン朝は紀元前37年に滅亡したが、「2人によるサンヘドリンの統治」はローマのユダヤ属州時代である紀元1世紀初頭まで続いたと考えられている。最後の2人組、ヒレルとシャマイは、サンヘドリンのズゴットの中で最も影響力があった。2人ともパリサイ派だったが、神殿が存続していた間はサドカイ派が実際に優勢だった。サドカイ派は第一次ユダヤ戦争を生き延びなかったため、彼らの説は消滅した。さらに、ラビによるユダヤ教では、ヒレルの見解がシャマイの見解よりも優れていると見なされてきた。タンナと呼ばれる口承による教えの伝統の発展は、ユダヤ教の信仰が第二神殿の崩壊を支える手段となった。^[3]

ユダヤ教のメシアニズムは、紀元前2世紀から紀元前1世紀の黙示録文学にそのルーツを持ち、当時の外国の支配者に代わってイスラエルの「神の王国」を復活させる将来の「油注がれた」指導者またはメシアを約束するものである。これはセレウコス朝に対するマカバイ戦争と一致する。ハスモン朝の崩壊後、それはユダエア州のローマ統治に対するものとなった。ヨセフスによれば、それは紀元6年のキリニウスの人口調査中に熱心党が結成されたことから始まったが、本格的な反乱は紀元66年の第一次ユダヤ・ローマ戦争まで起こらなかった。歴史家HHベン・サッソンは、「カリグラの危機」（37-41）がローマとユダヤ人の間の「最初の公然たる決裂」であったと提唱しているが、紀元6年の人口調査中およびセイヤヌス（紀元31年以前）の時代にはすでに緊張が存在していた。^[5]

ラビの伝統によれば、口伝律法または口伝律法と呼ばれるトーラー（成文律法）の詳細と解釈は、もともとシナイ山でモーセに与えられた律法に基づく不文律であったとされています。^{[6]成文律法のすべての法律は、}神がモーセにこれらの法律を授け、ユダヤ民族に伝えるように命じた 物語の一部としてのみ記録されています。

しかし、ユダヤ人の迫害が激しくなり、詳細が忘れ去られる危険があったため、これらの口伝律法はラビのユダ・ハ・ナシ（「ユダ王子」）によって紀元 200年頃に編集されたミシュナに記録されました。タルムードは、その後3世紀にわたって編集されたラビの注釈であるミシュナとゲマラの両方をまとめたものです。ゲマラは、ユダヤ教の学問の2つの主要な中心地であるパレスチナとバビロニアで生まれました。^{[7]それに応じて、2つの分析体系が開発され、2つのタルムード作品が作られました。古い方の編集物は}エルサレム・タルムードと呼ばれています。これは4世紀のある時期にパレスチナで編集されました。^[7]

当時のユダヤ教は、敵対する派閥に分かれていた。主な陣営はパリサイ派、サドカイ派、熱心党だったが、影響力の弱い他の宗派も含まれていた。これによりさらに不穏な状況が生まれ、紀元前1世紀と紀元後1世紀には、ヨハナン・ベン・ザカイやハニナ・ベン・ドーサなど、後にラビ派ユダヤ教のミシュナとなるものに貢献したカリスマ的な宗教指導者が数多く登場した。

西暦70年に神殿が破壊され、ユダヤ人がローマのユダヤ属州から追放された後、ユダヤ教の礼拝は神殿を中心に集中的に組織されることがなくなり、祈りが犠牲に取って代わり、礼拝は個々のコミュニティの教師や指導者として行動するラビを中心に再構築されました。

第二神殿の破壊はユダヤ人にとって非常にトラウマ的な経験であり、彼らは困難で広範囲にわたる問題に直面しました。^[8]

• 神殿なしでどうやって償いを成し遂げるのでしょうか?
• 反乱の悲惨な結末をどう説明すればいいのでしょうか?
• 神殿崩壊後のローマ化された世界でどのように生きるか？
• 現在の伝統と過去の伝統をどのように結びつけるか?

これらの質問に対する人々の答えは、主に反乱前の立場によって異なりました。しかし、ローマ人による第二神殿の破壊は反乱を終わらせただけでなく、一つの時代の終わりを告げました。熱心党のような革命家はローマ人に鎮圧され、ほとんど信用されませんでした（最後の熱心党は73年にマサダで亡くなりました）。その教えが神殿崇拝と非常に密接に結びついていたサドカイ派は姿を消しました。エッセネ派も姿を消しました（またはキリスト教徒になりました）。おそらく、彼らの教えが時代の問題から大きく外れていたため、第二神殿の破壊は彼らにとって何の意味も持たなかったのでしょう。まさにこの理由から、彼らは大多数のユダヤ人にとってほとんど意味がありませんでした。

組織化された二つのグループが残った。初期キリスト教徒とパリサイ人である。ダニエル・ボヤーリンやポーラ・フレドリクセンなどの学者は、キリスト教徒とパリサイ人がユダヤ人の指導者をめぐって争っていたこの時期に、イエスと使徒たちとの論争、パリサイ人との論争、反パリサイ派の文章が書かれ、新約聖書に取り入れられたと示唆している。^[要出典]

第二神殿時代の主要宗派のうち、残ったのはパリサイ派だけだった。ユダヤ法は一般の人々が日常生活の中で神聖なものと関わるための手段であるという彼らの考えは、ユダヤ人の大多数にとって意味のある方法で、4つの課題すべてに対応できる立場を彼らに与えた。^[要出典]

神殿の破壊後、ローマはカイサリアの行政長官とユダヤ総主教を通してユダヤを統治した。かつての指導的パリサイ派、ヨハナン・ベン・ザッカイが最初の総主教（ヘブライ語のナシは王子、あるいは大統領も意味する）に任命され、パリサイ派の支配下でヤブネにサンヘドリンを再建した。ラビたちは、祭司に十分の一税を納め、神殿で供物を捧げる代わりに、慈善団体に寄付し、地元のシナゴーグで学び、フィスカス・ユダイコスを支払うようユダヤ人に指示した。

132年、ハドリアヌス帝はエルサレムをユピテルに捧げられた異教の都市、アエリア・カピトリーナとして再建すると脅した。サンヘドリンの指導的賢者の中には、シモン・バル・コゼバ（シモン・バル・コクバ、つまり「星の子」とも呼ばれる）が率いる反乱（そして短期間の独立国家）を支持した者もいた。ラビ・アキバなど、バル・コクバを救世主と信じた者もいた。この頃まで、多くのキリスト教徒がまだユダヤ人コミュニティの一員であった。しかし、彼らは反乱を支持したり参加したりしなかった。戦う意志がなかったためか、イエスに加えて2人目の救世主を支持できなかったためか、バル・コクバの短い統治期間中の厳しい扱いのためか、これらのキリスト教徒もこの頃にユダヤ人コミュニティを離れた。^[要出典]

この反乱は135年にバル・コクバとその軍隊が敗北して終結した。その後ローマ人はユダヤ人をエルサレムから締め出したが、コンスタンティヌス帝がティシャ・バウの祝日に毎年1日だけユダヤ人の入国を許可した。^[9]

反乱の鎮圧後、ユダヤ人の大半は追放された。その後まもなく（200年頃）、ユダ・ハナシは裁きと伝統をまとめて権威ある法典であるミシュナを編纂した。これはパリサイ派ユダヤ教からラビ派ユダヤ教への変遷を示すものである。

ラビたちは自分たちの起源をパリサイ派に求めていたが、ラビによるユダヤ教は、第二神殿時代のユダヤ教の基本であったパリサイ派の特定の要素を根本的に否定していた。パリサイ派は党派的だった。異なる宗派のメンバーは、それぞれの解釈の正しさをめぐって互いに議論していた。第二神殿が破壊された後、これらの宗派間の分裂は終わった。パリサイ派という用語はもはや使用されなくなったが、それはおそらく、この用語がパリサイ派以外の人々によってより頻繁に使用されていたためだが、この用語が明らかに宗派的であったためでもある。ラビたちはすべてのユダヤ人に対する指導権を主張し、アミダーにビルカット・ハミニムを加えた。これは、一部で「敵を打ち砕き、傲慢な者を打ち負かす主よ、あなたは讃えられますように」と叫ぶ祈りであり、宗派主義者と宗派主義の拒絶と理解されている。この変化によってトーラーの解釈をめぐる対立が解決されることは決してなかった。むしろ、宗派間の論争をラビ派ユダヤ教内の論争に移した。^[要出典]

パリサイ派、あるいはラビ派ユダヤ教の存続は、ヤヴネのイェシーバー（宗教学校）の創始者であるラビ・ヨハナン・ベン・ザッカイによるものとされている。ヤヴネはエルサレムに代わって再編されたサンヘドリンの新たな所在地となり、権威を回復し、ユダヤ人の再統合の手段となった。

第二神殿の破壊はユダヤ教に劇的な変化をもたらしました。ラビ派ユダヤ教はユダヤの伝統を基盤としながらも、新たな現実に適応しました。神殿の儀式は、バビロン捕囚にまで遡る離散ユダヤ人の慣習に基づくシナゴーグでの祈祷に置き換えられました。

ラビたちは、神殿のないユダヤ教（教えと研究の中心となる）とユダヤの自治権のない二つの衝撃的な現実に直面する必要があったため、法的な議論が活発化し、口伝による古い学問体系は維持できなくなりました。この時期に、ラビの議論が文書に記録され始めました。^{[10]神殿の破壊とそれに続く混乱が口伝法の文書化につながったという理論は、}シェリラ・ガオンの書簡で初めて説明され、何度も繰り返されました。^[11]

口伝律法はその後、ミシュナとゲマラに成文化され、その後のラビの決定と著作を詳述したラビ文学で解釈されています。ラビのユダヤ教文学は、口伝律法（ミシュナ）に頼らなければ成文律法を正しく理解することはできないという信念に基づいています。

多くのラビによるユダヤ教の文献は、どのような行為が法律で認可されているかを特定することに関係しており、この解釈の集合体はハラカ（道）と呼ばれています。

タルムードには、もともとモーセに伝えられたと信じられている多くの口伝律法の詳細に関する議論や意見が含まれています。出エジプト記18章と民数記11章は、モーセが長老たちを裁判官に任命して自分とともに統治させ、争いを裁かせ、職務を遂行する際に神の律法をどのように解釈するかについての詳細と指針を与えたことを示していると考える人もいます。^[要出典]口伝トーラーには、トーラーとタルムードの律法の違反を防ぐことを目的とした規則が含まれており、時には「トーラーの周りの柵」と呼ばれます。たとえば、成文トーラーは安息日に特定の種類の旅行を禁止しています。したがって、口伝トーラーは、成文トーラーで禁止されている種類の旅行に誤って従事することがないように、安息日に長距離を歩くことを禁止しています。同様に、成文トーラーは安息日に耕作を禁止しています。口伝律法では、棒を引きずって誤って禁止されている耕作に従事することがないように、安息日に棒を持ち歩くことを禁じています。

ラビたちは、ユダヤ教に神殿（犠牲を捧げる場所^[12]と学問の場として）がなく、ユダヤに自治権がないという新たな現実に直面する必要に迫られ、法的な議論が活発化し、口伝による古い学問体系は維持できなくなった。この時期に、ラビの議論が文書に記録され始めた。^{[13]神殿の破壊とそれに続く混乱が口伝律法の文書化につながったという理論は、}シェリラ・ガオンの書簡で初めて説明され、何度も繰り返された。^[14]

口伝律法はその後、ミシュナーとゲマラに成文化され、その後のラビの決定や著作を詳述するラビ文学で解釈されている。ラビのユダヤ教文学は、口伝律法に頼らなければ律法を正しく理解することはできないという信念に基づいている。成文律法に含まれる多くの戒律や規定は、口伝律法で定義されなければ、守ることは困難、あるいは不可能であると述べている。例えば、安息日に「創造的な仕事」（メラカ）をしてはならないという禁止は、律法では定義されていないが、メラカを構成するものの定義を提供する口伝律法では実用的な意味が与えられている。この一般的な禁止用語の例は律法に数多く存在し（「盗んではならない」など、窃盗と見なされるものが定義されていないもの、所有権や財産に関する法律など）、ラビの考えによれば、口伝律法によるその後の定義が必要である。したがって、ラビ派ユダヤ教は、トーラーのほとんどすべての指示（肯定的なものも否定的なものも含む）は本質的に非特定的であり、それらを説明するには口伝トーラーまたは他の何らかの方法の存在が必要であると主張している。^{[引用が必要]}

多くのラビによるユダヤ教の文献は、どのような行為が法律で認可されているかを特定することに関係しており、この解釈の集合体はハラカ（道）と呼ばれています。

もともと、ユダヤの学問は口承で行われていた。ラビたちは、聖書以外の書物に頼ることなく（ヘブライ語聖書に書かれた成文法）、律法を解説し、議論し、タナハについて議論したが、中には、例えば裁判所の判決などについて、私的なメモ（メギロット・セタリム）を取った者もいた。しかし、この状況は、主に西暦70年のユダヤ国家の崩壊と、それに伴うユダヤの社会的・法的規範の激変の結果として、劇的に変化した。ラビたちが新たな現実、主に、神殿のないユダヤ教（教育と研究の中心となる）と自治権のないユダヤに直面する必要に迫られたため、法的な議論が活発化し、口承による古い学問体系は維持できなくなった。この時期に、ラビの議論が書面で記録されるようになった。^{[10] [15]}

記録に残る最古の口伝律法は、ハラハーの議論がモーセ五書（トーラー）の解釈的注釈として構成されているミドラーシュ形式であったと考えられる。しかし、聖書の詩句ではなく主題別にまとめられた別の形式が、ラビ・ジュダ・ハナシがミシュナ（משנה ）を編集した西暦200年頃に主流となった。

口伝律法は一枚岩ではなく、さまざまな流派によって異なっていました。最も有名なのは、シャマイ流派とヒレル流派です。一般的に、すべての有効な^[要出典]意見は、非規範的なものも含め、タルムードに記録されています。

タルムードは 2 つの要素から成ります。1 つはユダヤ教の口伝律法の最初の書面による概要であるミシュナ(紀元 200年頃)、もう 1 つはミシュナと関連するタナハの著作についての議論で、他の主題に踏み込むことが多く、タナハについて広く解説している ゲマラ(紀元 500 年頃)です。

ミシュナのラビはタンナイム（歌え。タンナתנא）として知られています。ゲマラのラビはアモライム（歌え。アモーラאמורא）と呼ばれます。

ミシュナは新しい法律の発展を主張しているのではなく、既存の口伝法、伝統、伝統的知恵の収集に過ぎません。ミシュナに貢献したラビはタンナイムと呼ばれ、約 120 人が知られています。ミシュナが編纂された期間は約 130 年、5 世代にわたります。

ミシュナのほとんどは、出典を明示せずに（スタム）伝えられています。これは通常、多くの賢者がそのように教えたか、ミシュナを編集したユダ・ハナシが彼の学問所/宮廷とともにそのように裁定したことを示しています。ハラハーの裁定は通常、その見解に従います。しかし、時にはそれが一人の賢者の意見であるように思われ、賢者集団（ヘブライ語：חכמים、ハチャミム）の見解が別途示されることもあります。

タルムードには、出典が明記されていない法律の記述はラビ・メイアの見解を表しているという伝統が記録されており (サンヘドリン 86a)、これは、ラビ・メイアが以前のコレクションの著者であったという理論 (有名なイゲレットに記録されているラビ・シェリラ・ガオン) を裏付けています。このため、実際に「これはラビ・メイアの見解です」と述べている数少ない文章は、著者がラビ・メイアの見解を、認められた法律を代表しない「少数意見」として提示することを意図していた場合を表しています。

ミシュナの出版者はユダ・ハナシとされているが、彼の時代以降にいくつかの編集が行われている（例えば、彼または彼の孫であるラビ・イェフダ・ネシアを引用している箇所、さらに、ソタ論集の末尾のミシュナはユダ・ハナシの死後の時代について言及しており、ユダ・ハナシ自身が書いたはずがない）。シェリラ・ガオンのイゲレットによれば、神殿の破壊とバル・コクバの反乱によって引き起こされた大きな混乱の後、口伝トーラーは忘れ去られる危機に瀕していた。このため、ユダ・ハナシはミシュナを編集することを選択した。

ミシュナを編集することに加えて、ユダ・ハナシとその裁判所は、どの意見に従うべきかについても裁定を下したが、その裁定は必ずしも本文に記載されているわけではない。

彼が論文集を読み進めるにつれて、ミシュナーは発表されましたが、彼の生涯を通じて、新しい情報が明らかになるにつれて、いくつかの部分は更新されました。以前のバージョンが急増したため、すでに発表されたものを撤回することは非常に困難であると考えられ、そのため、特定の法律の2番目のバージョンが発表されました。タルムードでは、これらの異なるバージョンをミシュナー・リショナ（「最初のミシュナー」）とミシュナー・アチャロナ（「最後のミシュナー」）と呼んでいます。デイヴィッド・ツヴィ・ホフマンは、ミシュナー・リショナは実際には、ユダ・ハナシがミシュナーの基礎とした以前の賢者のテキストを指している と示唆しています。

一つの説によれば、現在のミシュナはラビ・メイアによる以前のミシュナ集成に基づいている。また、「ラビ・アキバのミシュナ」への言及もあるが、これは単に彼の教え全般を意味するのかもしれない。^[16]ラビ・アキバとラビ・メイアがミシュナの主題の区分と順序を確立した可能性はあるが、そうすると彼らは書籍の著者というよりは学校のカリキュラムの著者ということになる。

ユダ・ハナシがミシュナを文書で記録したのか、それとも暗記用の口述テキストとして確立したのかについては、専門家の間で意見が分かれている。その作成に関する最も重要な初期の記録である、シェリラ・ガオンのラビ・シェリラ・ガオンのイゲレットは、この点については曖昧であるが、「スペイン語」版は、ミシュナが文書で書かれたという説に傾いている。

ゲマラはタルムードの一部で、ミシュナに関するラビの注釈と分析が含まれています。ユダ・ハ・ナシ (紀元 200 年頃) によるミシュナの編集から 3 世紀にわたって、パレスチナとバビロニア中のラビたちはその著作を分析し、議論し、話し合いました。これらの議論がゲマラ( גמרא ) を形成しています。ゲマラは「完成」(ヘブライ語の gamar גמר : 「完成する」から) または「学習」(アラム語の「研究する」から) を意味します。ゲマラは主に、タンナイムの意見を解明し、詳しく述べることに重点を置いています。ゲマラのラビはアモライム(単数形:アモラ אמורא ) として知られています。

ゲマラの大部分は法的な分析から成ります。分析の出発点は通常、ミシュナにある法的な文です。次に、その文を分析し、ラビによるユダヤ教の聖書解釈（または、もっと簡単に言えば、トーラー研究におけるテキストの解釈）のさまざまなアプローチで使用される他の文と比較します。この2人の（多くの場合匿名で、時には比喩的な）論争者、つまりマクシャン（質問者）とタルツァン（回答者）の間のやり取りです。ゲマラのもう1つの重要な機能は、ミシュナで提示された特定の法律の正しい聖書的根拠と、それらを他の法律に結び付ける論理的プロセスを特定することです。この活動は、テキストとしてのタルムードが存在するずっと前からタルムードとして知られていました。^[17]

正統派ユダヤ教は、ラビ派ユダヤ教が第二神殿時代以降に誕生したという学問的見解を受け入れていない。むしろ、この時代のユダヤ教は、シナイでモーセに与えられた律法に端を発するイスラエル人の宗教的、文化的遺産から有機的に継続していると考えている。この見解によれば、ラビという称号は以前は使われていなかったが、モーセが最初のラビであり（正統派ユダヤ教徒は一般に「モーセは我らのラビ」と呼ぶ）、シナイで受け継がれた知識と律法は、士師記や預言者（そのほとんどは当時の「ラビ」と見なされている）の時代を通じて教師から生徒へと受け継がれ、第二神殿時代後期の賢者を経て今日まで続いている。^[18]

• シナゴーガル・ユダヤ教は、ラビ派ユダヤ教より古く、長い間異なっていた。
• ベス・ディン

• ニュースナー、ジェイコブ（1999年）。ラビ的ユダヤ教の4つの段階。ロンドン、ニューヨーク：ラウトレッジ。
• ニュースナー、ジェイコブ（2002年）。『ラビ的ユダヤ教：神学体系』ボストン、ライデン：ブリル・アカデミック出版。

• Britannica.com: ラビ派ユダヤ教