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In metaphilosophy and ethics, metaethics (meta-ethics) is the study of the nature, scope, ground, and meaning of moral judgment, ethical belief, or values. It is one of the three branches of ethics generally studied by philosophers, the others being normative ethics (questions of how one ought to be and act) and applied ethics (practical questions of right behavior in given, usually contentious, situations).
While normative ethics addresses such questions as "What should I do?", evaluating specific practices and principles of action, metaethics addresses questions about the nature of goodness, how one can discriminate good from evil, and what the proper account of moral knowledge is. Similar to accounts of knowledge generally, the threat of skepticism about the possibility of moral knowledge and cognitively meaningful moral propositions often motivates positive accounts in metaethics.[1] Another distinction is often made between the nature of questions related to each: first-order (substantive) questions belong to the domain of normative ethics, whereas metaethics addresses second-order (formal) questions.
Some theorists argue that a metaphysical account of morality is necessary for the proper evaluation of actual moral theories and for making practical moral decisions; others reason from opposite premises and suggest that studying moral judgments about proper actions can guide us to a true account of the nature of morality.
According to Richard Garner and Bernard Rosen, there are three kinds of metaethical problems, or three general questions:[2]
ガーナーとローゼンは、3つの基本的な質問に対する答えは「無関係ではなく、ある質問への答えが別の質問への答えを強く示唆したり、場合によっては必然的に導き出したりすることもある」と述べている。[ 2 ]メタ倫理理論は、規範倫理理論とは異なり、特定の選択をより良い、より悪い、良い、悪い、あるいは邪悪であると評価しようとはしない。ただし、規範倫理的主張の妥当性と意味に関して、深い意味を持つ可能性がある。上記の3つの例題のいずれかに対する答えは、それ自体が規範倫理的声明となるわけではない。
道徳意味論は、「道徳用語や道徳判断の意味とは何か？」という問いに答えようとするものである。その答えは、他の2つの問いへの答えにも影響を与える可能性がある。
認知主義理論は、非認知主義とは対照的に、評価的な道徳文は命題を表現する（つまり、「真偽を判断できる」または「真偽を反映する」）と主張する。認知主義のほとんどの形態は、そのような命題のいくつかは真であると主張する（道徳的実在論や倫理的主観主義を含む）。これは、すべての命題が誤りであると主張する誤謬理論とは対照的である。
道徳的実在論（強固な意味で。ミニマリスト的な意味では道徳的普遍主義を参照）は、そのような命題は強固な、あるいは精神から独立した事実、つまり、いかなる個人や集団の主観的な意見に関する事実ではなく、世界の客観的な特徴に関する事実であると主張する。メタ倫理学理論は、一般的に、実在論の一形態、または道徳的事実に関する「反実在論」の3つの形態（倫理的主観主義、誤謬理論、非認知主義）のいずれかに分類される。実在論には主に2つの種類がある。
倫理的主観主義は、道徳的反実在論の一形態である。それは、道徳的言明は、社会、個人、あるいは特定の個人といった人々の態度や慣習によって真偽が決まるという考え方である。倫理的主観主義のほとんどの形態は相対主義的であるが、普遍主義的な注目すべき形態も存在する。
道徳的反実在論のもう一つの形態である誤謬説は、倫理的主張は命題を表現しているものの、議論されている性質（道徳的善、徳、悪など）が存在しないため、そのような命題はすべて偽であると主張する。したがって、誤謬説によれば、「殺人は道徳的に間違っている」という主張も「殺人は道徳的に許容される」という主張も偽である。JL・マッキーはこの見解の最も有名な提唱者である。誤謬説は道徳的真理の存在を否定するため、道徳的ニヒリズム、ひいては道徳的懐疑主義を必然的に導く。しかし、道徳的ニヒリズムも道徳的懐疑主義も、逆説的に誤謬説を必然的に導くわけではない。
非実在論的認知主義（または非形而上学的非認知主義）は、(i) 道徳命題は還元不可能な規範的真理適合信念であり、(ii) いくつかの道徳命題は真であり、(iii) いかなる道徳命題も「現実の何らかの部分における物事のあり方を記述したり、それに対応したりすることによって真になる」ことはない、と主張する認知主義の一形態である[ 3 ] 。デレク・パーフィットなどの非実在論的認知主義の支持者は、道徳的実体に対する存在論的コミットメントを行わない点で、非自然主義的実在論とは異なると主張している。パーフィットは、規範的真理は「時空間世界における自然的性質として、あるいは何らかの非時空間領域において」存在する何物によっても真になることはないと主張している[ 4 ] 。したがって、規範的真理は真理決定要因に依存しないことになる。これは、すべての真理には真理決定要因がなければならないとする真理決定要因最大主義と矛盾する。パーフィットは、必然性、数学的主張、論理的主張も同様に真であると述べて、これを説明している。
非実在論的認知主義者であれば、論理的および様相的主張が、これらの主張が正しく記述する、または対応する現実の一部が存在することによって真であるとされることを否定します。ここに何らかの依存関係があるとすれば、その依存関係は逆方向になります。現実がこれらの真理に対応しなければならないことになります。全能の神でさえ、2+2=4を偽にすることはできません。[ 5 ]
ファルボド・アクラーギ、エヴァン・ジャック、ムスタファ・クラミーらは、真理の決定要因を持たない真理を「無垢のパートナー」と呼んでいる。アクラーギは、成功した無垢のパートナーは、(1)真理決定最大主義が偽であり、(2)規範的真理が真にならないことを示すのは、(i)成功した無垢のパートナーには真理の決定要因がなく、(ii)「真理の決定要因がない理由の最良の説明は、NRCがそれらに訴えることを妨げる規範的命題との関連性のない類似性がないことを示す」場合のみであると考えている。[ 6 ]アクラーギは、(i)については論理的真理、分析的真理、否定的存在的真理、過去/未来的真理、様相的/形而上学的に必然的真理を認めているが、(ii)を満たすものはなく、したがって成功した無垢のパートナーは存在しないと考えている。
アクラギは、論理的真理が（ii）一致しないのは、妥当性の性質に関する真理（例えば「<モーダス・ポネンスは妥当である>」という真理）が真理決定要因を持たない理由の最良の説明が、「妥当性の性質は、何らかの議論における命題の内容間の関係のようなものに還元できるという一見もっともらしい考え」だからだと主張する。 [ 7 ]アクラギは、非実在論的認知主義は規範的真理に対するそのような還元を否定すると主張する。なぜなら、そのような還元を否定することが、非実在論的認知主義が規範性に関する非自然主義の一形態である理由の一部であり、そのような還元を否定しないと、非実在論的認知主義は規範性に関する還元的自然主義の一形態に崩壊してしまうからである。
アクラギらは、非実在論的認知主義が魅力的な理論であると考える理由として、(1) 多くの人が決定的だと考えている形而上学的な反論を回避することで、伝統的な非自然主義に代わる選択肢を提供する、(2)サイモン・ブラックバーンとアラン・ギバードの準実在論に代わる選択肢を提供する（準実在論は非認知主義的であるために多くの人が拒否している）、(3) 成功すれば、自然主義と誤謬理論の強い動機、すなわち、より一般的に現実に関する自然主義との非自然主義の見かけ上の不適合性が完全に誤っていることを明らかにする、などを挙げている。[ 8 ]
非認知主義理論は、倫理文は真の命題を表現していないため、真でも偽でもないと主張する。非認知主義は、道徳的反実在論のもう一つの形態である。非認知主義のほとんどの形態は表現主義の形態でもあるが、マーク・ティモンズやテレンス・ホーガンなどの一部の理論家は両者を区別し、認知主義的な表現主義の可能性を認めている。非認知主義には以下が含まれる。
メタ倫理学理論を分類するもう一つの方法は、中心主義的道徳理論と非中心主義的道徳理論を区別することです。中心主義と非中心主義の議論は、いわゆる「薄い」道徳概念と「厚い」道徳概念の関係を中心に展開されます。薄い道徳概念とは、善、悪、正しさ、間違いなどであり、厚い道徳概念とは、勇敢、不公平、正義、不正直などです。[ 9 ]両者とも薄い概念の方が一般的で厚い概念の方が具体的であるという点では一致していますが、中心主義者は薄い概念が厚い概念に先行し、したがって厚い概念は薄い概念に依存していると主張します。つまり、中心主義者は、「正義」や「不親切」といった言葉を理解する前に、「正しい」や「すべき」といった言葉を理解しなければならないと主張します。非中心主義はこの見解を否定し、薄い概念と厚い概念は同等であり、厚い概念は薄い概念を理解するための十分な出発点であると主張します。[ 10 ] [ 11 ]
非中心主義は、20 世紀後半から 21 世紀初頭にかけて倫理的自然主義者にとって特に重要であった。これは、規範性は言語の切り離せない側面であり、厚い道徳概念を薄い道徳的評価に付随する純粋に記述的な要素に分析する方法はなく、事実と規範の間の根本的な区分を弱めることになるという彼らの主張の一部であった。一方、アラン・ギバード、R.M. ヘア、サイモン・ブラックバーンは事実と規範の区別を支持しており、ギバードは、慣習的な英語には混合規範用語 (つまり、純粋に記述的でも純粋に規範的でもない用語) しかないとしても、事実の記述と規範的評価の間の区分を維持できる名目上英語のメタ言語を開発できるとまで主張している。[ 12 ] [ 13 ]
道徳存在論は、「道徳的判断の本質とは何か？」という問いに答えようとするものである。
道徳の基準が存在すると信じる人々（道徳的ニヒリストとは対照的に）の間には、2つの区分がある。
道徳的普遍主義（または普遍道徳）とは、ある倫理体系、すなわち普遍倫理が、文化、人種、性別、宗教、国籍、性的指向、その他の特徴に関わらず、すべての知的生命体に普遍的に適用されるというメタ倫理的立場である。この体系の根拠または正当化は、例えば、人間の本性、苦しみに対する共通の脆弱性、普遍理性の要求、既存の道徳規範に共通するもの、あるいは宗教の共通の教え（ただし、後者は神と人間を区別する可能性があるため、実際には道徳的普遍主義ではないと主張できる）などであると考えられる。道徳的普遍主義は、様々な形態の道徳的相対主義とは対立する立場である。
普遍主義理論は一般的に道徳的実在論の一形態であるが、主観主義的理想観察者理論や神命説、 R・M・ヘアの非認知主義的普遍規範主義など例外も存在する。道徳的普遍主義の形態には以下のようなものがある。
道徳相対主義は、すべての道徳的判断は社会基準または個人基準のいずれかに由来し、道徳命題の真偽を客観的に評価できる単一の基準は存在しないと主張する。メタ倫理的相対主義者は一般的に、「良い」「悪い」「正しい」「間違っている」といった用語の記述的性質は普遍的な真理条件に従うのではなく、社会慣習と個人的嗜好のみに従うと考える。同じ検証可能な事実の集合が与えられたとしても、社会規範または個人規範に基づいて何をするべきかについて、社会や個人間で根本的な意見の相違が生じる可能性があり、独立した評価基準を用いてこれらを裁定することはできない。後者の基準は常に社会的なものか個人的なものであり、普遍的なものではない。例えば、温度を評価したり、数学的真理を決定したりするための科学的基準とは異なる。道徳相対主義は非認知主義を伴うと主張する哲学者もいれば、認知主義の一形態と考える哲学者もいる。相対主義理論の中には道徳的主観主義の一形態であるものもあるが、すべての主観主義理論が相対主義的であるとは限らない。
道徳的ニヒリズム（倫理的ニヒリズムとも呼ばれる）は、何物にも本質的な道徳的価値はないとするメタ倫理学的な見解である。例えば、道徳的ニヒリストは、いかなる理由であれ人を殺すことは、本質的に道徳的に正しいとも間違っているとも言えないと言うだろう。道徳的ニヒリズムは、道徳的言明が普遍的ではない意味で本質的に真または偽であることを認めるものの、道徳的言明に静的な真偽値を割り当てない道徳的相対主義とは区別されなければならない。真である言明のみが認識可能である限り、道徳的ニヒリストは道徳的懐疑論者である。道徳的ニヒリズムのほとんどの形態は非認知主義的であり、その逆もまた然りであるが、普遍的規範主義（意味論的には非認知的であるが、実質的には普遍的である）のような注目すべき例外もある。
道徳認識論とは、道徳的知識を研究する学問である。それは、「道徳的判断はどのように支持または擁護されるのか？」や「道徳的知識は可能なのか？」といった問いに答えようとするものである。
道徳文を認知主義的に解釈することを前提とすれば、道徳は道徳家の道徳的事実に関する知識によって正当化され、道徳的判断を正当化する理論は認識論的理論となる。道徳的懐疑主義とは対照的に、ほとんどの道徳的認識論は、道徳的知識が何らかの形で可能であると仮定している（経験主義や道徳的合理主義を含む）。その中でも、道徳的直観主義とは対照的に、道徳的知識は何らかの非道徳的な認識過程に基づいて推論的に獲得されると考える人々もいる。
経験主義とは、知識は主に観察と経験を通して得られるという教義である。経験的認識論を暗示するメタ倫理理論には以下のようなものがある。
しかし、主観主義の中にも例外があり、例えば、道徳的事実は合理的な過程を通して知ることができるとする理想観察者理論や、道徳的事実は単なる個人的意見であり、内省を通してのみ知ることができるとする個人主義的倫理主観主義などがある。倫理に関する経験的議論は、世界がどうあるべきかを人々に教えることはできないという「である―べきである」問題に直面する。
道徳的合理主義（倫理的合理主義とも呼ばれる）とは、道徳的真理（あるいは少なくとも一般的な道徳原理）は、理性のみによって先験的に認識可能であるとする見解である。哲学史における著名な人物であるプラトンとイマヌエル・カントは、道徳的合理主義を擁護した。一方、デイヴィッド・ヒュームとフリードリヒ・ニーチェは、道徳的合理主義を否定した哲学史上の人物である。
近年、道徳的合理主義を擁護した哲学者には、R・M・ヘア、クリスティン・コースガード、アラン・ゲワース、マイケル・スミスなどがいる。道徳的合理主義者は、様々な意味論的理論を信奉することも可能であり、道徳的実在論は合理主義と両立し、主観主義的理想観察者理論と非認知主義的普遍規範主義はいずれも道徳的実在論を包含する。
倫理的直観主義とは、推論なしに道徳的真理を知ることができるという見解である。つまり、この見解は本質的に道徳的信念に関する基礎主義である。このような認識論的見解は、命題的内容を持つ道徳的信念が存在することを示唆しており、したがって認知主義を示唆している。倫理的直観主義は一般的に、道徳的実在論、すなわち道徳の客観的事実が存在するという見解、より具体的には、倫理的非自然主義、すなわちこれらの評価的事実は自然的事実に還元できないという見解を示唆している。しかし、道徳的実在論も倫理的非自然主義もこの見解の本質的なものではなく、ほとんどの倫理的直観主義者はたまたまこれらの見解も持っているにすぎない。倫理的直観主義には、「合理主義的」な形態と、道徳感覚理論として知られるより「経験主義的」な形態の両方がある。
道徳的懐疑主義とは、メタ倫理学理論の集合体であり、そのすべての構成員は、誰も道徳的知識を持たないことを必然的に結論づける。多くの道徳的懐疑論者は、道徳的知識は不可能であるという、より強い様相的主張も行う。道徳的懐疑主義の形態には、誤謬説や、非認知主義のほとんどの形態が含まれるが、これらに限定されない。