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パオロ・サルピ(1552 年 8 月 14 日 - 1623 年 1 月 15 日) は、イタリアのセルヴィット修道士でカトリック司祭であり、著名な歴史家、科学者、教会法学者、博学者、政治家で、ヴェネツィア共和国のために、教皇の禁令に抵抗して成功した時期(1605 年 - 1607 年) と、ウスコク海賊をめぐってオーストリアと戦争した時期 (1615 年 - 1617 年)に活躍した。彼の著作は、率直に論争的で、カトリック教会とそのスコラ哲学の伝統を厳しく批判しており、「ホッブズとエドワード・ギボンが聖職者の権力を歴史的に暴く際に影響を与えた」[ 1 ] 。サルピの主要著作である『トレント公会議の歴史』（1619 年）は、1619 年にロンドンで出版された。その他の著作としては、『教会聖職禄の歴史』、『聖務停止の歴史』、そして『ウスコク族の歴史への補遺』があり、これらは死後に出版された。単一のテーマを中心に構成されたこれらの著作は、歴史モノグラフというジャンルの初期の例である。[ 2 ]
共和制ヴェネツィアの自由の擁護者であり、政教分離の提唱者として、[ 3 ]サルピは共和主義と自由思想の英雄、そして隠れプロテスタントであった可能性もある人物として名声を得た。[ 4 ]彼の最期の言葉「Esto perpetua」（「共和国が永遠に生きられますように」）は、 1820年にジョン・アダムズがトーマス・ジェファーソンへの手紙の中で回想しており、アダムズは「サルピがヴェネツィアとその制度の存続を願ったように、我々の広大なアメリカ帝国と自由な制度の存続を、パウロ神父と同じくらい熱心に願った」と述べている。[ 5 ]
サルピは実験科学者でもあり、コペルニクス体系の提唱者であり、ガリレオ・ガリレイの友人であり後援者でもあり[ 6 ]、パドヴァ大学における解剖学、天文学、弾道学の最新研究を熱心に追っていた。彼の広範な通信相手にはフランシス・ベーコンやウィリアム・ハーヴェイも含まれていた。
サルピは、政府機関が当時普及し始めたニュースレターであるアヴィージ（新聞）の検閲を撤回し、検閲の代わりに独自のニュースを発行して敵国の出版物に対抗すべきだと考えていた。その精神に基づき、サルピ自身もアドリア海におけるヴェネツィアの権利を擁護するパンフレットを数冊出版した。このように、サルピは、当時まだ存在していなかった報道の自由という概念をいち早く提唱した人物とみなすことができるだろう。
彼は1552年8月14日にヴェネツィアでピエトロ・サルピとして生まれた。父親は商人だったが、成功した商人ではなかった。母親はヴェネツィアの貴族の女性だった。[ 7 ]父親は彼がまだ幼い頃に亡くなった。聡明で早熟な少年は、母方の叔父である教師から教育を受け、その後、セルヴィテ修道会の修道士であるジャンマリア・カペラから教育を受けた。1566年、13歳で彼も修道会に入り、後にフラ・パオロ（兄弟）という修道名を与えられ、同時代の人々には常にセルヴィテという称号とともにその名で知られていた。[ 8 ]
サルピは1567年頃、マントヴァの修道院に配属された。1570年、彼はそこで行われた討論会で論文を支持し、グリエルモ・ゴンザーガ公爵の宮廷神学者として留まるよう招かれた。[ 9 ]サルピはマントヴァに4年間滞在し、数学と東洋語を学んだ。その後、1575年にミラノに行き、聖人で司教のカルロ・ボッロメオの顧問を務めたが[ 10 ]、上司によってヴェネツィアに転任させられ、そこのセルヴィット修道院で哲学の教授を務めた。1579年、彼はパドヴァ大学で学んでいた時に、セルヴィット会のヴェネツィア管区の管区長に選出された[ 11 ] [ 12 ] 。同時に、彼は同会の総務官に任命された。この役職において、彼はローマに派遣され、そこで3代にわたる教皇、大異端審問官、その他影響力のある人々と交流した。
サルピは1588年にヴェネツィアに戻り、その後17年間を学問に励んだが、時折、所属する学派の内部紛争によって中断された。1601年、彼はヴェネツィア元老院からカオルレ司教に推薦されたが、教皇使節は自身の庇護下に司教の地位を与えたいと考え、サルピが魂の不滅を否定し、アリストテレスの権威に異議を唱えたとして彼を非難した。翌年、別の司教の地位を得ようとした試みも失敗に終わった。教皇クレメンス8世が、サルピが学識ある異端者と文通する習慣に腹を立てたためである。
クレメンス8世は1605年3月に死去し、後継者パウルス5世の態度は教皇権の限界を脅かした。ヴェネツィアは同時に教皇権を制限する措置を講じた。世俗裁判所が聖職者の犯罪を審理する権利は、2つの主要な裁判で主張され、ヴェネツィアの2つの古来の法律の適用範囲が拡大された。その法律とは、国家の同意なしに新しい教会や修道会を設立することを禁じるものと、聖職者や修道会が財産を取得することを禁じるものであった。これらの法律は共和国全土に拡大された。1606年1月、教皇使節はヴェネツィア人に無条件の服従を要求する書簡を届けた。元老院は、この緊急事態において助言によって共和国を支援するすべての聖職者に保護を約束した。サルピは回顧録を提出し、脅迫されている非難には二つの方法で対処できると指摘した。一つは事実上、出版を禁止することであり、もう一つは法的に、公会議に訴えることである。この文書は好評を博し、サルピは共和国の教会法学者兼神学顧問に任命された。
翌4月、パウルスがヴェネツィア人を破門し、彼らの領地を聖務停止下に置こうとしたことで、妥協の望みは打ち砕かれた。サルピは精力的に論争に加わった。彼のような高位の聖職者が聖職者の国家への服従を主張することは前例のないことだった。[ 13 ]彼はまず、教会法学者ジャン・ジェルソン（1363-1429）の反教皇的意見を再出版することから始めた。その後まもなく出版された匿名の小冊子（『神学博士の回答』）の中で、彼は世俗的な事柄における教皇の権威を根本から攻撃する原則を提示した。この本はすぐに禁書目録（カトリック教会によって禁じられた本の集成）に含まれ、ベラルミーノ枢機卿はジェルソンの著作を厳しく攻撃した。サルピはその後、『弁明』で反論した。『検閲に関する考察』と『禁忌論』がすぐに続いた。後者は、彼の指導の下、他の神学者によって部分的に準備されたものである。サルピが共和国を守るためにヴェネツィアで書かれたすべてのものの検閲官に任命された後、サルピの影響を受けたり、彼の管理下で、他にも多数のパンフレットが出版された。[ 14 ]
サルピの助言に従い、ヴェネツィアの聖職者は大部分が聖務停止命令を無視し、通常通り職務を遂行した。主な例外はイエズス会士で、彼らは自らの意思で去ったが、同時に法律によって追放されたと宣告された。[ 15 ]カトリック大国であるフランスとスペインは、この争いに巻き込まれることを拒否し、外交に頼った。[ 15 ]ついに（1607年4月）、フランス国王アンリ4世の仲介により、教皇の尊厳は保たれたものの、争点となった点については譲歩する妥協案が成立した。2人の司祭はローマに送還されたが、ヴェネツィアは聖職者を民事裁判所で裁く権利を留保した。この結果は、教皇の主張が打ち負かされたというよりも、聖務停止命令と破門が効力を失ったという認識を示すものであった。 「共和国は教皇の主張を揺るがした」とサルピは言った。「これまで、厳粛に公布された教皇の禁令が煙のように消え去ったという話を聞いたことがあるだろうか？」[ 16 ]
共和国はサルピに法学担当国家顧問の栄誉と国家公文書館への自由なアクセス権を与えた。これらの栄誉は彼の敵対者、特に教皇パウルス5世を激怒させた。1607年9月、教皇と枢機卿の甥であるスキピオ・ボルゲーゼの扇動により、フラ・サルピは暗殺未遂の標的となった。ロティリオ・オルランディーニという名の破門された修道士で山賊が、2人の義兄弟の助けを借りて、8,000クラウンでサルピを殺害することに同意した。[ 17 ] [ 18 ]しかし、オルランディーニの陰謀は発覚し、3人の暗殺者が教皇領からヴェネツィア領に渡った際に逮捕され、投獄された。[ 17 ]
1607年10月5日、サルピは暗殺者に襲われ、短剣で3回刺されて死んだと思われたが、[ 19 ]回復した。[ 17 ]襲撃者たちは教皇領で身を隠し、歓迎された（同時代人は「凱旋行進」と表現した）。教皇の暗殺者に対する熱狂は、サルピ修道士が結局死んでいなかったことを知ってようやく冷めた。[ 17 ]暗殺者のリーダーであるポマは、宗教的な理由で殺害を試みたと宣言した。サルピ自身は、外科医が傷の不格好で芸術的ではない特徴についてコメントしたとき、「私はローマ教皇庁の様式を認識している」と答えた。[ 20 ]サルピを暗殺しようとした者たちはローマに定住し、最終的にはナポリ副王ペドロ・テレス＝ヒロン、第3代オスーナ公爵から年金を与えられた。[ 21 ]
サルピはその後も修道院で静かに暮らしたが、彼に対する陰謀は絶えず企てられ、時折イギリスへの亡命を口にすることもあった。公文書の作成に携わっていない時は、科学研究に専念し、いくつかの著作を執筆した。彼は最期まで国家に尽くした。死の前日には、ヴェネツィア共和国の情勢に関する質問への回答を3つ口述筆記しており、最期の言葉は「Esto perpetua」（ヴェネツィア共和国が永遠に存続しますように）であった。
これらの言葉はアイダホ州のモットーとして採用され、2007年のアイダホ州25セント硬貨の裏面に記されているほか、さまざまな国のさまざまな団体や組織によっても採用されている（「Esto perpetua」を参照）。
1619年、彼の主要な文学作品である『トレント公会議の歴史』（Istoria del Concilio Tridentino）がロンドンで印刷され、パオロ・サルピ・ヴェネトのアナグラム（プラス o）であるピエトロ・ソアヴェ・ポラーノ名義で出版された。編集者のマルコ・アントニオ・デ・ドミニス（後に異端審問所によって明白な異端者と宣告された）は、本文の推敲にいくらか取り組んだ。彼は改ざんしたと非難されているが、サルピ自身が修正した原稿との比較から、変更は重要ではないことがわかる。その後、他の言語への翻訳が続いた。ナサニエル・ブレントによる英語訳[ 22 ] 、 1620年にアダム・ニュートン[ 23 ]、デ・ドミニス、ウィリアム・ベデル[ 24 ]によって作成されたラテン語版、そしてフランス語版とドイツ語版[ 25 ] [ 26 ]があった。
その重点は教皇庁の役割に置かれ、教皇庁に対する見方は敵対的であった。これは委員会によるものではなく非公式の歴史であり、教会史を政治として扱った。[ 27 ]マントヴァのサルピは、エルコレ・ゴンザーガ枢機卿の秘書カミッロ・オリヴォを知っていた。[ 28 ]ジョン・ヘイルによれば「辛辣な現実主義」である彼の態度は、トリエント公会議の和解は和解的ではなく、さらなる対立のために設計されたという批判と結びついていた。[ 29 ]デニス・ヘイはそれを「議論と決定に関する一種の英国国教会の描写」と呼び、[ 30 ]サルピはプロテスタントに広く読まれ、ジョン・ミルトンは彼を「偉大な暴露者」と呼んだ。[ 31 ]しかし、彼の賛辞は、サルピの文体と洞察力に対する真の賞賛よりも、反教皇的、反聖職者的な態度から発せられたものであった。ジャック＝ベニーニュ・ボシュエのようなカトリックの学者たちはサルピを価値のない歴史家とみなしており、この見解は近年の歴史学でも広く共有されている。[ 32 ]
サルピの著作は非常に名声を博したため、バチカンはそのアーカイブをフランチェスコ・スフォルツァ・パラヴィチーノ枢機卿に公開し、枢機卿に『トレントの教皇イストリア・デル・コンシリオ・スクリッタ・ダル・P・スフォルツァ・パラヴィチーノ、デッラ・コンプ』と題された3巻からなる反論の執筆を依頼した。 di Giesù ove insieme rifiutasi con auterevoli testimonianze un Istoria falsa divolgata nello stesso argomento sotto nome di Petro Soave Polano (「イエスの会社の P. スフォルツァ パッラヴィチーノによって書かれたトリエント公会議の歴史。その中で、ペトロ ソアーヴェ ポラーノの名の下に提出された同じ議論に関する誤った歴史は、次の手段によって反駁されています)権威ある証言」、1656–1657）。[ 33 ] 19世紀の偉大な歴史家レオポルド・フォン・ランケ（『教皇史』）は、サルピとパラヴィチーノの写本資料の扱いを検証し、両者とも自身の厳格な客観性の基準を満たしていないと判断した。前者は、悪意に満ちた憎悪に駆られ、目的においては悪質で手段においては無謀であり、虚偽を捏造し、真実を歪曲または変形したと描写されている。一方、イエズス会士は、提示する文書においては厳密に正確であるものの、しばしば自分の見解に反対する者を抑圧した。それにもかかわらず、ランケはサルピの著作の質を非常に高く評価し、グイチャルディーニよりも優れていると考えていた。[ 34 ]サルピは自分の著作であることを決して認めず、ルイ2世・ド・ブルボン、コンデ公が彼から秘密を聞き出そうとしたあらゆる試みをかわした。
ヒューバート・ジェディンの複数巻からなるトレント公会議史（1961年）も、バチカン公認であるが、同様にサルピの資料の使い方を批判している。[ 35 ]しかし、デイヴィッド・ウートンは、サルピが現存しない原本を使用した可能性がある証拠があると信じており、党派的な枠組みにもかかわらず、サルピの公会議の扱いは非常に慎重であると述べている。[ 36 ]
1615年、ヴェネツィア政府と異端審問所の間で、ある書籍の禁止をめぐって論争が起こった。1613年、元老院はサルピにヴェネツィア異端審問所の歴史と手続きについて執筆するよう依頼した。サルピは、異端審問所は1289年に設立されたものの、ヴェネツィアの国家機関として設立されたと主張した。当時の教皇ニコラウス4世は、その設立に同意したに過ぎなかった。[ 37 ]この著作は、1639年にロバート・ジェンティリスによって英語に翻訳されて出版された。[ 38 ]
ヴェネツィアの政策の基本原則に関するマキャベリ的な小冊子（ Opinione come debba governarsi la repubblica di Venezia）はサルピの著作とされ、彼の死後の敵対者の一部が彼の名誉を傷つけるために利用したが、実際には1681年のものである。[ 39 ]彼は、おそらく反論不可能だと考えたであろう、Squitinio della libertà veneta（1612年、アルフォンソ・デ・ラ・クエバの著作とされる）に対する返答を準備するよう命じられていたが、それを完成させなかった。フォリオ版の彼の『教会の聖職禄の歴史』が出版され、マッテオ・リッチによれば、その中で彼は「偽の教令によってもたらされた教会の汚染を浄化した」。これは1736年にジョン・ロックマンによる伝記とともに英語に翻訳されて出版された。[ 40 ] 1611年、彼は教会に主張される亡命権の濫用を攻撃し、その著作はすぐに禁書目録に掲載された。
サルピの死後出版された『禁令の歴史』は、彼の死後1年後にヴェネツィアで、リヨンの偽名で出版された。サルピの国政に関する回想録はヴェネツィアの公文書館に保管された。スミス領事が収集した禁令論争に関する小冊子は、大英博物館に収蔵された。フランチェスコ・グリセリーニの『回想録と逸話』（1760年）は、サルピの未発表の著作に基づいており、後に焚書によって焼却された。
サルピは著名な特派員による広大な政治的および学術的ネットワークの中心であり、そこからの約 430 通の手紙が現存している。[ 41 ]初期の手紙集は次のとおりである。『Lettere Italiane di Fra Sarpi』（ジュネーブ、1673年）。アウレリオ・ビアンキ＝ジョヴィーニ編『P. Sarpi の手紙』（カポラゴ、1833 年）。 『サルピの手紙』ポリドリ編集（フィレンツェ、1863年）。カステッラーニ編『Lettere inedite di Sarpi a S. Contarini』（ヴェネツィア、1892年）。[ 42 ]
これまで未発表だったサルピの手紙の一部は、カール・ベンラートによって編集され、 『パオロ・サルピ 新書簡集1608-1610』（1909年、ライプツィヒ）というタイトルで出版された。
現代版（1961年）の『Lettere ai Gallicani』は、彼がフランスの通信相手に送った数百通の手紙を収録して出版されている。これらの手紙は主に法学者、ジャック・オーギュスト・ド・トゥー、ジャック・ルシャシエ、ジャック・ジロ宛てである。もう一人の通信相手は、第2代デヴォンシャー伯爵ウィリアム・キャヴェンディッシュであった。伯爵宛ての45通の手紙の英訳がトーマス・ホッブズによって出版された（ホッブズは伯爵の秘書を務めていた）。現在では、これらはサルピ（生前）と彼の親友フルゲンツィオ・ミカンツィオの共同によるものと考えられているが、当時は慎重を期すために隠されていた。[ 43 ]ミカンツィオは、第1代ドーチェスター子爵ダドリー・カールトンとも連絡を取っていた。[ 44 ]ジュスト・フォンタニーニの『ピエトロ・サルピの物語』（1863年）は痛烈な名誉毀損であり、そこに含まれるサルピの手紙として重要である。
サルピはミシェル・ド・モンテーニュとその弟子ピエール・シャロンの懐疑主義を読み、影響を受けた。[ 45 ]タキトゥス、マキャヴェッリ、グイチャルディーニの現実主義の伝統を受け継ぐ歴史家であり思想家として、彼は国民の誇りや名誉としての愛国心が社会統制において中心的な役割を果たすことができると強調した。[ 46 ]生涯を通じて、彼は宗教的正統性の欠如を疑われ、1575年頃、1594年、1607年に異端審問に出頭した。[ 47 ]
サルピはヴェネツィアでプロテスタントの礼拝が容認され、ヴェネツィア自由教会が設立されることを望んでおり、それによってトレント公会議の布告が拒否されることになると考えていた。サルピは、アンハルト＝ベルンブルク公クリスティアン1世のヴェネツィア特使クリストフ・フォン・ドーナとの書簡の中で、自身の内密な信念や動機について述べている。[ 48 ]サルピはドーナに、ミサを執り行うことを非常に嫌っており、できる限りめったに行わないようにしているが、そうしなければ教皇の禁止令の正当性を認めることになるので、そうせざるを得ないと語った。サルピの信条は「心と精神が神の御前で正しければ、神は外面を気にされない」というものだった。[ 49 ]サルピがドーナに定式化したもう一つの格言は、Le falsità non dico mai mai, ma la verità non a ognuno（「私は決して、決して虚偽を言わないが、真実は誰にも言っていない。」）である。
サルピは晩年、ダニエル・ハインシウスに宛てた手紙の中で、ドルト会議ではカルヴァン派の反レモンストラント派を支持したと述べている。[ 50 ] [ 51 ]しかし、サルピはイングランド王ジェームズ1世と文通し、イングランドの共通祈祷書を賞賛していたにもかかわらず、18世紀のカトリック神学者ル・クーレイエは、サルピはプロテスタントではなく、 「大まかに言えばカトリック、細部に言えばプロテスタント」と評した。20世紀には、ウィリアム・ジェームズ・ボウズマが、サルピは親プロテスタントであり、その宗教的思想は「カトリック正統派と一致していた」と結論づけ[ 52 ] 、エリック・コクランは、サルピを対抗宗教改革の典型的な精神で深く宗教的であると評した。[ 53 ]コッラード・ヴィヴァンティはサルピをエキュメニカル教会を目指す宗教改革者と見ており、[ 54 ]歴史家のディアマイド・マカロックはサルピが教条的なキリスト教から離れたと述べている。[ 55 ]一方、1983年にデイヴィッド・ウートンはサルピを科学的唯物論者、したがって「キリスト教そのものに敵対的」な「隠れた」無神論者であり、その政治思想は彼自身の時代には実現不可能な世俗社会を予見していた可能性が高いと主張した。 [ 56 ]この説はある程度受け入れられている。[ 57 ]一方、ヤスカ・カイヌライネンは、サルピが無神論者であったという説は歴史的記録と矛盾すると主張し、サルピの顕著な懐疑主義も能力に対する悲観的な見方も宗教的信仰と矛盾するものではないと指摘している。
サルピの著作は、彼が無神論者であったという主張を裏付けるものではない。実際、無神論の観点からすれば、体系的懐疑主義は宗教的信念を裏付けるものと見なすことができる。なぜなら、無神論者の立場は、神の非存在に関する確かな知識を前提としているからである。...彼の場合、根本的な問題は神の存在ではなく、神についての知識が理性によって得られるのか、信仰によって得られるのかということであった。彼の答えは明確であった。彼は、神聖な事柄についての知識は信仰のみによって得られると確信しており、宗教的な事柄においては、理性に基づいて判断を下すことはできず、代わりに愛情や感情に基づいて判断を下さなければならないと明言した[ 58 ]。
サルピはフランソワ・ヴィエトに関するメモを残しており、これは彼の数学の熟練度を示している。また、ジョン・ロックの思想を先取りしていたとされる形而上学の論文も残しているが、これは現在失われている。彼の解剖学の研究は恐らくそれ以前の時期に遡る。それらは彼の多才さと知識欲を示しているが、それ以外に重要な業績ではない。ウィリアム・ハーヴェイの発見を先取りしていたという彼の主張は、おそらくアンドレアス・カエサルピヌスかハーヴェイ本人から書き写したメモ以上の根拠はない。サルピはフランシス・ベーコンやウィリアム・ギルバートのほか、ハーヴェイとも文通していた。彼に確実に帰属できる唯一の生理学的発見は、虹彩の収縮性に関する発見である。
サルピは、ニッコロ・フォンタナ・タルタリアの伝統を受け継ぎ、1578年から1584年にかけて投射運動について執筆し、その後、1592年にグイドバルド・デル・モンテの考えについて報告した。おそらくその頃にはガリレオ・ガリレイと出会っていたと思われる。 [ 59 ]ガリレオは彼と文通していた。サルピは1608年11月に望遠鏡のことを知ったが、おそらくガリレオよりも前のことだった。その後、パリのジャコモ・バドエルから、レンズの構成を説明した手紙で詳細がサルピに伝えられた。[ 60 ] 1609年、ヴェネツィア共和国は軍事目的で望遠鏡の承認を得ていたが、サルピはガリレオがその年の後半に製作して持ってきたより優れたモデルを予見し、それを却下させた。[ 61 ]
サルピの生涯は、彼の秘書であり後継者であったフルゲンツィオ・ミカンツィオによる賛辞に満ちた追悼文で初めて語られ、彼に関する情報の多くはこの追悼文から得られている。19世紀に書かれた伝記には、アラベラ・ジョージナ・キャンベルによるもの（1869年、写本を参照）、ピエトロ・バランによる『フラ・パオロ・サルピ』（ヴェネツィア、1887年）、アレッサンドロ・パスコラートによる『フラ・パオロ・サルピ』（ミラノ、1893年）などがある。故ウィリアム・ジェームズ・ボウズマの『ヴェネツィアと共和制の自由の擁護：対抗宗教改革時代のルネサンス的価値観』（[1968年]イェール大学出版局、1984年にカリフォルニア大学出版局より再版）は、もともとボウズマのサルピへの関心から生まれたものである。本書の中心となる章は、サルピの生涯と作品に関するもので、彼の『トレント公会議史』の文体と内容に関する詳細な分析も含まれている。ボウスマの最後の出版物である『ルネサンスの衰退、1550-1640』（イェール大学出版局、2002年）も、サルピを幅広く扱っている。[ 62 ]