Loading article…
魔女狩り（まじない）あるいは魔女粛清（まじないくじ）は、魔女とされた人々の捜索、あるいは魔術の証拠の捜索である。邪悪な呪文やまじないを行うことは、中東の初期の人類文明では禁止され、処罰の対象となっていた。中世ヨーロッパでは、キリスト教からの異端の告発に関連して魔女狩りが行われることが多かった。近世ヨーロッパと、それほどではないが植民地時代のアメリカで魔女狩りが集中的に行われた時期は、対抗宗教改革と三十年戦争の激動期にまたがる1450年から1750年頃で、推定35,000人から60,000人の魔女が処刑された。[a] [1]ヨーロッパで魔女として有罪判決を受けた人々が最後に処刑されたのは18世紀である。アフリカやアジアなど他の地域では、サハラ以南のアフリカやパプアニューギニアで現代の魔女狩りが報告されており、サウジアラビア、カメルーン、南アフリカでは今日でも魔術を禁じる正式な法律が存在している。
現在の言葉で「魔女狩り」とは、破壊活動や不忠などを明らかにするために大々的に宣伝されながら、実際には反対者を傷つける目的で行われる調査を比喩的に意味する。[2]また、道徳的パニックや集団ヒステリーの要素を伴うこともある。[3] [4]
人類学的原因
1960 年代以降、地理的にも文化的にも隔絶された社会 (ヨーロッパ、アフリカ、ニューギニア) で魔女狩りの習慣が広く行われ、この行為の人類学的背景への関心が高まっています。魔法や占いを信じ、魔法を使って個人の幸福に影響を与えようとする (寿命を延ばす、愛を勝ち取るなど) 試みは、人類の文化に普遍的に見られます。
魔術への信仰は、世界中の社会で類似性があることが示されています。魔術は、病気や死など、通常は偶然に起こる不幸の発生を説明する枠組みを提示し、魔女は悪のイメージを提供します。[5]近世の探検時代に収集されたアメリカ、アジア、アフリカの先住民の慣習に関する報告書は、魔術への信仰だけでなく、定期的に発生する魔女狩りも人類の文化的普遍性を示唆していると解釈されています。[6]
ある研究では、魔女信仰は反社会的態度、つまり信頼、慈善活動、グループ参加のレベルの低下と関連していることがわかっています。[7]別の研究では、所得ショック（極端な降雨による）がタンザニアでの「魔女」殺害の大幅な増加につながっていることがわかっています。[8]
歴史
古代近東
悪意ある魔術に対する罰則は、古代エジプトとバビロニアの両方で保存されている最古の法典で取り上げられており、両国で顕著な役割を果たしていた。ハンムラビ法典（紀元前18世紀の短い年表）は次のように規定している。
人が他人に呪いをかけ、それがまだ正当化されていない場合、呪いをかけられた者は聖なる川に行き、聖なる川に飛び込む。聖なる川がその者を飲み込み、彼が溺れた場合、呪いをかけた者は彼の家を手に入れる。聖なる川がその者が無罪であると宣言し、彼が無傷のままである場合、呪いをかけた者は死刑に処せられる。川に飛び込んだ者は、呪いをかけた者の家を手に入れる。[9] [10]
ヘブライ語聖書は魔術を非難している。申命記 18:10-12には「あなたたちのうちには、息子、娘に火の中を通らせる者、占いをする者、卜者、卜者、呪術師、呪文を唱える者、幽霊や霊に尋ねる者、死人に託宣を求める者がいてはならない。これらのことを行う者はみな、主に忌み嫌われるからである」とある。また出エジプト記 22:18には「魔女を生かしておいてはならない」とある。[11]サムエル記上28章には、サウルが「口寄せや魔術師を国から断ち切った」と記されている[12]ことから、魔術は実際には少なくとも追放につながる可能性があることが示唆されている。
ユダヤ第二神殿時代、紀元前1世紀のラビ・シメオン・ベン・シェタクは、アスカロンで魔術の罪で告発された80人の女性に、1日で死刑を宣告したと伝えられている。後に、女性たちの親族は復讐として、シメオンの息子に対して偽証を行い、シメオンの息子を処刑した。[13]
古代ギリシャ・ローマ世界
古代アテネには魔術に関する法律は残っていない。[14] : 133 しかし、ファルマカ（「毒」、「薬」、「魔法の薬」を意味するかもしれない曖昧な用語）の有害な影響に関する事例は残っており、特にその薬が傷害や死亡を引き起こした事例が残っている。 [14] : 133–134 アンティポンの演説「毒を盛った継母に対する告発」では、ファルマコンを使って夫を殺害しようと企てた女性の事例が語られている。奴隷は以前にその罪で処刑されていたが、被害者の息子は、死は継母が仕組んだものだと主張した。[14] : 135 古代ギリシャにおける魔術裁判の最も詳細な記述は、紀元前338年より前に子供たちと共に、呪文を唱えたり有害な薬を使ったりしたために処刑されたレムノスのテオリスの話である。[15]
古代ローマの異教時代には、有害な魔法を禁じる法律があった。[16]プリニウスによれば、紀元前5世紀の十二表法では、有害な呪文を唱えたり、魔法で他人の作物の実りを盗んだりすることに対して罰則が定められていた。[16]この法律に関する唯一の記録された裁判は、ガイウス・フリウス・クレシムスの裁判である。[16]
古典ラテン語のveneficium は、毒を盛ることと魔法（魔法の薬など）で危害を加えることの両方を意味していたが、古代人はこの 2 つを区別していなかったと思われる。[17]紀元前 331 年、ローマで致命的な疫病が流行し、少なくとも 170 人の女性がveneficiumでそれを引き起こしたとして処刑された。[18]紀元前 184 年から 180 年にかけて、イタリアで別の疫病が流行し、約 5,000 人がveneficiumで裁判にかけられ処刑された。[17]ハットンは、これらの報告が正確であれば、「共和制ローマ人は古代世界のどこにも見られなかった規模で魔女狩りを行った」と書いている。[17]
紀元前81年の「シカリウスと呪術の法」では、呪術による殺人は死刑に処せられた。[17]この法律は、有害な薬物や毒物の取引や所持、魔術書やその他のオカルト道具の所持を禁じた。アウグストゥス帝はこれらの慣行を抑制するために法律を強化し、例えば紀元前31年には、神聖なシビュラの書の一部を除いてローマで2,000冊以上の魔術書を焼き払った。[19] [20]ティベリウス・クラウディウス帝の在位中、魔術を行ったと告発された女性85人と男性45人が処刑された。[21]紀元後3世紀までには、コルネリア法は有害とみなされる他の種類の魔術に対しても広く適用されるようになった。[17]魔術師は火あぶりの刑に処せられた。[16]
ローマ帝国では魔女の迫害は4世紀後半まで続き、 390年代にキリスト教がローマの国教として導入されてからようやく収まりました。[22]
中世
中世初期のキリスト教化
ドイツの作家ヴィルヘルム・ゴットリープ・ソルダンは『魔女裁判の歴史』の中で、哲学者で数学者のヒュパティアは、アレクサンドリアのキュリロスの影響力に脅威を与えたとして415年に暴徒に殺害されたが、事実上、キリスト教当局によって処罰された最初の有名な「魔女」だったかもしれないと主張した。[23]しかし、キュリロスがヒュパティア殺害に関与したとされる役割は、当時の資料でもすでに議論の的となっていた。 [24]また、現存するソクラテス・スコラスティコスの主要な記録には、宗教的な動機については何も触れられていない。[25]
6世紀のヨルダネスのゲティカには、ゴート族の魔女に対する迫害と追放が、フン族の起源に関する神話的な記述として記録されている。古代の伝説の王フィリメルは、
彼は部族の中に魔女がいることに気付き、母国語でハリウルナエと呼んだ。この女性たちを疑い、部族の中から追放し、自分の軍隊から遠く離れた孤独な追放者として放浪させた。そこで、荒野をさまよう彼女たちを見た汚れた霊たちが、彼女たちを抱きしめ、この野蛮な種族を生み出した。この種族は最初は沼地に住んでいたが、発育不良で、汚らしく、ちっぽけな部族で、ほとんど人間らしくなく、人間の言葉にわずかに似た言葉以外は何も話さなかった。[26]
エルヴィラ公会議(306 年)、アンキュラ公会議(314 年)、トゥルッロ公会議(692 年) では、悪魔崇拝に対して教会の特定の苦行が課されました。この穏やかなアプローチは、何世紀にもわたって教会の見解を代表していました。カトリック教会の聖職者が、魔術や降霊術に対する狂信を抑制したいという一般的な願望は、パーダーボルン公会議の法令に示されています。この法令では、785 年に、人々を魔女として非難することを明確に禁止し、魔女を火あぶりにした者は死刑に処するとしています。643 年のロンバルド法典には、次のように記されています。
外国人の女中や女性の使用人を魔女として殺すなどと誰も考えてはならない。それは不可能であり、キリスト教徒の心では信じるべきではないからである。[27]
これは、西暦900年頃（西暦314年とされる）の司教典礼書の教えと一致しており、その教えでは、魔術は存在せず、それが現実であると教えること自体が偽りの異端の教えであると述べられています。他の例としては、西暦800年のアイルランド教会会議[28]や、リヨンのアゴバルド（西暦810年）の説教などがあります。 [b]
ハンガリーのカールマン王（コロマン）は、最初の立法書（1100年出版）の法令57で、「魔女は存在しない」として魔女狩りを禁止した。[30] [31]ヴォルムス司教ブルハルト（1020年頃）の「法令」、特にその第19巻は「訂正者」として別個によく知られており、非常に重要な著作である。ブルハルトは、例えば、インポテンツや中絶を引き起こす可能性がある魔法の薬に対する迷信的な信仰に反対して著作を書いている。これらはまた、何人かの教父によって非難された。[32]しかし、彼は、魔女が一般に信じられていた多くの力の可能性を完全に否定した。たとえば、夜間に空を飛ぶこと、人の性格が愛から憎しみに変わること、雷、雨、日光を制御できること、人間が動物に変身すること、悪魔やサキュバスと人間との交尾、その他のそのような迷信がありました。バーチャードは、そのようなことを実行しようとすることだけでなく、その可能性を信じること自体が偽りで迷信的であるとみなしています。
1080年、教皇グレゴリウス7世はデンマーク王ハーラル3世に、嵐や農作物の不作、疫病を引き起こした疑いのある魔女を死刑にすることを禁じる書簡を送った。無実の人々が不当に扱われることを防ぐため、このような努力が数多くなされた。[c]多くの場合、権威ある聖職者は、人々が迷信的な魔女信仰を捨て去るために最善を尽くした。[34] [35]ロシアでも同様の状況がウラジミールのセラピオンの説教（1274～1275年に書かれた）で示唆されており、そこでは魔女が農作物の不作を引き起こすという一般的な迷信が非難されている。[d]
それでもなお、ヒッポのアウグスティヌスや初期の神学者の著作には魔術に対する非難が見られ、彼らは魔術と異教の宗教の慣習をほとんど区別していなかった。[37]多くの人は、魔術は哲学的な意味では存在しないと信じていた。魔術は幻想と悪の力に基づいており、アウグスティヌスはそれを闇、つまり光の不在を表す実体のないものに例えた。[37]それでもなお、アウグスティヌスや聖トマス・アクィナスのような彼の信奉者たちは、人間が悪魔と契約を結ぶことができるという信念を含む精巧な悪魔学を広め、それが後の魔女狩りの根拠となった。[38]皮肉なことに、中世の多くの聖職者は、キリストが弟子たちに悪魔に命令する力を与えたように、悪魔を召喚して制御することは罪ではないと信じて、公然とまたはひそかにゴエティアを実践していた。 [37]
個々の聖職者の立場がどうであれ、魔女狩りは文化的な現象として存続したようだ。中世初期を通じて、著名な統治者たちは魔術と異教の両方を禁止し、しばしば死刑を宣告した。例えばカール大帝の治世中、魔術を実践するキリスト教徒は教会によって奴隷にされ、悪魔（ゲルマンの神々）を崇拝する者は即死させられた。[37]魔女狩りは当時の文学にも登場する。スノッリ・ストゥルルソンによると、オーラヴ・トリグヴァソン王は偽りの口実で異教の魔術師たちを宮殿に誘い込み、扉を閉ざして生きたまま焼き殺すことでノルウェーのキリスト教改宗を促進した。逃げ出した者の中には後に捕らえられ、溺死させた者もいた。[39]
魔術を禁じる初期の世俗法には、アゼルスタン王（924-939年）によって公布されたものが含まれる。
そして、魔術、リバクス （魔術）およびモルトデーズ（殺人、大罪）に関して、我々は次のことを定めた。もし誰かがそれによって殺され、それを否定できなかった場合、その人は終身刑に処せられる。しかし、もしそれを否定し、三倍の刑罰を受けた場合、その人は有罪となり、120日間の投獄となる。その後、親族が彼を連れ出し、王に120シリングを渡し、その親族に報酬を支払い、彼のために刑務所に入り、そのようなことを二度としないようにする。[40]
魔術の訴追では、ローマ民法で認められている拷問が行われたようです。しかし、教皇ニコラウス1世（866年）は拷問の使用を全面的に禁止しており、同様の法令が偽イシドロス教令にも見られます。[9]
中世後期
ローマカトリックの異端審問の手引書は魔女告発に対して非常に懐疑的であったが、異端告発と魔術告発が重なる場合もあった。特に13世紀、南フランスのカタリ派の教えに魔術や魔法が含まれていると非難されたカタリ派に対処するために新設された異端審問所が設立されたときがそうであった。ヨーロッパで魔女狩りが始まったのはカタリ派とテンプル騎士団が鎮圧された14世紀初頭からであると提唱されてきたが、この仮説はほぼすべての学術的歴史家によって個別に否定されている（Cohn 1975; Kieckhefer 1976）。
1258年、教皇アレクサンデル4世は、異端に関係するものでない限り、異端審問は魔術事件を扱わないと宣言した。[e] [42]教皇ヨハネス22世は後に1320年に魔術師を訴追する異端審問所の権限を与えたが、 [43]異端審問所は異端を調査する場合を除いて、魔術を扱うことはほとんどなかった。
マドンナ・オリエンテの事件では、ミラノの異端審問所は、 1384年にシニョーラ・オリエンテまたはダイアナの周囲の社会に参加していたと告白した2人の女性をどう扱うべきか迷っていた。告白を通じて、2人とも白魔術の伝統的な民間信仰を伝えていた。この女性は1390年に再び告発され、異端審問官によって有罪判決を受けた。最終的に、世俗の軍隊によって処刑された。[44]
1425 年の悪名高い事件では、ツェリェ伯ヘルマン 2 世が、デセニツェの義理の娘ヴェロニカを魔女として告発しました。裁判では無罪となりましたが、ヘルマンは彼女を溺死させました。この事件では、魔女の告発は、下級貴族の生まれで息子に「ふさわしくない」ヴェロニカをヘルマンが「不相応な結婚」から排除するための口実だったと考えられています。
カトリックの人物で、魔女狩りを非難した人物として、フランシスコ会の有名な説教者、シエナのベルナルディーノ（1380-1444）がいます。ベルナルディーノの説教は、迷信的な習慣の現象と、それに対する一般大衆の過剰反応の両方を明らかにしています。[45]しかし、ベルナルディーノが念頭に置いていたのは、単に呪文や魔法の使用などの愚行ではなく、もっと深刻な犯罪、主に殺人や幼児殺害でした。これは、1427年の彼のよく引用される説教から明らかです。彼は次のように言っています。
彼らのうちの一人は、何の圧力もかけられずに、30人の子供から血を抜かせて殺したと告白しました... [そして] 彼女はさらに、自分の息子を殺したと告白しました... 答えてください。20人か30人の幼い子供をそのような方法で殺した人が、最終的にシニョーリアの前で告発されたときに、あなたが彼らを助けに行き、慈悲を乞うほど、うまくやったと本当に思えますか？
おそらく歴史上最も悪名高い魔女裁判はジャンヌ・ダルクの裁判だろう。この裁判は政治的動機によるものであり、判決は後に覆されたが、女性であり魔女として告発されたジャンヌの立場は、彼女の処刑において重要な要素となった。[46]ジャンヌに対する生きたまま火あぶりの刑（犠牲者は通常、火あぶりにされる前に絞殺された）は、魔女と異端者だけに適用される刑罰であり、焼かれた体は最後の審判の日に生き返らないことを暗示していた。[46]
近世の魔女狩りへの移行
中世末期の魔女狩りの復活は、教会の少なくとも部分的な支持、あるいは少なくとも寛容のもとで行われ、キリスト教の教義における多くの発展を伴った。例えば、悪魔の影響の一形態としての魔術の存在の認識と、それが異端として分類されることなどである。ルネサンス期のオカルティズムが知識階級の間で勢いを増すにつれ、中世にはせいぜい教育を受けていない農村部の人々の民間信仰の一部であった魔術への信仰は、あらゆる悪行の究極の源泉としてのサタンという、ますます包括的な神学に組み込まれていった。[f] [g]これらの教義の転換は15世紀半ば、具体的にはバーゼル公会議をきっかけに西アルプスのサヴォイア公国を中心に完了し、 [h] 15世紀後半には世俗裁判所と教会裁判所の両方で一連の魔女裁判が行われるようになりました。[i]
1484年、教皇インノケンティウス8世は、悪魔崇拝者で「幼児殺害」などの罪を犯した者を「矯正、投獄、処罰、懲罰」することを認可する教皇勅書「Summis desiderantesaffetibus」を発布した。これは、ドイツの地方司教から調査の許可を得られなかった異端審問官ハインリヒ・クラマーの要請によるものであった。 [50]しかし、ルートヴィヒ・フォン・パストールなどの歴史家は、この勅書は何も新しいことを認めたわけではなく、カトリックの良心を必ずしも拘束するものでもなかったと主張している。[j] 3年後の1487年、クラマーは悪名高い「 Malleus Maleficarum」（直訳すると「悪人に対する鉄槌」）を出版したが、これは新たに発明された印刷機のおかげで、広く読まれた。1520年までに14版が再版され、世俗の法廷で多大な影響力を及ぼした。[52]
ヨーロッパでは、魔女狩りの熱狂はスペイン、ポーランド、東ヨーロッパでは無視できるほどだったが、逆にドイツ、スイス、フランスでは激しかった。[53]
近世ヨーロッパと植民地アメリカ
近世ヨーロッパにおける魔女裁判は波のように起こり、その後沈静化した。15世紀と16世紀初頭にも裁判は行われたが、その後魔女狩りは衰退し、再び大きな問題となり、17世紀、特に三十年戦争中にピークを迎えた。一部の人々が超自然的能力を持っているという以前の信念（人々を守るために使われることもあった）は、超自然的能力を持つ人々と悪魔との契約のしるしとなった。殺人を正当化するため、当時のキリスト教徒やその代理世俗機関の中には、裸の踊りや人食い幼児殺害が行われる荒々しい悪魔の儀式パーティーに魔術が関連しているとみなした者もいた。[54]また、十戒の第一（「あなたは私のほかに神々があってはならない」）に反する異端、またはこの場合は世俗的ではなく神の威厳を侵害するものとして見なされた。 [55]さらに聖書の言葉も頻繁に引用され、特に「魔女を生かしておいてはならない」（出エジプト記22:18）という出エジプト記の法令は多くの人が支持した。
魔女狩りは近世ヨーロッパ全域で見られたが、近世ヨーロッパにおける魔女狩りの最も重要な地域は、しばしば中央ドイツと南ドイツであると考えられている。[56]裁判の数の点では、ドイツは他のヨーロッパの地域に比べて遅れて始まった。魔女狩りが最初に大量に現れたのは、14世紀と15世紀に南フランスとスイスであった。南西ドイツにおける魔女狩りのピークは1561年から1670年であった。[57]ヨーロッパで最初の大規模な迫害は、南西ドイツのヴィーゼンシュタイク帝国領で魔女が捕らえられ、裁判にかけられ、有罪判決を受け、火あぶりにされたことであり、1563年に「63人の魔女の真実で恐ろしい行為」というパンフレットに記録されている。[58]魔女狩りの迫害はヨーロッパ全土に広がった。魔術や悪魔学に関するヨーロッパの考えは、北部の魔女狩りに強く影響した。[59]これらの魔女狩りは、少なくとも部分的には経済的要因によって引き起こされたものであり、バイエルンやスコットランドなどの地域では経済的圧力と魔女狩り活動の間に有意な関係が見られる。[60]
デンマークでは、 1536年の宗教改革以降、魔女狩りが増加した。特にデンマーク王クリスチャン4世はこの習慣を奨励し、何百人もの人々が魔女として有罪となり火刑に処された。ノルウェー北部のフィンマルク地方では、1600年から1692年にかけて厳しい魔女裁判が行われた。[61]フィンマルク魔女裁判の犠牲者を追悼するため、国際形式の記念碑であるスティールネセット記念碑が建てられている。[62]イングランドでは、1541年の魔女法が魔女に対する刑罰を規定した。スコットランドのノース・バーウィック魔女裁判では、魔女裁判に対するデンマーク王の関心を共有していたスコットランド王ジェームズ6世が、婚約者のアン・デンマークに会うために1590年にデンマークへ航海した際、悪天候を理由に70人以上が魔女として告発された。広く配布されたパンフレット「スコットランドからのニュース」によると、ジェームズ6世はフィアン博士の拷問と処刑を自ら指揮した。[63]実際、ジェームズは魔女狩りのマニュアル『デーモノロジー』を出版しており、そこには有名な格言「拷問なしで自白することを彼らがいかに嫌がるかは、日々の経験が証明している」が含まれている。後に、 1612年のペンドル魔女裁判は、イギリス史上最も有名な魔女裁判の仲間入りを果たした。[64]
イングランドでは、1644年から1647年にかけて、ピューリタンのマシュー・ホプキンスの活動により、魔女狩りが頂点に達した。議会からの正式な委任なしに活動していたにもかかわらず、ホプキンス（自らを魔女狩り総帥と称していた）とその共犯者たちは、イングランド内戦中に町から高額の罰金を徴収した。ホプキンスの魔女狩りは短期間であったが意義深いものであった。彼の活動により、300件の有罪判決と死者が出たとされている。[65] [検証に失敗した]ホプキンスは、自分の手法に関する本を書き、魔女狩り師としての幸運な始まり、自白を引き出すために使用した方法、被告を試すために使用したテスト（魔女の痕跡を見つけるために裸にすること、「水泳」テスト、皮膚を刺すこと）について説明した。椅子に縛り付けられた魔女をバケツの水に投げ込み、浮くかどうかを確かめる水泳テストは、法的な異議申し立てにより1645年に中止された。1647年の本『魔女の発見』はすぐに影響力のある法律書となった。この本は、1647年5月にマサチューセッツでマーガレット・ジョーンズが魔女として処刑されたときから、アメリカ植民地で使用されていた。[66 ] 1647年から1663年までに植民地で魔女として処刑された17人のうちの最初の人物であった。[67]
ホプキンスがイングランドで魔女狩りをしていたころ、北米で魔女狩りが起こり始めた。1645年、悪名高いセイラム魔女裁判の46年前に、マサチューセッツ州スプリングフィールドでアメリカ初の魔女裁判が起こった。ヒューとメアリー・パーソンズ夫妻が互いを魔女として告発したのである。アメリカ初の魔女裁判でヒューは無罪、メアリーは魔女として無罪となったが、子供の死に対する罰として絞首刑が宣告され、獄死した。[68]イングランドのマサチューセッツ湾植民地全体で約80人が魔女行為を行ったとして告発され、 1645年から1663年までニューイングランド全土で続いた魔女狩りで13人の女性と2人の男性が処刑された。 [67]セイラム魔女裁判は1692年から1693年に続いた。
裁判が開かれると、検察官は共犯者を探し始めた。魔術の使用は、失敗したからではなく、間違った理由で効果的に機能したために、間違っているとみなされた。魔術は日常生活の一部だった。魔女は、聖職者とともに、病人を助けたり、赤ちゃんを出産させたりするためによく呼ばれた。彼らは地域社会で霊的な権力を握っていた。何か問題が起きても、聖職者や魔術の力を疑う者はいなかった。その代わりに、魔女が危害を加える意図があったかどうかを疑った。[69]
魔術の罪で処刑された人の数に関する現在の学術的推計は、約35,000人から60,000人と幅がある。[a]ヨーロッパで処刑に至ったことが知られている魔女裁判の総数は約12,000人である。[70]当時の著名な魔女狩り批判者には、ジャンフランチェスコ・ポンジニビオ（1520年活躍）、ヨハネス・ヴィアー（1515年 - 1588年）、レジナルド・スコット（1538年 - 1599年）、コルネリウス・ロース（1546年 - 1595年）、アントン・プレトリウス（1560年 - 1613年）、アロンソ・サラザール・イ・フリーアス（1564年 - 1636年）、フリードリヒ・シュペー（1591年 - 1635年）、バルタザール・ベッカー（1634年 - 1698年）などがいた。[71]これらの裁判の中で最大かつ最も有名なものとしては、トリーア魔女裁判（1581-1593）、フルダ魔女裁判（1603-1606）、ヴュルツブルク魔女裁判（1626-1631）、バンベルク魔女裁判（1626-1631）が挙げられる。[要出典]
魔女裁判の他にも、魔女狩りは自警団によって行われることが多く、犠牲者を処刑したかどうかは不明である。例えばスコットランドでは、牛の殺戮は魔女（通常は農民の女性）のせいにされ、魔女は当然処罰された。「息の上の切り込み」と呼ばれる人気の方法は、女性の額を切り裂いて魔法の力を取り除くというものだった。これは司法当局がいない場合に実行できる一種の緊急処置と考えられていた。[72]
魔女迫害のもう一つの重要な要素は告発である。「イングランドでは、告発者や魔女に対する告発書を提出する者のほとんどは女性だった。」[73]告発者は被告に明らかにされる必要はなく、これは魔女裁判の成功にとって重要であった。実際には、犯罪の他の目撃者に訴えが起こされ、最初の告発者に続いて他の告発者が続いた。有罪判決の場合、告発者は被告の資産の3分の1を受け取ることもあったが、少なくとも2ギルダーであった。よく知られ、十分に文書化された例は、天文学者ヨハネス・ケプラーの母親であるカタリーナ・ケプラーのケースである。彼女は悪魔と契約を結び、魔術を使用していた。1615年、彼女はヴュルテンベルク公国の隣人の女性から、苦い飲み物を飲ませて病気になったと口論した後、魔女と呼ばれた。彼女は1年以上監禁され、拷問の脅威にさらされたが、息子の努力により最終的に無罪となった。[74]
実行統計
現代の学者の推定によると、ヨーロッパの魔女狩りの 300 年間で魔女として処刑された人の総数は 5 桁で、大部分はおよそ 35,000 人から 60,000 人の間です (詳細は下の表を参照)。[a]告発された人の大半はヨーロッパ社会の経済的に低い階級の出身者でしたが、稀に高位の人物が告発されたこともあります。この証拠に基づいて、スカーレとキャロウは「典型的な魔女は農業労働者または小規模小作農の妻または未亡人で、喧嘩好きで攻撃的な性格でよく知られていました」と主張しました。
ジュリアン・グッダールによれば、ヨーロッパでは魔女として迫害された女性の割合は全体で80%であったが、エストニア、ノルマンディー、アイスランドなど、男性をより多く標的とした国や地域もあった。[83]アイスランドでは被告人の92%が男性、エストニアでは60%、モスクワでは被告人の3分の2が男性だった。[要出典]フィンランドでは、死刑囚100人以上のうち男女比はほぼ同数であったが、魔女として刑を宣告されたオーランド諸島民はすべて女性だけであった。[84]
1629年のヴュルツブルク裁判では、被告の60%を子供が占めていた時期もあったが、その年の終わりには17%にまで減少していた。[85]ラプリー（1998）は、合計「4万人から5万人」の犠牲者のうち「75～80%」が女性だったと主張している。[86]ヨーロッパで「何百万人もの魔女」（多くの場合「 900万人の魔女」）が殺されたという主張は、一般の文献に時折見られるものの、虚偽であり、最終的にはゴットフリート・クリスティアン・フォークトによる1791年のパンフレットによるものである。[87]
18世紀におけるヨーロッパの魔女狩りの終焉
1542年から1735年にかけて、イングランドとスコットランドでは、一連の魔女法によって、魔術や魔法を実践している、または実践していると主張する個人に対する刑罰（多くの場合は死刑、時には投獄）が法律に定められた。 [89]イングランドにおける最後の魔女に対する処刑は、1682年にエクセターでテンペランス・ロイド、メアリー・トランブルズ、スザンナ・エドワーズが処刑されたときであった。1711年、ジョセフ・アディソンは、非常に評価の高い雑誌「スペクテイター」（第117号）に、高齢で虚弱な女性（「モル・ホワイト」と呼ばれた）を魔女として扱うことの不合理性と社会的不公正を批判する記事を掲載した。[90] [91] ジェーン・ウェナムは、1712年にイングランドで典型的な魔女裁判の最後の対象者の一人であったが、有罪判決後に恩赦を受けて釈放された。ジャネット・ホーンは1727年にスコットランドで魔女として処刑された。1735年の最後の法律では、個人が実際に超自然的な力を持っていたり、悪魔と取引していたりすると信じられなくなったため、魔女としてではなく詐欺として起訴されることになった。1735年の法律は、心霊術師やジプシーなどの個人を起訴するために1940年代まで使用され続けた。この法律は最終的に1951年に廃止された。[89]
ネーデルラント共和国で最後に魔女が処刑されたのは1613年だと思われる。[92]デンマークでは1693年にアンナ・パレスが処刑され[93] 、ノルウェーでは1695年にヨハンネ・ニルスダッターが処刑され[94]、スウェーデンでは1704年にアンナ・エリクスドッターが処刑された。ヨーロッパの他の地域では、この習慣は後に廃れていった。フランスで最後に魔女として処刑されたのは1745年のルイ・デバラスである[95]。
クロアチアで魔女として死刑判決を受けた最後の人物は1758年のマグダ・ロゴメルである。彼女は1758年にマリア・テレジアによって無罪となり、クロアチアにおける魔女裁判は終結した。[96] [97]
ドイツにおける最後の死刑判決は1775年にケンプテンで行われたアンナ・シュヴェーゲリンに対するものであった（ただし執行されなかった）。[98]
最後の公式魔女裁判は1783年にポーランドで行われたドルフフ魔女裁判である。裁判の結果はヤヌシュ・タズビル教授の著書で疑問視されている。[99]裁判後に処刑が行われたことを示す信頼できる情報源は見つかっていない。1793年、ポーランドのポズナンで正当性が疑わしい手続きにより、名前の知られていない女性2人が処刑された。[100]
アンナ・ゲルディは1782年にスイスのグラールスで処刑され[101]、バルバラ・ツドゥンクは1811年にプロイセンで処刑された[102]。両女性はヨーロッパで魔女として処刑された最後の女性とされているが、どちらの事件でも正式な判決には魔女については触れられていない。魔女は犯罪行為として認識されなくなっていたためである。[要出典]
インド
1792年以前にインドで魔女狩りが行われていたという記録はない。インドで魔女狩りが行われた最も古い証拠は、1792年のサンタル族魔女裁判に見られる。[103] [104]会社統治下のインド、チョータ・ナグプール管区のシンブーム県では、魔女として告発された人々が殺害されただけでなく、被告人の血縁者も復讐しないように殺害された (Roy Choudhary 1958: 88)。チョータナグプール地域はサンタル族と呼ばれるアディヴァシが主に住んでいた。サンタル族にとって、魔女の存在は中心的な信念だった。魔女は恐れられ、反社会的活動に従事していると考えられていた。魔女には、人の内臓を食べて人を殺したり、牛に熱病を起こしたりするなどの邪悪な力があるとされていた。そのため、アディヴァシの人々によれば、病気や疾患の治療法は、原因とみなされるこれらの魔女を排除することであった。[105]
サンタル族の魔女狩りの習慣は、ヨーロッパのそれよりも残酷だった。ヨーロッパでは魔女は火あぶりにされる前に絞殺されたが、サンタル族は魔女に「人間の排泄物を食べ、血を飲むことを強要し、その後火に投げ込んだ」[106]。
東インド会社（EIC）は、1840年代から1850年代にかけて、グジャラート、ラージプターナ、チョータ・ナグプール管区における魔女の迫害を禁止した。この禁止令にもかかわらず、魔女狩りは犯罪とはみなされていなかったため、報告された事件はごくわずかだった。サンタル人は、この禁止令が魔女の活動を活発化させたと信じていた。したがって、この禁止令の効果は、EICの意図とは相反するものだった。1857年から1858年にかけて、魔女狩りが急増した。これは、 1857年のインド大反乱の時期と重なっており、一部の学者は、この活動の復活を会社支配に対する抵抗の一形態と見なしている。[105]
現代の事例
魔女狩りは、魔術の信仰が広まっている社会では今でも行われている。ほとんどの場合、これらはリンチや火あぶりの刑であり、サハラ以南のアフリカの多くの地域、サウジアラビア、パプアニューギニアで定期的に報告されている。さらに、魔術の実践を禁止する法律がある国もある。魔術が法的に死刑に処せられる唯一の国はサウジアラビアである。
現代の魔女狩りは、国連難民高等弁務官事務所によって、大規模な人権侵害として継続的に報告されている。告発される人のほとんどは女性と子供だが、高齢者や、アルビノやHIV感染者など、コミュニティの周縁化されたグループであることもある。[108]これらの犠牲者はコミュニティの重荷とみなされることが多く、その結果、追い出されたり、餓死したり、時には社会浄化行為として家族によって暴力的に殺されたりすることがよくある。[109]魔女狩りの原因には、貧困、疫病、社会危機、教育不足などがある。魔女狩りのリーダーは、コミュニティの著名人や「呪術師」であることが多く、悪魔祓いの料金を請求したり、殺害された人の体の一部を売ったりして経済的利益を得ることもある。[110] [111]
中東
レヴァント
2015年6月29日と30日、テロ組織ISISの戦闘員らはデリゾール県で魔術と「医療目的での魔術」の疑いで2組のカップルを斬首した。 [112]これに先立ち、ISIL戦闘員らはシリア、イラク、リビアで数人の「マジシャン」や街頭奇術師を斬首している。[113]
サウジアラビア
サウジアラビアでは魔術や呪術は依然として犯罪行為であるが、その犯罪の正確な性質は定義されていない。[114]
国全体でこの件で起訴される頻度は不明である。しかし、2009年11月には、その年にマッカ州で魔術を実践し「アッラーの書を軽蔑的な方法で使用した」として118人が逮捕され、そのうち74%が女性だったと報告された。[115] 2009年のヒューマン・ライツ・ウォッチによると、魔術や呪術に対する起訴は急増しており、「サウジアラビアの裁判所は宗教警察による文字通りの魔女狩りを認可している」。[116]
2006年、サウジアラビアの文盲の女性ファウザ・ファリフが、インポテンツの呪文を唱えるなど魔術を行ったとして有罪判決を受け、斬首刑による死刑を宣告された。彼女は、殴打され、読み上げられていない虚偽の自白の指紋を採取させられたとされている。[117]控訴裁判所は、自白が撤回されていたため死刑判決の有効性に疑問を投げかけたが、下級裁判所は別の根拠で同じ判決を再確認した。[118]
2007年、エジプト国籍のムスタファ・イブラヒムは、夫婦を引き離すために魔術を使ったこと、姦通、コーラン冒涜の罪で有罪判決を受け、処刑された。[119]
また2007年には、スーダン国籍のアブドゥル・ハミド・ビン・フセイン・ビン・ムスタファ・アル・ファッキが、離婚した夫婦の和解につながる呪文を作った罪で有罪判決を受け、死刑判決を受けた。[120]
2009年、サウジアラビアで巡礼中に逮捕されたレバノンのテレビ司会者アリ・シバトは、アラブの衛星放送で占いをしたことで魔術の罪に問われ、死刑判決を受けた。 [121]彼の控訴は1つの裁判所で認められたが、メディナの2番目の裁判所は2010年3月に彼の死刑判決を再び支持し、彼は数年にわたって何百万人もの視聴者の前で公然と魔術を行っていたため死刑に値すると述べた。[122] 2010年11月、最高裁判所は彼の行為が他人を傷つけたという証拠が不十分であるとして死刑判決の批准を拒否した。[123]
2011年12月12日、アミナ・ビント・アブドゥルハリム・ナサールは魔術と呪術を行ったとして有罪判決を受け、アル・ジャウフ州で斬首された。 [124]ムリー・ビン・アリ・ビン・イッサ・アル・アシリにも非常によく似た状況が起こり、彼は2012年6月19日にナジュラーン州で斬首された。[125]
オセアニア
パプアニューギニア
パプアニューギニアでは「白」魔術（信仰による治癒など）の実践は合法だが、1976年の魔術法では「黒」魔術の実践に対して最高2年の懲役刑を課していたが、この法律は2013年に廃止された。2009年、政府は、村人が都市部に移住するにつれて、魔女とされた人（通常は孤独な女性）に対する超法規的拷問や殺害が高地から都市部に広がっていると報告した。[126]例えば、2013年6月、家族が「木造の『恒久的な家』を持ち、高等教育を受け、社会的地位も高かった」という理由で、4人の女性が魔女として告発された。女性全員が拷問を受け、ヘレン・ルンバリは斬首された。北ブーゲンビル人権委員会のヘレン・ハケナ委員長は、この告発は鉱山ブームから生まれた経済的嫉妬から始まったと述べた。[127]
国連機関、アムネスティ・インターナショナル、オックスファム、人類学者の報告書によると、「呪術師や魔女とされた者への攻撃は、時には男性だが、最も一般的には女性であり、頻繁かつ残忍で、しばしば致命的である」。[128]パプアニューギニアのシンブ州だけでも、毎年約150件の暴力事件や殺人事件が発生していると推定されている。[129]報告書によると、この魔女狩りの慣習は、一部の地域では「より悪質で、サディスティックで、のぞき見的なもの」に進化している。[128]近くの村の若い男たちに襲われたある女性は、「赤く熱したアイロンが何度も差し込まれ、機能的に修復できないほど性器が焼かれ、癒着した」。[128] 2012年の法改正委員会によると、事件はほとんど報告されておらず、1980年代以降事件が増加していると結論付けている。
インド亜大陸
インド
インドでは、主に村落に住む一部の人々が、魔術や黒魔術に効果があると信じている。一方では、人々は健康、経済、結婚生活の問題で呪術師に相談する。[130]その一方で、人々、特に女性が魔術の疑いをかけられ、襲われ、時には殺害される。[131] [132]報告によると、主に未亡人や離婚者が財産を奪われる標的となっている。[133]伝えられるところによると、尊敬されている村落の呪術師は、特定の人物に魔女（ダヤン）の烙印を押して、何の報復もなく殺害できるよう報酬を得ている。現行法は殺人を抑制するのに効果がないと考えられている。[134] 2013年6月、国家女性委員会（NCW）は、国家犯罪記録局（NCRB）の統計によると、2008年以降768人の女性が魔術を行ったとして殺害されたと報告し、新しい法律の計画を発表した。[135]
最近の事例
2001年から2006年の間に、アッサム州で推定300人が殺害された。[136] 2005年から2010年の間に、オリッサ州スンダルガル県で約35件の魔術関連の殺人事件が発生したと報告されている。[137] 2003年10月、ビハール州ムザッファルプル県カマルプラ村で3人の女性が魔女の烙印を押され、辱められた後、全員自殺した。[138] 2013年8月、アッサム州コクラジャール県で一団の人間が夫婦を切り殺した。[139] 2013年9月、チャッティースガル州ジャシュプール県で、黒魔術を行っているとの容疑で女性が殺害され、娘がレイプされた。[140]
2010年の推計では、インドで魔女として殺害された女性の数は年間150人から200人、1995年から2009年の間に合計2,500人に上るとされている。 [141]リンチは特に貧しい北部のジャールカンド州、[142]ビハール州、中央部のチャッティースガル州で多く発生している。西ベンガル州ジャルパイグリ地区の茶園労働者の間でも魔女狩りが行われている。[143]ジャルパイグリでの魔女狩りはあまり知られていないが、茶産業がアディヴァシ（部族）労働者の生活に及ぼすストレスが原因となっている。[144]
インドでは、女性を魔女と決めつけることは、土地を奪ったり、恨みを晴らしたり、性的誘いを断った女性を罰したりするためのよくある策略である。大多数のケースでは、告発された女性が助けを求めることは難しく、彼女は家や家族を捨てるか自殺に追い込まれる。貧困で読み書きのできない女性が僻地から警察に届け出るために出向くことは難しいため、ほとんどのケースは記録されていない。ジャルカンド州で被害者を支援する団体、無料法律扶助委員会の調査によると、魔女狩りで告発された人のうち実際に有罪判決を受けるのは2%未満である。[145] [146]
ネパール
ネパールでは魔女狩りが一般的で、特に低カーストの女性を狙っている。[147] [148]魔女関連の暴力の主な原因には、迷信の広まり、教育の欠如、一般の認識の欠如、文盲、カースト制度、男性優位、女性の男性への経済的依存などがある。この形態の暴力の被害者は、しばしば殴打、拷問、公衆の前での辱め、殺害される。時には、被告の家族も暴行を受ける。[148] 2010年、女性・社会福祉大臣のサルワ・デヴ・プラサード・オジャは、「迷信は私たちの社会に深く根付いており、魔女信仰はその最悪の形態の1つである」と述べた。[149]
サハラ以南アフリカ
サハラ以南のアフリカの多くの社会では、魔女に対する恐怖から定期的に魔女狩りが行われ、専門の魔女発見者が容疑者を特定し、リンチによる死に至ることが多い。[150]この現象の影響を特に受けている国としては、南アフリカ、[151] カメルーン、コンゴ民主共和国、ガンビア、ガーナ、ケニア、シエラレオネ、タンザニア、ザンビアなどがある。[152]
1999年にはBBCがコンゴ[153]とタンザニアで児童に対する魔女狩りが行われていると報じた。タンザニアでは、目が赤いという理由で魔女とされた女性への襲撃に対し政府が対応した。[154 ]魔女狩りが一般的であるガーナでは、2001年に魔女とされた女性によって訴訟が起こされた。[154]アフリカの魔女狩りは、被害者の財産を狙う親族が主導することが多い。
オードリー・I・リチャーズは、雑誌「アフリカ」で、1935年にザンビアのベンバ族の村に現れた新しい魔女狩りの波、バムカピの事例について述べている。 [155]彼らはヨーロッパの服を着て、村長を呼んで村のために儀式の食事を用意させた。村人たちが到着すると、彼らは全員を鏡で見て、この方法で魔女を特定できると主張した。その後、これらの魔女は「角を差し出さなければならない」、つまり、呪いや悪魔の薬を入れる角の容器を魔女狩りの人々に引き渡さなければならなかった。その後、バムカピは全員にクカパと呼ばれる薬を飲ませた。この薬は、二度とそのようなことをしようとした魔女を死なせ、腫れ上がらせるものだった。
村人たちは、魔女狩りをする者たちはいつも正しいと語った。なぜなら、彼らが見つけた魔女たちはいつも、村がずっと恐れていた人々だったからだ。バムカピは、キリスト教と土着の宗教的伝統を混ぜ合わせて自分たちの力を説明し、神（どの神が誰かは言わないが）が薬の調合を手伝ってくれたと言った。さらに、身元確認のための食事に出席しなかった魔女は全員、後日、死から蘇った主人から責任を問われ、太鼓で魔女たちを墓地へ送り、そこで死なせるという。リチャーズは、バムカピが村中の角を一斉に集めることで村に危険感を醸成したと指摘した。角が魔術破りのお守り、薬、嗅ぎタバコに使われていたか、あるいは黒魔術の容器だったかは関係ない。
ベンバ族は、イボ、幽霊、飢饉などの不幸は、最高神レサが認めた正当な行為であると信じていた。不当な危害を与える唯一の存在は、強大な力を持ち、発見が難しい魔女であった。白人がアフリカを支配した後、新しい考え、習慣、法律によって生じた社会的緊張と、裁判所が魔女の裁判を許可しなくなったため、魔術や呪術への信仰が広まった。[要出典]
南アフリカのバントゥー族の間では、魔女狩りの任務は魔女の嗅ぎ手であった。南アフリカの一部では、1990年以来、魔女狩りで数百人が殺害されている。[156]
カメルーンは1967年の独立後、法廷で魔女裁判を再開した。[k]
2008年5月21日、ケニアで暴徒が魔術の容疑で少なくとも11人を焼き殺したと報じられた。 [160]
2009年3月、アムネスティ・インターナショナルは、ガンビアで最大1,000人が政府支援の「呪術師」によって魔術の罪で誘拐され、拘置所に連行されて毒入りの薬を飲まされたと報告した。[161] 2009年5月21日、ニューヨーク・タイムズは、この魔女狩りキャンペーンはガンビアのヤヒヤ・ジャメ大統領によって開始されたと報じた。[162]
シエラレオネでは、魔女狩りは、カーママイ（メンデ族の魔女狩り人）による社会倫理に関する説教の機会となっている。「魔術は、人々が完全に心を開いているわけではないときに人々の生活に根付く。すべての邪悪は、結局のところ、人々がお互いを憎んだり、嫉妬したり、疑ったり、恐れたりすることに起因する。これらの感情と動機が、人々を反社会的に行動させるのだ」[163] 。カーママイに対する民衆の反応は、「彼らは彼の仕事に価値を見出し、社会的な責任と協力について彼が教えに来た教訓を学ぶだろう」というものである[164] 。
他の文脈での用語の使用
「魔女狩り」という用語は、魔術以外の文脈でも、魔女狩りの犠牲者となる容疑者を不合理に捜索することを指すために使われることがある。例としては、スターリン主義の魔女狩り[165]やマッカーシズムの魔女狩り[166]などがある。研究者のジェームズ・モローネは、「魔女狩りをさせるのは魔女（あるいは共産主義者や児童虐待者）ではない。むしろ、魔女狩りをする人々が通常の正義のルールを無視する意志を持っていることだ」と書いている。[167]
政治の世界では、この言葉は個人や集団が抑圧されている、または追放されていることを示唆するために使用されることがある。テレグラフ紙はキャンセルカルチャーを「現代の魔女裁判」に例えた。 [168]ドナルド・トランプ前米大統領はツイッターでこの言葉を頻繁に使用し、様々な調査[169] [170]や自身に対する弾劾手続きを魔女狩りと呼んだ。[171] [172] [173]大統領在任中、彼はこのフレーズを330回以上使用した。[174]全米ライフル協会は、ニューヨーク州司法長官が同協会を詐欺の疑いで起こした訴訟を却下するためにこの言葉を使用したが、却下されなかった。[175]
魔女裁判の一覧
- アメルスフォールトとユトレヒトの魔女裁判
- アステン魔女裁判（オランダ語）
- バスク魔女裁判
- ビデフォード魔女裁判
- ブレデヴォールト魔女裁判
- デレンバーグ魔女裁判
- アイランドマギー魔女裁判
- リヒテンシュタインの魔女裁判
- ノース・バーウィック魔女裁判
- 北モラヴィアの魔女裁判
- オークニーの魔女裁判
- ペンドルの魔女
- ラムセレ魔女裁判
- ルールモント魔女裁判
- セイラム魔女裁判
- スパ魔女裁判
- セント・オシスの魔女
- トルソーカー魔女裁判
- トリーア魔女裁判
- サーミ人のキリスト教化の一環としてのヴァルドー魔女裁判
- ヴィーゼンシュタイク魔女裁判
- ウォーボーイズの魔女たち
- ヴュルツブルク魔女裁判
参照
- 教会裁判所 – キリスト教の宗教問題を管轄する裁判所
- 女性殺害 – 性別を理由に女性や少女を殺害すること
- ジェンダーサイド – 特定の性別のメンバーを組織的に殺害すること
- 近世魔女裁判のフェミニスト的解釈
- ヨーロッパの魔術 – ヨーロッパにおける魔術信仰
- 火刑 - 処刑または殺人の方法
- キリスト教と異教
- キリスト教の魔法観
- 陰謀論 – 出来事をあまりありそうにない陰謀のせいにする
- 神の報復 – 神による超自然的な罰
- 魔法と宗教
- 道徳的パニック – 何らかの悪が社会を脅かすのではないかという恐怖
- 悪魔的パニック – 虐待を主張する広範な道徳的パニック
- スケープゴート化 – 特定の当事者を不当に否定的な扱いや非難の対象とする行為
- 試練による裁判 – 命を脅かす体験を通じて有罪を判定する中世の司法慣行
- 魔法の医学的説明 – 魔法の症状として報告されているもの
- アウト・ダフェ – 異端審問中に死刑囚に課せられる公開の懺悔
- ドナス・デ・フエラ – イギリスの民間伝承の妖精に匹敵する超自然的な女性の存在。
- マリー＝ジョゼフテ・コリヴォー – 2 番目の夫を殺害したヌーベルフランス出身の女性 (1733–1763)
- ピエール・ド・ランクル – フランスの裁判官、魔女狩り人 (1553–1631)
- 「メイプルストリートに怪物が現れる」 – トワイライトゾーン シーズン 1 の第 22 話
- ウェストメンフィス3人組 – 1993年に米国アーカンソー州ウェストメンフィスで3人の少年を殺害した罪で有罪判決を受けた3人の男たち
- 近世の魔女裁判 – ヨーロッパにおける魔女裁判
- セイラム魔女裁判 – マサチューセッツ州での法的手続き、1692～1693年
- 現代の魔女狩り
- ネパールの魔女狩り – ネパールでの魔女狩りの実践
- 女性と宗教 – 女性の役割と宗教を取り巻く歴史
- キリスト教における女性
- ダークピクチャーズアンソロジー：リトルホープ – 2020 インタラクティブドラマビデオゲーム
- 魔女の宅急便 – 1989年の日本のアニメ映画
脚注
- ^ abc ブリタニカ百科事典は「4万人から6万人を超えない」という制限を設けている。[75]この範囲の上限はブライアン・P・レバックの『近世ヨーロッパにおける魔女狩り』初版に由来し、彼は第3版でこれを4万5千人に下方修正した。[76] [77]ウィリアム・モンターは3万5千人の死者を推定し、マルコム・ガスキルとリチャード・ゴールデンはともに4万～5万人と推定している。[78] [79] [1]アン・ルウェリン・バーストーは、失われた記録を考慮してレバックの最初の推定値を調整し、10万人の死者と推定した。[80]ロナルド・ハットンは、レバックの推定値は既にこれらの調整が加えられていると主張し、この数字を約4万人に修正している。[81]ジェームズ・シャープも同意している。「現在の見解では、1450年から1750年頃の魔女裁判の時代に4万人が魔女として処刑されたと考えられている。」[82]
- ^ 「カロリング朝懐疑論」の最高証人であるリヨン大司教アゴバード（769年 - 840年）は、カール大帝の治世中に魔女パニックが起こったと報告している。彼は雹嵐に関する説教の中で、810年に家畜の大量死の責任を負わされた魔術師だけでなく、気象魔術師（テンペスタリ）とされる人々が頻繁にリンチされたと報告している。アゴバードによると、一般の人々は不作に激怒し、外国人が密かに飛行船に乗って畑の作物を奪い、それをマゴニアに持ち込もうとしているという突飛な考えを抱いた。これらの不安は激しい攻撃につながり、816年頃のある時、アゴバードは群衆がマゴニア人と思われる3人の外国人男女を殺害するのをほとんど防ぐことができなかった。彼らの故郷とされる地名が示唆するように、不作は魔術と関連していた。司教は、雷雨は自然現象または神によるものだけによって引き起こされると強調した。[29]
- ^ 例えば、ヴァイラントが『教会史論集』第9巻592ページで論じたヴァイエンシュテファン事件を参照。「1080年、デンマークのハロルド（在位1076-80年）は、老女やキリスト教の司祭を嵐や病気の責任にしたり、残酷な方法で彼らを虐殺したりしないように戒められた。アゴバルド同様、グレゴリウス7世（在位1073-85年）はデンマーク王への手紙の中で、これらの大惨事は神のみによって引き起こされ、人間の罪に対する神の罰であり、罪のない者を殺すことは神の怒りを増すだけだと宣言した。」[33]
- ^ 「1227年にノヴゴロドで魔女が処刑され、1271年から1274年にかけての深刻な飢饉の後、ウラジミールのセラピオン司教は説教でこう尋ねた。『あなた方は魔術を信じ、罪のない人々を焼き殺し、地上と都市で殺人を犯している...地上の飢饉が魔術によって引き起こされるとあなたがたはどの本や文献から学んだのですか？』」[36]
- ^ 「彼が思い描いていたような魔女迫害はなかっただろう。グレゴリオ異端審問は、異端という宗教的な問題を扱うために設立されたのであって、魔術という世俗的な問題を扱うためではなかった。教皇アレクサンデル4世は、1258年の教会法で、明白な異端がない限り魔術に関する異端審問を禁じるという明確な規定を定めた。そしてこの見解は、悪名高い異端審問官ベルナール・グイ（ウンベルト・エーコの『薔薇の名前』で不滅の存在となった）によっても確認され、認められた。彼は影響力のある異端審問官の手引き書の中で、魔術自体は異端審問の管轄外であると記している。要するに、教会は異端審問が魔女裁判に巻き込まれることを望まなかったのだ。魔女裁判は世俗の裁判所が行うべきものだったのだ。」[41]
- ^ 初期のキリスト教神学者は、迫害、異端、魔術、罪、自然災害、人間の災難、その他あらゆる悪事の責任を悪魔に帰した。この悲劇的な結果の 1 つは、悪事で告発された人々を悪魔化する傾向であった。教会指導者の指示により、国家は異端者や魔女を火あぶりにしたが、火あぶりは悪魔にふさわしい運命を象徴していた。14 世紀と 15 世紀に最高潮に達した民衆の恐怖は、異端者、魔女、不信心者、特にユダヤ人を一掃するための狂気の努力を持続させた。[47]
- ^ トレヴァー・ローパーは、魔女説が信用を失う前に、悪魔王国への信仰が消滅する必要があると述べた。[48]
- ^ 今日では、魔術の「古典的」教義は、バーゼル公会議の直後、15世紀中頃の3分の1の間に、主にサヴォイア公国を中心とした西アルプス地方で結晶化したと確信しています（Ostorero et al. 1999）。[49]
- ^ 15世紀末までに、スペイン異端審問が行われたピレネー山脈から北海に至るまで、多くの場所で世俗裁判所と教会裁判所の両方による魔女裁判が散発的に行われた。[49]
- ^ 「勅書には、魔術に関するいかなる教義的決定も含まれていない。教会が常に主張してきた人間に対する悪魔的影響の可能性を前提としているが、その時点で扱っている特定のケースに関する声明に教義的権威は主張していない。教皇の知るところとなった特定の出来事にのみ言及しているこの文書の形式は、そこに述べられていることを誰かに信じさせる意図がなかったことを示している。教皇自身がそれを信じていたかどうかという問題は、この主題とは何の関係もない。この点に関する教皇の判断は、他の非教義的問題、例えば聖職者に関する論争における教皇の布告に付随する重要性よりも大きいものではない。勅書は、魔術に関する現在の信念に新しい要素を何も導入していない。ザクセンシュピーゲルで、生きたまま焼かれることがすでに魔女に対する法的処罰であったことを見ると、この勅書が魔女に対する残酷な扱いの原因であると非難するのは不合理である。インノケンティウス8世が述べたことはすべて、この勅書が魔女に対する残酷な扱いの原因であると非難するものである。この勅書が行ったのは、これらの事件に対する異端審問官の管轄権を確認することだけだった。勅書は、異端審問官に、例外なく、彼ら自身の法廷で、教会法に基づいて、魔術に関するすべての問題を裁く権限を与えただけであり、これは後の裁判とはまったく異なる手続きだった。おそらく、この勅書は、異端審問官に魔術に関して警戒するよう警告した限りにおいて、このような事件の起訴に弾みをつけたかもしれないが、それが新しい犯罪をもたらしたとか、後の時代の魔女狩りの不道徳な恐怖の原因となったという非難を正当化するものではない。」[51]
- ^ レバック、ブライアン・P.（2004年8月26日）。401-422 カメルーン刑法第251条。ラウトレッジ。ISBN 9780815336709。（1967年導入）。[157]刑法の他の2つの条項[翻訳]は、「魔術は不正行為の加重要因となる可能性がある」と述べている（Afrik.com 2004年8月26日）。魔術で有罪判決を受けた者は、2年から10年の懲役と罰金に処せられる可能性がある。[158]
植民地時代、特に旧イギリス領中央アフリカにおける魔術事件は、魔術は幻想であるという公式の教義に基づいていた（そのため、魔術を持ち出す人は詐欺師または中傷者として処罰される）が、現代のアフリカの法実務では、魔術は現実であり、それ自体が訴訟の対象となる犯罪として扱われている。[159]
参考文献
- ^ ab ゴールデン、リチャード・M. (1997)。「ヨーロッパの悪魔：魔女狩りの地理」。ウルフ、マイケル（編）『初期近代フランスにおけるアイデンティティの変化』デューク大学出版、p. 234。
- ^ 「魔女狩り」。アメリカ語新辞典。サイモン＆シュスター。1633ページ。
- ^ グッド、エリック、ベン・イェフダ、ナックマン（2010）。道徳パニック：逸脱の社会的構築。ワイリー。p.195。ISBN 9781444307931。
- ^ マーティン、ロイス（2010）。魔術の簡潔な歴史。ランニングプレス。p.5。ISBN 97807624398982013年6月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ラ・フォンテーヌ、ジャン・シビル（1998年）。悪魔を語る：現代イギリスにおける悪魔的虐待の物語。ケンブリッジ大学出版局。pp.34-37。ISBN 978-0-521-62934-8。
- ^ ベリンガー、ヴォルフガング（2004年）。魔女と魔女狩り：世界史。ワイリー。50ページ。ISBN 9780745627175。
- ^ ガーシュマン、ボリス（2016年）。「魔術信仰と社会資本の浸食：サハラ以南のアフリカとその先からの証拠」。開発経済ジャーナル。120 ：182–208。doi ： 10.1016 /j.jdeveco.2015.11.005。2021年7月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月18日閲覧。
- ^ ミゲル、エドワード（2005年10月1日）。「貧困と魔女狩り」。経済研究レビュー。72（4）：1153–1172。CiteSeerX 10.1.1.370.6294。doi ： 10.1111 /0034-6527.00365。ISSN 0034-6527 。
- ^ ab 「魔術」。カトリック百科事典。
- ^ 「アバロン プロジェクト: 法律、歴史、外交に関する文書」。2007 年 9 月 16 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ここでの「魔女」はヘブライ語のמכשפהを翻訳したもので、七十人訳聖書ではφαρμακόςと訳されている。
- ^ 「馴染みの霊を持つ者たち」: ヘブライ語אוב、または七十人訳聖書のἐγγαστρίμυθος「腹話術師、占い師」。 「魔術師」: ヘブライ語ידעניまたは七十人訳聖書のγνώστης「占い師」。
- ^ エルサレム・サンヘドリン、6:6。
- ^ abc コリンズ、デレク（2008）。古代ギリシャ世界の魔法。マルデン：ブラックウェル。
- ^コリンズ、デレク （2001年）。「レムノスの理論と4世紀アテネにおける魔術の犯罪化」。The Classical Quarterly。5（1）：477。doi ：10.1093/cq/51.2.477。
- ^ abcd ディッキー、マシュー（2003年）。『グレコ・ローマ世界の魔術と魔術師』ラウトレッジ。pp.138-142。
- ^ abcde ハットン、ロナルド（2017）。『魔女：古代から現代までの恐怖の歴史』イェール大学出版局。pp.59-66。
- ^ リウィウス『ローマ史』第8巻第18章。 2021年1月15日閲覧。
- ^ スエトニウス。アウグストゥスの生涯。
- ^ ガーンジー、ピーター、サラー、リチャード P. (1987)。『ローマ帝国：経済、社会、文化』バークレーおよびロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局。pp. 168–174。ISBN 978-0-520-06067-8。
- ^ オグデン、ダニエル (2002)。『ギリシア・ローマ世界の魔法、魔術、幽霊：情報源』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。283 ページ。ISBN 978-0-19-513575-6。
- ^ ベリンガー、ヴォルフガング（2004年）。魔女と魔女狩り：世界史。ケンブリッジ：ポリティ・プレス。pp.48-50。ISBN 978-0745627175。
- ^ ソルダン、ヴィルヘルム・ゴットリーブ (1843)、Geschichte der Hexenprozesse: aus dem Qvellen Dargestellt、Cotta、p. 82。
- ^ ワッツ、エドワード J. (2008) [2006]、「後期古代アテネとアレクサンドリアの都市と学校」、バークレーおよびロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局、p. 200、ISBN 978-0520258167
- ^ キャメロン、アラン、ロング、ジャクリーン、シェリー、リー（1993）、アルカディウス宮廷における野蛮人と政治、バークレーおよびロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局、p. 59、ISBN 978-0-520-06550-5
- ^ ヨルダネス。ゴート族の起源と行為。チャールズ・C・ミロウ訳。§24。
- ^ ハットン、ロナルド(1993) [1991]。「信仰の衝突 (紀元後 300 年頃 - 1000年頃)」。古代ブリテン諸島の異教宗教: その性質と遺産(pbk. ed.)。オックスフォード、イギリス: ブラックウェル。p. 257。ISBN 0-631-18946-7。
- ^ Behringer (2004). Witches and Witch-hunts: a Global History . Wiley-Blackwell. pp. 30–31.
同様に、西暦800年頃のアイルランドの教会会議では、魔女信仰、特に人々をラミア（que interpretationatur striga）と中傷する者を
非難
し
た
。
- ^ Behringer (2004).魔女と魔女狩り：世界史. Wiley-Blackwell. pp. 54–55.
- ^ 「魔女狩り」。聖書の弁証法。
- ^ 「ハンガリー王コロマン（1074年頃-1116年、在位1095年-1116年）の、ストリガエの存在を信じることを禁じる勅令（De strigis vero que non sunt, ne ulla questio fiat）は、ストリガエは悪魔と結びついた人間、つまり魔女であると考えられていたことを示唆している。」、ベリンガー、「魔女と魔女狩り：世界史」、32ページ（2004年）。ワイリー・ブラックウェル。
- ^ 「中絶、避妊、そして教父たち」National Catholic Register 2012年2月16日。
- ^ ベリンガー、「魔女と魔女狩り：世界史」、p. 55（2004年）。ワイリー・ブラックウェル。
- ^ これは、例えば、アゴバルド（800年代頃）の著書「雹と雷に関する一般の愚かな信念に反対して」の一般的な趣旨です。リヨン、フランス：リヨン大司教。
- ^ ミーニュ、パトロロギア・ラティーナ、CIV、147
- ^ Behringer (2004).魔女と魔女狩り: 世界史. Wiley-Blackwell. p. 56.
- ^ abcd リチャード・キークヘファー（2014年）。中世の魔法（第2版）。ケンブリッジ。ISBN 9781139923484. OCLC 889521066.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ オックスフォード図解魔女術と魔術の歴史。デイヴィス、オーウェン（第1版）。オックスフォード。2017年。ISBN 9780199608447. OCLC 972537073.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link) - ^ “ヘイムスクリングラ: オラフ王 トリグヴァソンの物語”.神聖な文書。
- ^ 「インターネット歴史ソースブックプロジェクト」www.fordham.edu。
- ^ セルウッド、ドミニク（2016年3月16日）。「プロテスタントがいかにしてヨーロッパの致命的な魔女狂乱を煽ったか」。テレグラフ。2014年5月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ クロス、リビングストン（2005年）。『オックスフォードキリスト教辞典』オックスフォード大学出版局。1769ページ。ISBN 9780192802903。
- ^ ジェフリー・バートン・ラッセル『中世キリスト教の歴史』（173）。
- ^ コーエン、ノーマン（2000）[1993]。ヨーロッパの内なる悪魔：中世キリスト教世界におけるキリスト教徒の悪魔化（改訂版）。シカゴ大学出版局。pp.173-174。
- ^フランコ・モルマンド著『 説教者の悪魔：シエナのベルナルディーノと初期ルネサンス期イタリアの社会的暗黒街』シカゴ：シカゴ大学出版局、1999年、第2章を参照。
- ^ ab ハリソン、キャサリン（2014年）。『ジャンヌ・ダルク：変貌した人生』（第1版）。ニューヨーク。ISBN 9780385531207. OCLC 876833154.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ Hinson (1992年秋)。「サタンに関する歴史的および神学的観点」Review & Expositor、第89巻第4号、475ページ。
- ^ Larner (2002)。「近世ヨーロッパにおける魔女犯罪」。Oldridge (編) 『魔女裁判読本』。Routledge。211ページ。
- ^ ab Behringer (2004).魔女と魔女狩り：世界史。Wiley-Blackwell。pp. 18–19。
- ^ レバック『近世ヨーロッパにおける魔女狩り』 (49)
- ^ フォン・パストル、ルートヴィヒ。『中世末期からの教皇の歴史』第5巻、349～350ページ。
- ^ ジョリー、ラウドヴェレ、ピーターズ編 (2002)。『ヨーロッパの魔術と魔法：中世』p.241。
- ^ Nachman Ben-Yehuda (1980年7月). 「14世紀から17世紀のヨーロッパの魔女狩り：社会学者の視点」. American Journal of Sociology . 86 (1). University of Chicago Press : 6–7. ISSN 0002-9602 . 2023年4月8日閲覧。
魔女狩りは、カトリック教会が最も弱い地域（Lea 1957; Rose 1962）（ドイツ、スイス、フランス）で最も激しい形で行われました。教会が強い地域（スペイン、ポーランド、東ヨーロッパ）では、魔女狩りはごくわずかでした。
- ^ ヘレン・エラーベ（1995年）。キリスト教史のダークサイド。モーニングスター＆ラーク。
- ^ ウィム・ミーウィス (1992).デ・ヴィアーシャール。ウイトゲバリング・ペルックマンス。 p. 115.
- ^ 「The History Today Archive」。2007年11月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Midelfort, HC Erik (1972). Witch Hunting in Southwestern Germany 1562–1684 . スタンフォード、カリフォルニア州、スタンフォード大学出版局。p. 71。ISBN 9780804708050。
- ^ ベリンガー（2004）、83ページ。
- ^ ウィルムセン、リヴ・ヘレン（2013年）。『北の魔女たち』ライデン：ブリル社。pp. 1–13。ISBN 9789004252912。
- ^ Baten, Joerg; Woitek, Ulrich. 「魔女狩りの経済的決定要因」。テュービンゲン大学研究論文。
- ^ ウィルムセン、リブ・ヘレン (2010).ノルウェー北部のフィンマルクで行われた魔術裁判。ベルゲン: スカルド。 p. 13.ISBN 978-82-7959-152-8。
- ^ アンドレアッセン;ウィルムセン (2014)。 」'導入'". Steilneset Memorial. 美術建築史. Stamsund: Orkana. pp. 1–10. ISBN 978-82-8104-245-2。
- ^ 「スコットランドのジェームズ1世とニューズによるデーモンロロジー」。聖典。
- ^ 「ペンドル魔女の足跡を追う」 2009年10月21日 – news.bbc.co.uk経由。
- ^ シャープ、ジェームズ (2002)。「歴史的背景から見たランカスターの魔女たち」。ロバート・プール (編) 『ランカシャーの魔女たち:歴史と物語』。マンチェスター大学出版局。pp. 1–18。ISBN 978-0-7190-6204-9。
- ^ ジュエット、クラレンス F. (1881)。ボストン記念史: マサチューセッツ州サフォーク郡を含む。1630-1880年。ティックナー・アンド・カンパニー。pp. 133-137。
- ^ ab フレーデン、ジュディス・ブルーム; フレーデン、デニス・ブリンデル (2008)。セイラム魔女裁判。マーシャル・キャベンディッシュ。p. 15。
- ^ 「スプリングフィールドの375周年：ピューリタンから大統領へ」masslive.com 2011年5月10日。
- ^ ウォレス、ピーター・G. (2004)。『長いヨーロッパの宗教改革』。ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。pp. 210–215。ISBN 978-0-333-64451-5。
- ^ 「死刑執行数の推定」。ロナルド・ハットンのエッセイ「魔女狩りの数え方」に基づいています。
- ^ チャールズ・アルバ・ホイト『魔女術』、サザンイリノイ大学出版局、第2版、1989年、66～70頁、ISBN 0-8093-1544-0。
- ^ ウェストウッド、ジェニファー（2011）。スコットランドの伝承：スコットランドの伝説ガイド。キングシル、ソフィア。ロンドン：アロー。ISBN 9780099547167. OCLC 712624576.
- ^ 「魔術：8つの神話と誤解」イングリッシュ・ヘリテージ。 2024年8月8日閲覧。
- ^ Akademie Schloss Solitude: Kepler's Witch Trial、2024年4月21日閲覧
- ^ ラッセル、ジェフリー・バートン、ルイス、イオアン・M. (2000)。「魔術」。ブリタニカ百科事典。 2021年8月27日閲覧。
- ^ レバック、ブライアン・P. (1987).初期近代ヨーロッパにおける魔女狩り. p. 21.
- ^ レバック、ブライアン・P. (2006)。近世ヨーロッパにおける魔女狩り（第3版）。ピアソン・ロングマン。p. 23。ISBN 9780582419018。
- ^ ウィリアム・モンテー（2002年）。「大陸ヨーロッパの魔女裁判」。ベングスト・アンカルルー、スチュアート・クラーク（編）『ヨーロッパの魔術と魔法』。フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局。12頁以降。ISBN 0-8122-1787-X。
- ^ ガスキル、マルコム（2010年）。 『魔術、ごく短い入門』オックスフォード大学出版局。p.76。ISBN 978-0-19-923695-4。
- ^ バーストー、アン・ルウェリン（1994年）。魔女騒動。
- ^ ハットン、ロナルド（1999年）。月の勝利。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-820744-3。
- ^ シャープ、ジェームズ（2001年）。『初期近代イングランドの魔女術』ハーロウ、イギリス：ピアソン、6ページ。
- ^ グーダレ、ジュリアン（2016年）。『ヨーロッパの魔女狩り』。ラウトレッジ。267、268ページ。ISBN 978-1-317-19831-4. 2021年12月21日閲覧。
- ^ Noituus – Kuolemantuomiot 2021 年 3 月 1 日に ウェイバック マシンにアーカイブ(フィンランド語)
- ^ スカーレ、ジェフリー、キャロウ、ジョン（2001年）。『16世紀および17世紀ヨーロッパの魔術と魔法』（第2版）。ベイジングストーク：パルグレイブ、pp.29-33。
- ^ ラプリー、ロバート (1998)。『魔女裁判：ユルバン・グランディエ裁判』マンチェスター大学出版局、p. 99。ISBN 978-0-7190-5528-7。 [信頼できない情報源? ]
- ^ ガスキル、マルコム・ウィッチクラフト、非常に短い入門書、オックスフォード大学出版局、2010年、65ページ
- ^ ウィリアム・モンテー：大陸ヨーロッパの魔女裁判、（in：）ヨーロッパの魔女術と魔術、ベングスト・アンカルー＆スチュアート・クラーク編、ペンシルバニア大学出版、フィラデルフィア 2002年、12ページ以降。ISBN 0-8122-1787 -X ; およびブライアン・P・レバック『近世ヨーロッパの魔女狩り』第3版、ロンドンおよびニューヨーク：ロングマン、2006年。
- ^ ab ギブソン、M (2006)。「法廷における魔術」。ギブソン、マリオン（編）『イギリスとアメリカにおける魔術と社会、1550-1750年』。コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ。pp. 1-18。ISBN 978-0-8264-8300-3。
- ^アディソン、ジョセフ （ 1711）。「彼らは自分の想像力を欺く」。スペクテイター。2 （117）：208-212。
- ^ サマーズ、モンタギュー（2003）。魔術の地理学。ケシンガー出版。pp. 153–160。doi : 10.4324 / 9781315822334。ISBN 978-0-7661-4536-8。
- ^ 「ボルクロのラーステ死刑執行人ファン・ヘクス」（オランダ語）。 Archeonnet.nl。 2003 年 10 月 11 日。2007 年 9 月 28 日のオリジナルからアーカイブ。2010 年9 月 22 日に取得。
- ^ 「デンマークで処刑された最後の魔女」executedtoday.com。2010年4月4日。 2010年9月22日閲覧。
- ^ ハーゲン、ルーンブリックス (2018 年 5 月 28 日)。 「ヨハネ・ニールスダッター」。Snl.no. 2019 年1 月 8 日に取得。
- ^ 「タイムライン The Last Witchfinder」。2011年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年9月22日閲覧。
- ^ Kern, Edmund M. (1999年1 月)。「オーストリアにおける魔女裁判の終焉：啓蒙国家の再考」オーストリア歴史年鑑。30 ：159-185。doi ： 10.1017 /S006723780001599X。ISSN 1558-5255。PMID 21180204 。
- ^ バログ、ズデンコ (2017 年 2 月 1 日)。 「マグダロゴマー ヘルシナ」。クリス 18 世。
- ^ ヴォルフガング・ペッツ (2007 年 12 月 11 日)。 「アンナ・マリア・シュヴェーゲリン（シュヴェーゲレ）」。Historicum.net (ドイツ語)。 2008 年 5 月 31 日のオリジナルからアーカイブ。
- ^ タズビル、ヤヌシュ (1994)。オポヴィエシ・プラウジヴェ・イ・ズミシュロネ。 2 つの様式。ISBN 9788385083368。
- ^ Gijswijt-Hofstra、Marijke (1999)。ヨーロッパの魔術と魔法、第 5 巻。A&C ブラック。 p. 88.ISBN 9780485890051。
- ^ 「ヨーロッパ最後の魔女、釈放」。Swissinfo.ch。2008年8月27日。 2010年9月22日閲覧。
- ^ クリムチャック、ナタリア。「バルバラ・ズドゥンク – プロイセン当局により処刑された最後のスラブ系魔女」。2017年10月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月27日閲覧。
- ^ Archer, WG (1979). The Santals: Readings in Tribal Life . ニューデリー: Concept Publishing Company.
- ^ Crooke, W (1969).北インドの民俗宗教と民間伝承. デリー: Munshiram Manoharlal.
- ^ ab Sinha, Shashank (2007). 「魔女狩り、アディヴァシ、そしてチョータナグプルの反乱」Economic and Political Weekly . 42 (19): 1672–1676. JSTOR 4419566.
- ^ Varma, Daya (2007). 「サンタル族の魔女狩り」Economic & Political Weekly . 42 (23): 2130. JSTOR 4419670.
- ^ 「エンチュルディグン」(PDF) .アントン・プレトリウス.de 。
- ^ 国連難民高等弁務官事務所。「UNHCR研究論文第169号 魔女狩り疑惑、難民保護、人権：証拠の検討、2009年1月」UNHCR。
- ^ ミゲル、エドワード。「貧困と魔女狩り」経済研究72、第4号（2005年10月1日）：1153-1172
- ^ 国連難民高等弁務官事務所。「UNHCR研究論文第197号 呪縛を解く：子どもに対する魔術の告発への対応、2011年1月」UNHCR。
- ^ 国連難民高等弁務官事務所。「UNHCR研究論文第235号 意味を求めて：難民の状況における魔女狩りとその防止に対する人類学的かつコミュニティベースのアプローチ、2012年5月」。UNHCR。
- ^ Mezzofiore, Gianluca (2015年6月30日). 「シリアのISIS：イスラム国が魔術行為で女性2人を斬首、シリア人権監視団が報道」. International Business Times . 2015年6月30日閲覧。
- ^ アームストロング、ジェレミー（2015年1月6日）。「ISIS、シリアでトリックで観客を楽しませたストリートマジシャンの首を切る」デイリーミラー。 2015年6月30日閲覧。
- ^ 「不安定な司法 ― サウジアラビアの欠陥のある刑事司法制度における恣意的な拘留と不公正な裁判」ヒューマン・ライツ・ウォッチ：143、2008年。
- ^ 「遠隔魔女がついに逮捕、今年118人拘束」サウジ・ガゼット2009年11月4日。2012年1月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年2月6日閲覧。
- ^ 「サウジアラビア：魔術および呪術事件が増加」（プレスリリース）。2009年11月24日。 2011年2月6日閲覧。
- ^ 「アブドラ国王、サウジの『魔術師』女性の命を救うよう要請」タイムズ紙、2008年2月16日。
- ^ 「『魔術』事件に関するアブドラ・ビン・アブドゥルアジズ・アルサウード国王殿下への書簡」（プレスリリース）。ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2008年2月12日。 2011年2月6日閲覧。
- ^ 「サウジ、エジプト人を『魔術』の実践で処刑」ABCニュース、2007年11月3日。 2011年2月6日閲覧。
- ^ 「サウジアラビアで『魔術』容疑でスーダン人死刑執行へ」アフリカニュース2010年5月15日2011年2月6日閲覧。
- ^ 「レバノンのテレビ司会者アリ・フセイン・シバット、魔術の罪でサウジアラビアで処刑へ」タイムズ紙、2010年4月2日。 2011年2月6日閲覧。
- ^ 「レバノン首相はサウジアラビアの『魔術』処刑を阻止するために介入すべき」（プレスリリース）。アムネスティ・インターナショナル。2010年4月1日。 2011年2月6日閲覧。
- ^ 「サウジの裁判所、テレビの霊能者への死刑判決を却下」。CTVニュース。AP通信。2010年11月13日。2011年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年2月6日閲覧。
- ^ 「サウジアラビア：魔術の有罪判決を受けた女性が斬首される」ニューヨーク・タイムズ。AFP通信。2011年12月12日。 2011年12月13日閲覧。
- ^ 「サウジ人、魔術と呪術の罪で処刑」BBCニュース、2012年6月19日。
- ^ 「報道されていない世界」チャンネル4。
- ^ McGuirk, Rod (2013年6月10日). 「パプアニューギニアの魔女狩りは嫉妬と関連している」. Associated Press. 2021年5月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年6月10日閲覧。
- ^ abc Chandler, Jo (2017年10月24日). 「2013年なのに『魔女』が燃やされている」The Global Mail。2013年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ギブス、フィリップ（2012年）。「シンブにおける暴力と魔女狩りの誘発」パプアニューギニアにおける暴力の誘発。ANUプレス：107-136。ISBN 9781921862854. JSTOR j.ctt24hcwt.10.
- ^ 「インドにおける黒魔術の実践」。ドイチェ・ヴェレ。2012年5月23日。 2013年9月13日閲覧。
- ^ 「インドで村の『魔女』が殴られる」BBCニュース。2009年10月20日。 2013年9月13日閲覧。
- ^ 「インドで『魔女』一家が殺害される」BBCニュース。2008年6月12日。 2013年9月13日閲覧。
- ^ 「ベンガルの部族が『魔女』を殺害」BBCニュース、2003年3月27日。 2013年9月13日閲覧。
- ^ ジル・シュノーベレン。「魔女狩り疑惑、難民保護、人権：証拠の検討」（PDF）。国連人権理事会。 2013年9月13日閲覧。
- ^ 「NCWは魔女狩りに対する厳格な法律を要求」The Hindu 2013年6月4日。 2013年9月14日閲覧。
- ^ 「女性や子供の「魔女」殺害が増加、国連が報告」ロイター2009年9月23日2013年9月13日閲覧。
- ^ 「オリッサ州での魔女殺害が懸念される」。Outlook。2010年12月21日。2014年2月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年9月12日閲覧。
- ^ 「3人の『魔女』が自殺」2003年10月24日。 2013年9月13日閲覧。
- ^ 「アッサム州で、魔術の疑いによる殺人事件が増加傾向」NDTV 2013年9月4日2013年9月13日閲覧。
- ^ 「チャッティースガル州で黒魔術にふけっていたとされる少女がレイプされ、母親が殺害される」。タイムズ・オブ・インディア。2013年9月3日。2013年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年9月13日閲覧。
- ^ The Hindu、毎年約200人の女性が魔女の烙印を押されて殺害されている、 2010年7月26日。Herald Sun、インドでは毎年200人の「魔女」が殺害されていると報告、2010年7月26日。
- ^ 2009年に国際メディアで報道されたジャールカンド州の事件は、イスラム教徒の女性5人に関するものだった。BBCニュース、2009年10月30日。
- ^ 「草の根女性団体が魔女狩りを標的に」
- ^ インドの魔女、茶畑、移民労働者の生活：ティーポットの中の嵐。
- ^ Womensnews.org.
- ^ ベイリー、フレデリック・ジョージ 1994年：「魔女狩り、あるいは道徳の勝利」ニューヨーク：コーネル大学出版局。
- ^ Deepesh Shrestha; Pyutar for AFP (2010年2月15日). 「ネパールで低カースト女性の魔女狩り」Telegraph.co.uk . 2022年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab 「ネパール – 魔術疑惑と性的暴力による暴力に関する研究」WHRIN 2013年7月31日。 2019年8月26日閲覧。
- ^ 「魔女狩りの被害者が拷問の体験を語る」ABCニュース、2010年2月7日。
- ^ディワン、モハメッド（2004年7月1 日）。「国家の法的規範と一般の信念の根底にある規範の衝突：アフリカの魔術を事例として」デューク比較国際法ジャーナル。14 （2）：351–388。ISSN 1053-6736 。
- ^ アリー、ヤシーン（2014）。南アフリカにおける魔女狩り：フェミニスト心理学的探究（心理学博士論文）。南アフリカ大学。
- ^ de Waal, Mandy (2012年5月30日). 「魔女狩り: 消えない闇」Daily Maverick . 2013年12月9日閲覧。
- ^ 「コンゴの魔女狩りの子供の犠牲者」BBCニュース。1999年12月22日。 2007年4月16日閲覧。
- ^ ab 「タンザニア、魔女殺人犯を逮捕」BBCニュース2003年10月23日2007年4月16日閲覧
赤い目をした老女は魔女だと信じられている
- ^ 魔女狩りの現代運動オードリー・I・リチャーズ（アフリカ：国際アフリカ言語文化研究所誌、ディードリッヒ・ウェスターマン編）第8巻、1935年、オックスフォード大学出版局（ロンドン）発行。
- ^ スティーブン・ヘイズ（1995年11月）。「魔女術と呪術に対するキリスト教徒の反応」『ミッショナリア』第23巻第3号、339～354ページ。2006年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Fisiy, Cyprian F. (2001)。「オカルト行為の抑制：カメルーンにおける魔女裁判」。Levack, Brian P. (編)。『魔女術、マジック、悪魔学に関する新たな視点：現代世界における魔女術』第 6 巻。
- ^ 「カメルーン：カメルーンの魔術、魔術が実践されている部族または地理的地域、政府の姿勢」。国連難民高等弁務官事務所。2004年。2012年9月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ van Binsbergen, Wim (2002). 「現代アフリカの魔術」 Shikanda.net. 2003年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「暴徒がケニアの「魔女」11人を焼き殺す」ロイター2008年5月21日。
- ^ 「ガンビア：政府のキャンペーンで数百人が「魔術」の罪で告発され毒殺される」2009年3月18日。2014年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ノシター、アダム（2009年5月20日）。「魔女狩りと悪臭のする薬がガンビアの指導者への恐怖を高める」ニューヨークタイムズ。
- ^ Studia Instituti Anthropos、Vol. 41. アンソニー・J・ギッティンズ：メンデの宗教。 Steyler Verlag、Nettetal、1987。p. 197.
- ^ Studia Instituti Anthropos、Vol. 41. アンソニー・J・ギッティンズ：メンデの宗教。 Steyler Verlag、Nettetal、1987。p. 201.
- ^ ジャッキー・マンスキー、「スターリン死の真実」、Smithsonian.com、2017年10月10日
- ^ アーサー・ミラー、「なぜ『るつぼ』を書いたのか」、ニューヨーカー、1996年10月13日
- ^ジェームズ・モローネ（2022年）。「陰謀とアメリカの民主主義：何が古いのか？何 が新しいのか？そして何が危険なのか？」セントトーマス大学法と公共政策ジャーナル。15 （2）：412–432。
- ^ Telegraph Video (2021年2月5日). 「キャンセルカルチャーは現代の魔女裁判か？」 The Telegraph . ISSN 0307-1235. 2022年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年10月18日閲覧。
- ^ アル・アルシャニ、サラ（2021年5月25日）。「トランプ氏、ニューヨークの刑事捜査を『魔女狩り』と呼び、世論調査では2024年の大統領選で自分が最有力候補だと主張」Business Insider 。 2021年9月19日閲覧。
- ^ シアー、マイケル・D、サベージ、チャーリー、ハーバーマン、マギー（2017年6月16日）。「トランプ氏、司法省に対する最新の非難でローゼンスタイン氏を攻撃」ニューヨーク・タイムズ。ISSN 0362-4331 。 2021年9 月19日閲覧。
- ^ 「トランプ氏、弾劾の試みを『最大の魔女狩り』と呼ぶ」www.aa.com.tr 。 2021年9月19日閲覧。
- ^ 「トランプ氏、弾劾裁判を『魔女狩り』と呼び、政界復帰を示唆」ワシントンポスト。ISSN 0190-8286 。 2021年9 月19日閲覧。
- ^ マークハム・カンター、アリス（2019年10月28日）。「トランプが『魔女狩り』と叫ぶとき、本当に意味すること」。ザ・ネイション。ISSN 0027-8378 。2021年9月19日閲覧。
- ^ アーモンド、フィリップ・C.（2020年1月20日）。「大統領、これは魔女狩りだと思いますか？それは苦しんだ女性たちへの侮辱です」ザ・カンバセーション。 2021年9月19日閲覧。
- ^ グレゴリアン、ダレ（2022年6月10日）。「判事、NRAがニューヨーク州司法長官の「魔女狩り」の被害者であると主張するのを却下」NBCニュース。 2022年6月11日閲覧。
さらに読む
- アンドレアッセン、レイダン・ローラ、リブ・ヘレン・ウィルムセン編（編）、スティルネセット記念館。美術建築史。スタムスンド: オルカナ、2014 年。ISBN 978-82-8104-245-2
- ベリンガー、ヴォルフガング。魔女と魔女狩り：世界史。マサチューセッツ州マールデン：ポリティ・プレス、2004年。
- ブリッグス、KMペイル・ヘカテのチーム、シェイクスピアの同時代人と後継者の間での魔術と魔法に関する信念の調査。ニューヨーク：ヒューマニティーズ・プレス、1962年。
- ブリッグス、ロビン。「多くの理由」：魔術と多重説明の問題、『初期近代ヨーロッパの魔術』。文化と信仰の研究、ジョナサン・バリー、マリアンヌ・ヘスター、ギャレス・ロバーツ編、ケンブリッジ大学出版、1996年。
- バーンズ、ウィリアム E.ヨーロッパとアメリカの魔女狩り: 百科事典(2003)
- コーン、ノーマン。『ヨーロッパの内なる悪魔：大魔女狩りに触発された調査』（1975年）、改訂版：『ヨーロッパの内なる悪魔：中世キリスト教世界におけるキリスト教徒の悪魔化』、シカゴ：シカゴ大学出版局、1993年。
- デュラント、ジョナサン・B. 『初期近代ドイツにおける魔女術、ジェンダー、社会』ライデン：ブリル社、2007年。
- フェデリチ、シルビア（2004年）。『カリバンと魔女：女性、身体、そして原始的蓄積』ブルックリン、ニューヨーク：オートノメディア。ISBN 1-57027-059-7。
- ゴールデン、ウィリアム編『魔術百科事典：西洋の伝統』（第4巻、2006年）1270ページ、学者による758の短いエッセイ。
- グッド、エリック、ベン・ヤフダ、ナックマン（1994）。『道徳パニック：逸脱の社会的構築』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ワイリー・ブラックウェル。ISBN 978-0-631-18905-3。
- グージュ、リンネ・ド『近世ヨーロッパにおける魔女狩りと国家建設』（2018 年）
- クライト、ジョセフ。『悪魔のしもべ：魔女狩りの時代』ブルーミントン：インディアナ大学出版、1985年
- レバック、ブライアン・P. 「1661-1662年のスコットランドの大魔女狩り」『英国研究ジャーナル』第20巻第1号（1980年秋）、90-108頁。
- レバック、ブライアン・P. 『近世ヨーロッパにおける魔女狩り』第3版、ロンドンおよびニューヨーク：ロングマン、2006年。
- マクファーレン、アラン。『テューダー朝およびスチュアート朝イングランドの魔女術：地域比較研究』ニューヨークおよびエバンストン：ハーパー＆ロウ出版社、1970年。
- ミドルフォート、エリック HC南東ドイツにおける魔女狩り 1562-1684: 社会的および知的基盤。カリフォルニア州: スタンフォード大学出版局、1972 年。ISBN 0-8047-0805-3
- モンテ、ウィリアム（1972）。「ヨーロッパの魔女術の歴史学：進歩と展望」学際歴史ジャーナル。2 （4 ）：435-451。doi ：10.2307/202315。JSTOR 202315。
- オーバーマン、HA、JD トレイシー、トーマス A. ブレイディ（編）、ヨーロッパ史ハンドブック 1400–1600: ビジョン、プログラム、結果（1995）ISBN 90-04-09761-9
- オールドリッジ、ダレン（編）、The Witchcraft Reader（2002）ISBN 0-415-21492-0
- プール、ロバート。ランカシャーの魔女たち：歴史と物語（2002）ISBN 0-7190-6204-7
- パーキス、ダイアン。「自分だけのホロコースト：燃える時代の神話」『魔女と歴史：初期近代と20世紀の代表者』の章、ニューヨーク：ラウトレッジ、1996年、7～29ページ。
- ロビショー、トーマス。ランゲンブルクの最後の魔女：ドイツの村の殺人。ニューヨーク：WWノートン社（2009年）ISBN 978-0-393-06551-0
- セーガン、カール。悪魔にとりつかれた世界、ランダムハウス、1996年。ISBN 0-394-53512 -X
- デイビッド・W・トンプソン、「シスター・ウィッチ：モル・ダイアーの生涯」（2017年ソルスティス出版）ISBN 978-1973105756
- サーストン、ロバート。『魔女狩り：ヨーロッパと北アメリカにおける魔女迫害の歴史』ピアソン/ロングマン、2007年。
- パーキス、ダイアン。『庭の底、妖精、小鬼、その他の厄介なことの暗い歴史』第 3 章誕生と死：スコットランド魔女裁判における妖精たち、ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2000 年、85～115 ページ。
- ウェスト、ロバート H.レジナルド・スコットとルネサンスの著作ボストン: トウェイン出版社、1984年。
- ウィルムセン、リブ・ヘレン。ノルウェー北部、フィンマルクでの魔術裁判。ベルゲン: スカルド、2010 年。ISBN 978-82-7959-152-8
- ウィルムセン、リブ・ヘレン。北の魔女：スコットランドとフィンマルク。ライデン: ブリル、2013 年。ISBN 9789004252912。電子書籍 ISBN 9789004252929
- ウィンクラー、アルバート（2023）「司法殺人：ドイツとスイスの魔女狩り」スイスアメリカ歴史協会レビュー、第59巻第1号、https://scholarsarchive.byu.edu/sahs_review/vol59/iss1/2で入手可能
外部リンク
無料辞書『ウィクショナリー』で「魔女狩り」を調べてください。
ウィキメディア・コモンズには、魔女狩りに関連するメディアがあります。
- 1913 年のカトリック百科事典の「魔術」に関する項目
- ダグラス・リンダー（2005年）「セイラム以前の魔女狩りの略史」