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占星術は、2000年以上にわたりユダヤ人の間で議論の的となってきた。占星術はユダヤ教の慣習や教えそのものではないが、タルムードに数多く言及されていることからもわかるように、ユダヤ思想の中に浸透していった。占星術に関する記述は、トーラーの学者たちの間で受け入れられ、議論に値するものとみなされるようになった。意見は様々で、占星術の妥当性を認め、その実践を意義深いミツヴァ（善行）と考える者もいれば、占星術の妥当性を否定する ラビもいた。
現代において、学界では科学が重視されており、多くのユダヤ系学者は、占星術など科学的観点と矛盾する古来の宗教的観点よりも、科学的観点を優先している。一方、世俗的な学界の外にいる多くの敬虔なユダヤ教徒は、前近代には見られなかった占星術擁護の見解を提唱している。
近代以前の時代、占星術はḥakhemat ham-mazzalot (ヘブライ語: חָכְמַת הַמַּזָּלוֹת 、ローマ字: ḥāk̲əmat̲ hammazzāloṯ )、「星座の科学」として知られていました。[ 1 ]
古代のシナゴーグには、キリスト教以前の時代後期からキリスト教初期の時代にかけて、ベス・アルファのように大きな絵画の一部として、あるいは単独で、驚くほど保存状態の良い黄道十二宮のモザイク画が数多く残されている。その構成は、太陽神（シャマシュではなくヘリオスと推定される）が円形の枠の中に12星座に囲まれ、四季によって正方形に区切られている。[ 2 ]
占星術は、トーラーで明確に禁じられている占星術崇拝と混同されることがあまりにも多い[ 3 ]。故ラビ・ジョエル・C・ドビンは、古代イスラエルの占星術を擁護する著作を著し、それがヘブライ語聖書の散文や詩の内容に組み込まれていることを証明した[ 4 ] 。
占星術はイスラエル社会において不可欠な要素であった。ヨセフスはイスラエル占星術について次のようなコメントで言及しています: [14] Ἀλλὰ μὴν καὶ τοὺς περὶ τῶν οὐρανίων τε καὶ θείων πρώτους παρ' Ἕλλησι φιλοσοφήσαντας, οἷον Φερεκύδην τε τὸν Σύριον καὶ Πυθαγόραν καὶ Θάλητα, πάντες συμφώνως ὁμολογοῦσιν Αἰγυπτίων καὶ Χαλδαίων γενομένους μαθητὰς ὀλίγα συγγράψαι, καὶ ταῦτα τοῖς Ἕλλησιν
翻訳 [14] しかし、彼らの中で最初に天界や神々、ギリシャ哲学について紹介したシリア人のフェルキュデスやピタゴラス、タレスなどについては、彼らが知っていたことはすべてエジプト人やカルデア人から学んだものであると一般的に考えられています。彼らが書いたわずかなものは、ギリシャ人の間で書かれたすべての文書の中で最も古いものと考えられています。[ 5 ]
[217] Ἐνέφαινον δ' οἱ μὲν ἑπτὰ λύχνοι τοὺς πλανήτας: τοσοῦτοι γὰρ ἀπ' αὐτῆς διῄρηντο τῆς λυχνίας: οἱ δὲ ἐπὶ τῆς τραπέζης ἄρτοι δώδεκα τὸν νῳδιακὸν κύκλον καὶ τὸν ἐνιαυτόν。
翻訳217 燭台から伸びる枝が7本であったことから、7本のランプは7つの惑星を意味し、食卓の上の12個のパンは黄道十二宮と1年を意味した。[ 6 ]
士師記5章20節では、星々がイスラエルにとって好ましい結果を後押ししていると記されている。
天から星々が戦い、その軌道からシセラと戦った。士師記 5:20 ヘブライ語名訳
イスラエル人は、反占星術派が主張するように、天体の活動から無縁だったわけではない。詩篇148篇では、天体もまた至高なる神を賛美していると記されている。
詩篇 148:1-4 [ 7 ]
詩篇148 [ 8 ]
主を賛美せよ！天から主を賛美せよ！高き所から主を賛美せよ！ - 詩篇 148:1 HNV
主を賛美せよ、すべての天使たちよ！主を賛美せよ、すべての軍勢よ！ - 詩篇 148:2 HNV
太陽よ、月よ、主を賛美せよ！輝く星々よ、主を賛美せよ！ - 詩篇 148:3 HNV
天の天よ、天の上にある水よ、主を賛美せよ。 - 詩篇 148:4 HNV
指揮者のために。ダビデの詩篇。 - 詩篇 19:1 HNV
天は神の栄光を告げ知らせ、大空は御手の業を示す。―詩篇19:2
彼らは日ごとに言葉を紡ぎ出し、夜ごとに知識を披露する。 - 詩篇 19:3 HNV
言葉も言語もなく、彼らの声は聞こえない。詩篇19:4 HNV
彼らの声は全地に響き渡り、彼らの言葉は地の果てまで届いた。神は彼らの間に太陽のための幕屋を建てられた。（詩篇19:5 HNV）
それは花婿が寝室から出てくるように、力強い男が喜び勇んで自分の道を走り出すように。 - 詩篇 19:6 HNV
彼の出陣は天の果てからで、その巡回は天の果てまで及ぶ。その熱から隠れるものは何もない。 - 詩篇 19:7 HNV
トーラーには占星術に関する記述は見当たらず、ネビイム（預言書）とケトゥビム（諸書）にも同様の記述がある。バビロニアの占星術師に関する曖昧な記述のみが存在する。[ 11 ]
ペレイデス星団とオリオン座を造り、死の影を夜明けに変え、昼夜の闇を消し去り、地の面に流れ出る海の水を呼ぶ方を求めよ。その名は主（YHWH）である。アモス書 5:8
占星術に反対する人々は、占星術が解釈主義的な方法によって禁じられたと主張する。占星術への反対は、「理性の時代」あるいは「啓蒙時代」と呼ばれる時代に始まり、ヨーロッパの貴族階級が知識の裁定者として中心を置いた。科学はそのいわゆる啓蒙時代の産物である。星は人間が制御できないため、科学は占星術を主観的な学問である天文学に置き換えた。やがて錬金術は化学と生物学に取って代わられ、物理学は人間が作った「運動の法則」を特徴とするように再設計された、といった具合である。
近代の多くの宗教機関は、聖書の議論の中で占星術に言及することを禁じた。次のような発言は、そのような誤った歴史修正主義の例である。「聖書から知る限り、占星術は第一神殿時代の古代イスラエルでは実践されていなかった。 」 [ 12 ] [ 13 ]
これらの戒律は、占星術を禁じるものと解釈するラビもいれば、他のラビはこれらの戒律を他の秘儀的実践に限定し、占星術は許容されると考えている。[ 14 ]
ヘブライ語のmazzalot は文字通り「星座」を意味し、ヘブライ語聖書では 2 回使用されています。[ 15 ]また、オリオン座のように特定の星座も言及されており、「Kesil」כסיל「愚か者」と呼ばれています。これは、ヘブライ暦の 9 番目の月の名前であるKislevと語源的に関連している可能性があり、さらに、この名前は、「kesel、kisla」（כֵּסֶל、כִּסְלָה、希望、積極性）という言葉にあるように、ヘブライ語の語根 KSL に由来している可能性があります。つまり、冬の雨への希望です。オリオン座は 3 回言及されています。ヨブ記9:9（「彼は熊とオリオンを造った方」）、ヨブ記38:31（「オリオンの帯を緩めることができるか」）、アモス書5:8（「プレアデスとオリオンを造った方」）。
預言者たちは、星占い師の不吉な予言に対して非決定論的な立場をとっていた。例えば、イザヤ書47章13節やエレミヤ書10章2節にその例が見られる。メソポタミアの占星術師は、ダニエル書ではカスディム／カスディン（カルデア人）と呼ばれていた。ラビ文学では、後にカルデア人という言葉は占星術師の同義語としてよく用いられるようになった。
第二神殿時代の大半において、ユダヤ文学における惑星についての議論は極めて稀であった。[ 1 ] 一部の歴史家は、占星術がヘレニズム時代に徐々にユダヤ人社会に浸透したと考えている。紀元70年の神殿の破壊を予言したシビュラの神託は、ユダヤ人の祖先を称賛し、「太陽の公転の過程にも、月の[…]にも関心を持たず、占い師にも、魔術師にも、呪術師にも関心を持たず、カルデア人のように巧みに占星術を行ったり、天文学を行ったりもしない。ああ、これらはすべて欺瞞である」と述べている。[ 16 ]ただし、 『ユダヤ百科事典』の占星術に関する記事の著者は、この見解は誤りであると考えている。
初期の歴史家ヨセフスは、神殿の破壊を予兆する兆候だと彼が考えたものを無視した人々を非難している。[ 17 ]
外典には占星術に関する記述が数多くある。ヨベル書には、アブラハムが唯一神を受け入れることで占星術師の信仰を克服したと記されている。 [ 18 ]
イスラエルの地で書かれた初期の古典的なラビ文献（エルサレム・タルムードとミドラシュの編纂）では、占星術師はアストロロゴスとアストロロギアと呼ばれていました。バビロニアで書かれた初期の古典的なラビ文献では、占星術師はカルディイム、カルダエイ、イズタグニニンと呼ばれていました。[ 19 ]
この時代の占星術の信仰で最も一般的だったのは、特定の時期を幸運または不運とみなすことでした。例えば、ラビ・イェホシュア・ベン・レヴィは、特定の曜日に生まれた人に関連する性格特性を列挙しました。ラビ・ハニナはこれに異議を唱え、性格特性は生まれた惑星の影響によって決まると述べました。[ 20 ]火曜日と金曜日の夕方に水を飲むのは危険だという趣旨の告知が見つかりました。[ 21 ]医師であり占星術師でもあったネハルデアのサミュエルは、火星が天頂にあるため、火曜日（別の理由で月曜日や木曜日も同様）に患者の瀉血を行うのは危険だと教えました。新月も同様に瀉血には不向きな時期とみなされ、月の3日目や祭りの前日も同様でした。[ 22 ]
伝道のラッバーは、非ユダヤ民族の支配者の中には占星術の専門家がおり、ソロモン王もこの分野に精通していたと述べている。[ 23 ]
一般的に、タルムードに引用されている多くの人々は、占星術は理論上は何らかの科学として価値があると信じていましたが、占星術の兆候を正しく、あるいは実用的な方法で解釈できるかどうかについては懐疑的でした。タルムードのある箇所では、占星術師は「見つめても何を見つめているのか分からず、考えても何を考えているのか分からない」と述べています。[ 24 ]
ジェイコブ・ニューズナーによれば、この時代には「魔術、占星術、オカルト科学は高度な科学と見なされていた…ユダヤ人とその指導者たちは、それらを拒絶するためには、当時の文明の最も洗練された技術的成果を無視しなければならなかっただろう」[ 25 ] 。
一部のラビは、星は一般的に人々や国家の運命を支配しているが、アブラハムとその子孫は神との契約によって高められ、創世記ラッバー44:12、ヤル、エレミヤ285にあるように、より高いレベルの自由意志を獲得したと主張した。
タルムードでは、ヨハナン・バル・ナッパハとアッバ・アリハは「イスラエルにはマザール（文字通り「星座」）はなく、諸国民にのみ存在する」と主張したが、一方で占星術はイスラエルにも適用されると主張する者もいた。[ 26 ]
アブラハムは占星術の石板で、自分には2人目の息子がいないと予言したと言われているが、神は彼に「占星術はやめなさい。イスラエルにはマザールはない！」と言った。その後、彼の2人目の息子である族長イサクが生まれたことで、占星術がイスラエルに適用されるという考えは否定された。[ 26 ]創世記ラッバーは、アブラハムは占星術師ではなく預言者であったと述べている。なぜなら、星の影響を受けるのは星の下の者だけであり、アブラハムは星の上にいたからである。[ 27 ]
ネハルデアのサムエルはタルムードの中で占星術を真剣に研究した唯一の賢者だが、占星術はユダヤ教と相容れないと考えていた。申命記30章12節「律法は天にはない」を引用し、「トーラーは天を研究する学問とは相容れない」と教えたと伝えられている。[ 28 ]
同様に、フツァルのヨセは占星術師に相談することを禁じた。「我々はカルデア人に訴えることは許されない。なぜなら（申命記18:13）『あなたはあなたの神、主に対して完全でなければならない』と書いてあるからだ」[ 29 ]
いくつかの資料によると、ラビ・アキバは占星術の実践を禁じたと記録されている。[ 30 ]
聖書の族長アブラハムは占星術を知っていたと言われており、多くの人々が助言を求めて彼の前に集まった。[ 31 ]これは占星術の実践に対するより肯定的な態度を示している可能性がある。
ゲオニム時代（タルムードの終焉後、中世初期）の多くのラビは、占星術に関するタルムードやミドラシュの様々な見解について議論した。ある応答書『オツァル・ハゲオニム』 113は、中間的な見解を示し、星が人に特定の傾向を与えるという意味で占星術にはある程度の現実性があるものの、各人は自分の傾向を克服する能力を持ち、自由意志を維持していると結論づけている。
中世を通じて、ユダヤ人の中には占星術を専門的な技術としても科学としても実践していた者がいた。東方から来たユダヤ人は、カルデア人の後継者と見なされることもあった。そのため、ユダヤ人は西洋世界から占星術の達人と見なされることもあった。彼らの運命を操る力は、時に多くの人々を畏怖と恐怖に陥れた。[ 32 ]
アブラハム・イブン・エズラは占星術の信奉者であり、それを「崇高な学問」と呼んでいた。彼は、ユダヤ人哲学者マシャラーの占星術に関する著作『質問』や、この著者による月食に関する別の著作をアラビア語からヘブライ語に翻訳したほか、 『出生』、『星座の文』、 『知恵の始まり』、『世界の書』 、惑星に関する論文、天体に関する論文、そしてホロスコープを著した。彼は聖書注解の中でしばしば占星術に言及している。彼にとって、星座のある天は「生命の書」であり、そこには人間の運命が記されており、それに対しては、こうしたあらゆる影響を統べる「全能者」である神に頼ることができるのである。[ 33 ]ある現代の学者は、イブン・エズラの態度を次のように要約している。「神は月下の世界の統治を星々に委任した。しかし、イスラエル（ユダヤ人）は特別な地位を享受しており、それはトーラーを所有していることに最も明確に表れている。ユダヤ人がトーラーの研究と遵守に携わっている限り、彼は星々よりも優れた霊的な領域と結びついている。このようにして、ユダヤ人は星々の定めから自らを解放することができる。」[ 34 ]
カバラの著作『セフェル・イェツィラー』の注釈書を著したドゥナシュ・イブン・タミーム（850年～956年、北アフリカ）は、占星術を否定する天文学に関する論文も著した。
ポスキエールのアブラハム・ベン・ダビデは、星が運命に影響を与えると主張したが、同時に、神への信仰によって人はこの影響を克服できるとも主張した。[ 35 ]
ゲルソニデスは占星術が実在すると信じ、その仕組みについて自然主義的で超自然的な要素を含まない説明を展開した。ゲルソニデスにとって、占星術とは次のようなものだった。
地上のあらゆる出来事が天界に依存しているという形而上学的な教義に基づいている。能動知性によって預言者に伝えられる一般的なつながりは、占星術的な星座の一般的な秩序である。人が生まれた星座は、その人の性質と運命を決定し、星座は国家の寿命も決定する。能動知性は、星座の最も一般的な形態からその最終的な仕様に至るまで、占星術的な秩序を知っており、それは特定の出来事の発生条件をすべて含んでいる。したがって、預言者が特定の人または人間の集団の運命を扱うとき、彼は能動知性から星座の秩序の知識を受け取り、その運命を完全に詳細に予測できるほど十分な精度で受け取る。この占星術的決定論には、1つの制限しかない。人間の自由意志は、星によって定められた行動の過程を打ち砕く可能性がある。したがって、予言は、人間の自由意志が定められた運命の流れを破らない限りにおいてのみ、占星術的な決定に基づいて未来を予測することができる。[ 36 ]
ゲルソニデスは、占星術を、自然界の法則（ただし、私たちが慣れ親しんでいる法則とは異なる）に基づいて出来事を予測する科学だと考えていた。また、思考を極めた人間は、能動的な知性を通して自然界の法則と相互作用できると信じていた。このように、ゲルソニデスは自らを、合理主義的で超自然的な要素を排除した神学を創造したと考えていた。この点において、ゲルソニデスとマイモニデスには共通点がある。
シュロモ・イブン・アデレットは、ナフマニデスに帰せられることが多いが誤って帰せられている応答書の中で、占星術師に予言を求めることは許されないが、占星術自体は実在すると述べている。彼は、神は自然の法則を克服する奇跡を起こせるので、最終的には神に信頼し、それより劣る力に信頼してはならないという規則を述べている。そのため、占星術師に予言を求めることは禁じられているが、助言が自由に与えられた場合は、占星術師の言葉に従って行動してもよいと結論付けている。[ 14 ]
ナフマニデス自身は、占星術は自然の現実の一面であり、占星術師はそれを解釈することはできるが、信頼できるものではないと書いています。ユダヤ人は占星術を使うことを禁じられており、代わりに常に信頼できる預言者に相談することが求められています。[ 37 ]
マイモニデスはマルセイユから寄せられた占星術に関する質問に答えた。彼は、人は理性的な証明、感覚的な証拠、または信頼できる権威によって裏付けられるものだけを信じるべきだと答えた。彼は占星術を研究したが、それは科学と呼ぶに値しないと述べている。彼は人の運命が星座によって決まるという考えを嘲笑し、そのような理論は人生から目的を奪い、人を運命の奴隷にするだろうと主張した。[ 38 ]
イサク・ベン・ヨセフ・イブン・プルガル（14世紀、スペイン）は占星術に反対する著作を残したユダヤ人哲学者であった。[ 39 ]
初期のユダヤ法典であるアルバア・トゥリムには、マイモニデスの見解が記されている。[ 40 ]ジョセフ・カロは注釈書「ベイト・ヨセフ」でナフマニデスを引用しているが、彼の法典シュルハン・アルーフでは、占星術師に相談することは禁じられていると規定しており、占星術が効果的かどうかという問題には触れていない。[ 41 ]
モシェ・ハイム・ルッツァート （1707-1746）は、星が人類や地球上の出来事に与える影響について論じている。彼は星や惑星が存在する理由として2つを挙げている。1つ目は、星や惑星が地球上のあらゆる物質の存在を維持し、霊的な力が物質に伝達される手段として機能しているということ。2つ目は、地球上の出来事も惑星や恒星の活動によって始まるということである。ルッツァートは、地球上のあらゆる現象は特定の星に割り当てられ、その星がそれを制御していると述べている。タルムードのシャバット156aの格言「イスラエルにはマザル（「幸運」、文字通り「惑星」または「星座」）はない」を引用し、彼はまた、より高次の力（すなわち神または天使）がこのシステムの影響を克服することができ、通常はユダヤ人に対してそうすると述べている。[ 42 ]
ルッツァートは、この占星術の影響体系を支配する法則や規則は極めて複雑で、直接観察によって容易に解明できるものではないと指摘する。そのため、占星術師が未来を正確かつ明確に予測できることは稀である。さらに、前述のように神の摂理が介入してこの体系を覆す傾向があるため、予測の精度は低下する。ルッツァートによれば、これがイザヤ書で「何か」を意味する「メアシェル」という言葉が使われている理由である（「さあ、占星術師、星占い師、占い師が立ち上がって、あなたがたに起こることを何か告げよ」イザヤ書47章13節）。ルッツァートの見解では、これは占星術師が未来について何かを告げることはできるが、すべてを告げることはできないという意味である。
占星術に対する厳しい批判は、保守派ユダヤ教の公式トーラー解説書や改革派ユダヤ教の公式ウェブサイトに掲載されており、保守派と改革派の多くのラビが占星術に反対する文章を執筆している。現代の正統派ラビの意見は分かれており、占星術を完全に否定する者もいれば、占星術の妥当性を認めつつもその実践を制限するという、近代以前の見解に従い続ける者もいる。
申命記18章9-12節について、保守派ユダヤ教の公式トーラー注釈書であるエツ・ハイムは、「したがって占星術の使用は禁じられている（タルムード・ペサヒム113b）」と述べている。同様に、保守派ラビのシムハ・ロスも占星術について否定的な見解を示している。[ 43 ]
保守派ラビのアーロン・クリーゲルは次のように書いている。
しかし、占星術は概して魔法に過ぎません。トーラーは、魔術師や「魔術」を行う者を避けるべきだと明確に述べています。私が言っているのは、デビッド・カッパーフィールドのような娯楽のことではありません。自分の予言やトリックが世界に影響を与え、ひいては神に自分の望むものを与えさせることができると信じている人々のことです。正しい言葉を言ったり、正しい行動をとったりすれば、神は私たちの望むものを何でも与えてくれるという考えは、ほとんど偶像崇拝です。それは、神を、私たちが何かを望むときに使う道具に過ぎないものにしてしまい、世界の偉大な創造主として見なさないのです。[ 44 ]
改革派ユダヤ教連合のウェブサイトで、ジェフリー・K・サルキンは占星術を「ニューエイジの罠」と嘲笑している。
バーンズ・アンド・ノーブルの大型書店を訪れると、アメリカの宗教の多くがどのような状態になっているかがわかります。ユダヤ教の本棚が3つ、一般的な宗教とキリスト教の本棚が3つ、一般的なインスピレーションの本棚が3つ、聖書、東洋哲学、神話の本棚がそれぞれ2つ、そしてニューエイジの本棚が9つあります。ニューエイジのメニューは多様で、スピリチュアリズム、占星術、超能力現象、錬金術、タロット、女神崇拝、ウィッカ（魔術）、体外離脱体験、臨死体験、輪廻転生、天使、悪魔崇拝、オカルトなどが含まれます... [ 45 ]
現代正統派のラビたちもこの慣習に反対しており、中にはユダヤ法で禁じられていると考える者もいる。例えば、現代正統派のラビ、エフライム・ブッフヴァルトは次のように書いている。
トーラーは申命記18章9節で、ユダヤ人がイスラエルの地に入るとき、そこに住む諸民族の忌まわしい慣習に従ってはならないと述べている。息子や娘を火の中を通らせること、占いや占星術を行うこと、あるいは前兆を読む者を訪ねることは厳しく禁じられている。…これらの慣習に従うことは神の目に忌まわしいことである。中世において、マイモニデスがほぼ唯一、占星術への信仰を否定したことは実に驚くべきことである。南フランスのラビたちへの手紙の中で、彼は天文学を真の科学として、占星術を単なる迷信と区別している。西洋世界が同じ結論に達するまでには何百年もの歳月が流れた。マイモニデスは、ユダヤ教において人の運命は星ではなく神のみによって決定されると大胆に宣言している。[ 46 ]
英国（正統派）の首席ラビ、ジョナサン・サックスは次のように書いています。
人と格闘する：アブラハムの時代から、ユダヤ人であるということは偶像破壊者であるということだ。私たちは、どんな偶像であれ、どんな時代であれ、その時代の偶像に挑戦する。時には、偶像崇拝、迷信、異教、魔術、占星術、原始的な信仰と格闘することを意味した。[ 47 ]
現代正教のラビ、ナチュム・アムセルは次のように書いています。
権威者のほとんどは占星術に何らかの力があると信じているようですが、占星術を信じることと、神以外の力を信じることの間には微妙な境界線があり、後者はユダヤ教の見解ではありません。したがって、神以外の力を信じることや、占星術を日常的に生活の指針として用いることはできません。[ 48 ]
正教会連合が発表した記事は、異なるアプローチをとっている。
ユダヤ教では、占星術は「偶像崇拝」とはみなされていません。「偶像崇拝」の一般的な名称は「アヴォダット・コハヴィム・ウマザロット」（星と黄道十二宮の崇拝）ですが。ユダヤ教の観点からすると、星は地上の出来事と無関係ではありません。ペサハ、ヨム・キプール、ラグ・バオメル、あるいは特定の日に生まれたかどうかは関係ありません。どの日も特別で、独自の痕跡があります。一方、火星の「星座」の下に生まれた人は、タルムードによれば、血を流す傾向があるとされています。しかし、この傾向は、個人の選択によって、非常にさまざまな形で実現する可能性があります。この場合、選択肢としては、兵士、外科医、殺人者、「ショヘト」（動物の儀式的屠殺者）、または「モヘル」（儀式的割礼を行う者）などが考えられます。これらの選択肢は、潜在的な英雄、治療者、 「神の似姿」を汚す者から、様々な種類の「聖なる仕事」を行う者まで、ユダヤ人は区別される。「イスラエルの運命は星によって決まるのではない」という原則がある。ユダヤ人は、自らの民の伝統とトーラーの価値観の中で育ち、「選択の自由」という現実を骨の髄まで感じている。この知識と感覚は深く根付いているため、ユダヤ人が占星術的な要素について考えることはめったにない。
占星術を「星や黄道十二星座の崇拝」と区別するのは、星の支配から逃れることはできないという信念である。知的、感情的、肉体的、精神的に与えられた枠組みの中で、道徳と誠実さに導かれた行動を選択することによって、常に自分の運命を定義することは可能である。[ 49 ]
現代科学思想とカバラの合理主義的統合で知られ、 『デレク・ハシェム』の現代語訳を著したアリエ・カプランは、占星術に関する著者（モシェ・ハイム・ルッツァート）の見解に賛同している。カプランは『セフェル・イェツィラー』の翻訳と解説の中で次のように述べている。
占星術の力の意義を理解するためには、まずセフィロトと物質世界の間の連鎖における天使の役割を理解する必要があります。セフィロトはアツィルトの宇宙にあり、その下には玉座の宇宙であるベリヤがあり、セフィロトが下位の世界と相互作用することを可能にします。ベリヤとアシヤの間には天使の世界であるイェツィラーがあります。……神の言葉の一つ一つは、実際には天使です。「神の言葉」と言うとき、私たちは実際には神と下位の世界との相互作用について話しているのです。霊的な領域を横断する力は、私たちが天使と呼ぶものです。星々もまた、物質世界に対する神の摂理において重要なつながりを形成しています。神と人間の間には多くのレベルの相互作用があり、最も低いレベルは天使と星々の相互作用です。ミドラシュは次のように教えています。「星座（マザル）が上に乗って成長するように告げていない草の葉はない。」解説者たちが説明するように、神の摂理は天使を通して働き、そして天使たちは今度は星や惑星を通して働くのである。
しかし、カプランは次のように書いています。
神への信仰と信頼は相補的な関係にある。なぜなら、全知全能で慈悲深い神を信じる者は、神が忠実な者たちに必要なものを与えてくださると信じなければならないからである。したがって、人は神を信頼し、未来について過度に心配すべきではない。…したがって、人は占い、占星術、その他の迷信によって未来を確かめようとすべきではない。この点に関して、トーラーは「あなたは主なる神に完全に忠実でなければならない」（申命記18:13）と命じており、一部の権威者はこれを積極的な戒めとみなしている。[ 50 ]
カバラ占星術は、マザルまたはマザロット（「黄道帯」「運命」）とも呼ばれ、カバラに基づいた占星術体系です。個人の出生図を解釈し、カバラ的な視点から理解しようと試みます。
ほとんどの占星術師は、日々の活動に影響を与えるとされる惑星の配置を示すためにホロスコープを作成し、それを使用します。カバラ占星術師は、生命の樹の各セフィラとの関連において惑星を観察したいと考えるため、やや異なるアプローチをとる傾向があります。
それぞれのセフィラは特定の性格特性を示しています。この図表上の各セフィラは特定の惑星に対応しており、したがって占星術という天体学と密接に関連しています。
『セフェル・ハマザロット』という書物では、黄道十二星座をヘブライ暦の12ヶ月と対応させている。星座とヘブライ語の名前、そして月との対応関係は以下の通りである。[ 51 ]
一部の学者は、黄道十二星座をヤコブの12人の息子／イスラエルの12部族と同一視した。[ 52 ]
10個のセフィロトはそれぞれ占星術的な特徴に対応している。これらの占星術的な対応関係は、カバラの四つの世界の中で最も低いアッシャーの世界に存在している。
古代ヘブライ人は、肉眼で見える太陽、月、そして5つの惑星をよく知っており、ヘブライ神秘主義ではそれらの重要性が認識されていました。そのため、4つの月の満ち欠けがそれぞれ7日強（約7.4日）であることから、数字の7は非常に高く評価されていました。トーラー（創世記1章1節）は、原文のヘブライ語で7つの単語と28文字（7×4）で構成されており、このことを反映しています。これは神の署名として知られています。
創世記 1:14、「神は言われた。『天には光があって、昼と夜とを分け、季節、日、年、祭りを定めるしるしとなれ』…第 4 日 (7 日のうち)」。数字の 7 は、ヘブライ語 (およびキリスト教) 聖書において繰り返し現れる重要な数字のテーマです。メノラーの 6 本の枝にある 7 つのランプは、7 つの古典的な惑星の光、すなわち月、水星、金星、太陽 (4 番目の)、火星、木星、土星に対応しています。