改革派ユダヤ教

改革派ユダヤ教は、自由主義ユダヤ教や進歩主義ユダヤ教とも呼ばれ、ユダヤ教の進化する性質、儀式的側面よりも倫理的側面が優れていること、シナイ山の神の顕現に限らず人間の理性と密接に絡み合った継続的な啓示を信じるユダヤ教の主要な宗派です。ユダヤ教の中でも非常に自由主義的な一派で、儀式や個人的な遵守をあまり重視せず、ユダヤ法は拘束力がなくユダヤ人個人は自立しているとみなし、外部の影響や進歩的な価値観に対して非常にオープンであることが特徴です。

改革派ユダヤ教の起源は19世紀半ばのドイツにあり、そこでラビのアブラハム・ガイガーとその仲間がユダヤの伝統を解放時代の現代的感覚と調和させようとしながら、その初期の原則を策定した。ドイツで訓練を受けたラビによってアメリカに持ち込まれたこの宗派は、米国で有名になり、1860年代から1930年代にかけて「古典改革」として知られる時代に繁栄した。1970年代以降、この運動は包摂性と受容の方針を採用し、厳格な理論的明確さに固執するのではなく、できるだけ多くの人々をそのコミュニティに参加するよう招いている。それは主に伝統的なユダヤ教の標語であるティクン・オラム（「世界の修復」）の下で、政治的および社会的に進歩的かつリベラルな課題と強く結び付けられている。ティクン・オラムは改革派ユダヤ教の中心的なモットーであり、その名の下に行動することは信者が所属を表明する主な手段の一つである。今日、この運動の最も重要な中心地は北米にある。

様々な地域支部が存在し、米国とカナダには改革派ユダヤ教連合（URJ）、英国には改革派ユダヤ教運動（MRJ）とリベラル・ユダヤ教、イスラエルには改革派・進歩派ユダヤ教運動（IMPJ）、ラテンアメリカにはUJR-AmLatがあり、これらは国際的な世界進歩派ユダヤ教連合（WUPJ）に統合されている。1926年に設立されたWUPJは、50か国で少なくとも180万人を代表していると推定されており、そのうち約100万人が登録された成人信徒であり、残りは無関係だが運動に共感している。これにより、改革派は正統派ユダヤ教に次いで世界で2番目に大きなユダヤ教宗派となっている。

改革派ユダヤ教の本質的な多元主義と個人の自主性を重視する姿勢は、改革派ユダヤ教を単純に定義するのを阻んでいる。 ^{[1] [2] [3]}改革派のさまざまな宗派は、ユダヤ教を常に進化の過程から生まれた宗教とみなしている。彼らはさらなる修正を正当化し、義務付けており、固定された永続的な一連の信念、法律、または慣行を拒否している。^[4]改革派ユダヤ教を明確に説明することは、1970 年代に一貫した神学よりも包括性 (米国では「ビッグ テント」) を優先する政策に転換して以来、特に困難になっている。この移行は、研究者がアメリカにおける「古典的」改革派から「新」改革派への移行と呼んでいるものとほぼ重なり、世界中に存在する他の小規模なユダヤ教の分派と並行している。^{[5] [2] [3]}この運動は原則と中核的信念を強調することをやめ、個人の精神的経験と共同体への参加に重点を置くようになった。この変化は、明確な新しい教義や以前の教義の放棄を伴うものではなく、むしろ曖昧さを伴っていた。指導部は、ハラハー遵守の選択的な採用から宗教的ヒューマニズムに近づく要素まで、多種多様な立場を認め、奨励した。^[6]

理論的基礎の重要性が低下し、多元主義と曖昧さが優先されたため、多くの新参者が集まりました。また、改革派が多様化し、明確な定義を定式化することが困難になりました。初期および「古典的」改革派は、一貫した神学と組み合わされた伝統的なユダヤ教の形態からの離脱を特徴としていました。「新改革派」は、ある程度、以前は捨てられていた多くの要素を「古典的」段階で確立された枠組みの中に再統合することを目指しましたが、この教義の基礎自体がますます不明瞭になっていきました。

ラビ・ダナ・エヴァン・カプランのような批評家は、改革派はユダヤ教の活動クラブのようなものになり、ラビの学生であっても特定の神学を信じたり、特定の実践に従事したりする必要がなく、定義された信仰体系ではなく、自分の伝統への親和性を示す手段になっていると警告した。^[7]

神に関して、改革派は常に公式には有神論の立場を堅持し、人格的な神への信仰を肯定してきた。^{[8]この公式の立場にもかかわらず、精神的指導者の中には}宗教的、さらには世俗的なヒューマニズムに近づく声もある。この傾向は20世紀半ば以降、聖職者と有権者の両方の間で高まり、概念の定義はより広く曖昧になってきた。

ドイツの初期改革派の思想家たちはこの教えに固執した。^[9] 1885年のピッツバーグ綱領は「唯一の神... 聖書で教えられている神の理念」がユダヤ人をその司祭に聖別するものであると述べた。それは完全に有神論的な理解に基づいていたが、「神の理念」という用語は外部の批評家から激しく非難された。1937年のコロンブス宣言も同様で、「世界を支配する唯一の生ける神」について語った。^[10]改革派の神学者の間で大きな不和があった時代に起草された1976年のサンフランシスコ100周年記念展望でさえ、「神の肯定... 現代文化の課題により、一部の人々にとって確固とした信仰を持つことは困難になっている。それでも、私たちは個人的にも共同体としても、神の現実に基づいて生活している」と支持した。^[11] 1999年のピッツバーグ宣言は「神の現実と唯一性」を宣言した。英国のリベラル・ユダヤ教は、「ユダヤ教の神の概念：唯一かつ不可分、超越的かつ内在的、創造者かつ維持者」を肯定している。

改革派神学の基本教義は、継続的または漸進的な啓示^{[12] [13]}を信じることである。啓示は継続的に発生し、伝統的解釈における決定的な出来事であるシナイ山での神の顕現に限定されない。この見解によれば、トーラーを含むユダヤ教のすべての聖典は、神の啓示を受けてはいるものの、人間が自らの理解を挿入し、それぞれの時代の精神を反映した著作である。イスラエルの民はすべて啓示の連鎖のさらなる環であり、新しい洞察に到達することが可能である。宗教は必ずしも過去の慣習に依存することなく刷新できる。この概念の主な普及者は、一般にこの運動の創始者と考えられているアブラハム・ガイガーである。批判的な研究の結果、ガイガーは聖書を歴史的状況の痕跡を帯びた人間の創造物と見なすようになり、シナイ山から伝わる伝統の途切れることのない永続性に対する信念を放棄し、徐々に漸進的啓示の考えに置き換えた。

他のリベラルな宗派と同様に、この概念は批判的研究の受け入れと何らかの形の神とのコミュニケーションへの信仰の維持を調和させるための概念的枠組みを提供し、啓示の文字通りの理解をもはや受け入れられなくなった人々の間での断絶を防いだ。同様に重要なこととして、この概念は聖職者に伝統的な慣習を適応、変更、削除し、聖書とその口頭による解釈の両方の明示的な伝達という正統的な概念に根ざしたユダヤ法の慣習を無視する理論的根拠を提供した。漸進的啓示の基本的前提は変化と新たな理解の対象ではあるが、改革派の思想にも残っている。^{[4] [14]}

初期のこの概念は、ドイツ観念論の哲学に大きく影響され、その創始者はドイツ観念論から多くのインスピレーションを得ました。つまり、人間は自分自身と神を完全に理解する方向に進み、それが道徳的に完璧へと進歩するという信念です。この高度に合理主義的な見解は、人間の理性と知性を神の行為と事実上同一視し、神による直接的な影響の余地をほとんど残しませんでした。ガイガーは、啓示はイスラエルの人々の生来の「天才」によって起こると考え、彼の親しい盟友ソロモン・フォームシュテッチャーは、啓示を、宗教的理解の完全な意識への自己の目覚めと表現しました。アメリカの神学者カウフマン・コーラーも、神の直接的な関与からほぼ完全に独立したイスラエルの「特別な洞察」について語り、リベラル・ユダヤ教の創始者であるイギリスの思想家クロード・モンテフィオーレは、啓示を「インスピレーション」に還元し、その内容の価値のみに内在的価値を置き、「啓示が発見された場所が啓示を左右するのではない」としました。これらすべての考えに共通するのは、現在の世代は神の意志をより高く、より良く理解しており、宗教的戒律を揺るぎなく変え、作り直すことができるし、またそうすべきだという主張である。^[4]

第二次世界大戦前後の数十年間、この合理主義的で楽観的な神学は挑戦され、疑問視された。それは徐々に、創造主との複雑で個人的な関係と、より冷静で幻滅した見方を中心とする、マルティン・ブーバーとフランツ・ローゼンツヴァイクのユダヤ的実存主義に取って代わられた。 ^[15]人間の理性と神の啓示との同一視は、ローゼンツヴァイクのような見解に取って代わられ、否定された。ローゼンツヴァイクは、啓示の唯一の内容は啓示自体であり、啓示から派生するものはすべて主観的で限られた人間の理解であると強調した。しかし、歴史的かつ伝統的な理解に高い地位を与えながらも、両者は「啓示は確かに法を与えるものではない」、また「神についての完成した発言」は何も含まない、むしろ人間の主観が出会いの計り知れない内容を形作り、それを自身の限界の下で解釈したのだと主張した。戦後の改革派神学の代表者ユージン・ボロウィッツは、ポストモダンの観点から神の顕現を捉え、それを日常の人間の経験や人間関係と密接に結び付けた。彼は、人間の向上を神の啓示と比較する意味での「漸進的啓示」という概念を否定し、過去の経験は「唯一無二」であり、永遠に重要であると強調した。しかし、彼は、自分の考えが、すべての人が継続的に個人的に経験する啓示の概念を決して否定するものではないと述べた。^[13]

改革派ユダヤ教は、信仰の倫理的側面をその中心的な特質として強調し、儀式的側面に取って代わった。改革派の思想家は、儀式には本来の性質がないという証拠として、真の意図を欠き道徳的に堕落した者によって行われる儀式行為に対する預言者の非難をしばしば引用した。ガイガーは、道徳と倫理を宗教の安定した中核とみなし、儀式の遵守は時代を通じて根本的に変化した。しかし、慣習は高揚感を得る手段であり、過去の遺産とのつながりであると考えられており、改革派は一般に、儀式はこれらのより高尚な目的に役立つかどうかに基づいて維持、破棄、または修正されるべきであると主張した。この立場は、過去と現在の両方で非常に多様な慣習を可能にした。「古典」時代には、個人的な遵守はほとんど何も行われなかった。戦後の「新改革」は、「古典的」な清潔な形式を捨て去り、信徒を関与させる手段として実践的で定期的な活動に新たな重要性を与えた。

改革派の教義のもう一つの重要な側面は、信者一人ひとりの個人的な自治であり、信者は自分の宗教に対する理解と表現を独自に形成できる。改革派は、ユダヤ教の権威ある解釈者として個人を位置づける点で、ユダヤ教のすべての宗派の中では独特である。^{[16]この立場はもともと}カント哲学の影響を受けており、個人の判断と自由意志に大きな重みを与えていた。この非常に個人主義的な立場は、運動の大きな課題の1つでもあった。なぜなら、宗教生活への積極的な参加に関する明確なガイドラインと基準の作成や、メンバーに期待されるものの定義を妨げたからである。

自治の概念は、運動の初期段階での伝統的な慣習（改革運動の勃興前および勃興中に、ほとんどのメンバーと一般のユダヤ人大衆によってほとんど無視されていた）の段階的な放棄と一致していた。これは、改革運動がプロテスタントの環境に非常に似ていた「古典」時代の主要な特徴であった。後に、それは信者がユダヤ教と関わる独自の方法を探すことを奨励するために適用された。「新改革」は、ローゼンツヴァイクや他の思想家による極端な個人主義に対する批判を受け入れ、コミュニティと伝統をより重視した。メンバーが何らかの強制的な権威に縛られているとは決して宣言しなかったが、介入して命令する神の概念は宗派の考えには馴染みがなかった。この問題に対する「新改革」のアプローチは、自治とある程度の順応性の間の中庸を模索し、両者の弁証法的な関係に焦点を当てるという特徴がある。^[17]

この運動は、外部からの非難に対抗するための前例の必要性と伝統の継続性の両方から、ハラハ（伝統的な法学）の議論を完全に放棄することはなかった。代わりに、この運動は主に倫理的考慮や時代精神をその進路を決定する決定的な要因としていた。ドイツの建国の父たちは、何世紀にもわたる途切れることのない伝統に対する信念に基づく法的手続きの背後にある原則を弱体化させたが、それは単に詳細化され、新しい状況に適用されたもので、変更の対象ではない。ラビ・サミュエル・ホルドハイムは特に急進的な立場を主張し、ハラハの「 国の法は法である」という原則は普遍的に適用され、事実上すべてを現在の規範とニーズに従わせる必要があり、従来のユダヤ法での重みをはるかに超えていると主張した。

19 世紀ドイツの改革派ラビは、コミュニティ内の保守的な要素に適応する必要があったが、米国では「古典改革」が最高潮に達し、ハラハーの考慮は事実上無視され、ホールドハイムのアプローチが受け入れられた。1930 年代以降、ソロモン・フリーホフ師とその支持者たちは、そのような要素を再導入したが、彼らもユダヤ法はあまりにも厳格なシステムであるとみなした。代わりに、彼らは、試行錯誤によって自然発生的に生まれ、大衆に受け入れられれば広まる、選択された特徴が再採用され、新しい慣習が断片的に確立されることを推奨した。このアプローチの支持者たちは、彼らのレスポンサは拘束力のない性質のものであり、受け取る側はそれを適切と思われるように適応させることができるとも強調している。^{[18]フリーホフの後継者であるウォルター}・ヤコブやモシェ・ゼメルなどのラビは、同様の方向性で 「進歩的ハラハー」の概念をさらに発展させた。

改革派は、ユダヤ教の普遍主義的特徴を強調し、大幅に強化し、それが出現した当時、いたるところに見られた啓蒙主義の理想にふさわしい信仰に変えようとした。普遍主義と独自性を維持する必要性との間の緊張が、その運動の全歴史を通じて特徴づけられた。改革派の初期の支持者は理神論と、すべての宗教が一つに統合されるという信念を拒否し、後に倫理運動とユニタリアニズムの挑戦に直面した。それと並行して、改革派は、過度に特殊主義的で自己中心的であるとみなしたユダヤ教のすべての要素を縮小しようとした。異教徒に対する敵意を表明する嘆願は和らげられるか削除され、慣習は周囲の社会に似せて簡素化されることが多かった。「新改革派」は、ユダヤ人の特定のアイデンティティを改めて強調し、それが大衆感情と保存の必要性により適していると考えていた。

その主要な表現の一つは、最初に明確に定式化された改革派の教義である普遍的メシアニズムの考えである。救済の信仰は、シオンへの帰還や神殿の復興、そこでの犠牲の儀式といった伝統的な要素から切り離され、救済への一般的な希望に変わった。これは後に、イスラエルを統治する個人的なメシアという概念が公式に廃止され、普遍的な調和と完全さのメシア時代という概念に置き換えられたときに洗練されました。第二次世界大戦前後の人類の進歩に対する信仰の大幅な喪失により、この理想は大きく揺らいだが、改革派の教えとして存続している。^[19]

もう一つの重要な例は、イスラエルの選出の再解釈である。この運動は、神の選民という概念を維持したが、より普遍的な形でそれを作り直した。すなわち、イスラエルの使命はすべての国々に広まり、神に触発された倫理的な一神教を教え、すべての人々を創造主に近づけることであるという概念（伝統的な資料にすでに存在していた）を分離し、強調した。このアプローチの極端な「古典的」普及者の一人であるラビ・デイビッド・アインホーンは、エルサレムの破壊を神の言葉を神の民を通して地球の隅々まで伝えるという神の計画の成就とみなし、アヴ月9日の嘆きを祝祭に置き換えた。ユダヤ人の例外主義という極めて自己中心的な主張は和らげられたが、「祭司の王国と聖なる国民」という一般的な概念は保持された。一方、改革派は、伝統的な解釈に比べて厳密でない解釈を採用しながらも、それを否定しようとする人々に対してこの教義を堅持した。アハド・ハアムやモーデカイ・カプランのような世俗主義思想家がユダヤ教を文明とみなす見解を提唱し、ユダヤ教は神から与えられた信仰ではなく、ユダヤ民族が創り出した文化であると描写したとき、改革派神学者たちは彼らの立場を断固として拒否した。しかし、その立場は一般信徒の間で人気を博し、支配的でさえあった。正統派と同様に、彼らはイスラエル民族は神の選びのみによって創られ、そのようにのみ存在していると主張した。^{[20] 1999年のピッツバーグ綱領およびその他の公式声明は、「ユダヤ民族は永遠の}ブリット契約によって神と結ばれている」と断言した。

改革派ユダヤ教は、その哲学の一部として、理性を神の影響に据え、神聖なテキストに対する科学的批判を受け入れ、ユダヤ教を現代の合理主義の概念に適応させようとした。啓蒙思想家たちは、ユダヤ教は非合理的であると同時に古代中東の異教徒から輸入されたものだと考えていた。悪人に対する唯一の罰は、もしあったとしても死後の魂の苦悩であり、逆に正義の人の霊魂に対する唯一の栄誉は至福であった。天使や天の軍勢も、特に初期のゾロアスター教からの外来の迷信的な影響であると見なされ、否定された。^{[21] [22]啓蒙思想家による来世の概念は}、魂の不滅に還元されるとされたが、モンテフィオーレのような改革派ユダヤ教の創始者たちは皆この信念を共有していたが、魂の存在は時の経過とともに固執することが難しくなっていった。 1980年代、ボロウィッツは、この件に関して運動が首尾一貫して主張するべきことは何もないと述べた。改革派のさまざまな流れは、常に、あるいは厳密にではないにせよ、依然としてこの考えを大部分支持している。^{[23]たとえば、} 1999年のピッツバーグ原則声明では、「私たちの中の精神は永遠である」というやや曖昧な表現が使われた。^[24]

改革派の信念が表明された最初の主要な分野は、祈祷文の形式であった。改革派ユダヤ教は、その始まりから、嘆願文の言語を現代の感覚や構成員が実際に信じているものと調和させようとした。ヤコブ・ヨゼフ・ペトゥホフスキは、進歩派の典礼に関する広範な調査の中で、長年にわたり多くの変遷を経てそれを定義してきたいくつかの重要な原則を列挙した。祈りは、繰り返しを省略したり、節を削除したり、トーラーを読む古代の3年周期を再導入したりして短縮された。会衆が表明した嘆願を理解できるように、ヘブライ語とアラム語のテキストと一緒に、または代わりに現地語のセグメントが追加され、変化する時代の精神を反映するためにいくつかの新しい祈りが作られた。しかし主に、典礼学者は祈祷書を再編成し、運動の神学を表現するように努めた。メシアの到来、シオンへの帰還、犠牲の儀式の復活、死者の復活、報酬と罰、イスラエルの人々のあからさまな偏狭さなどに関する祝福や節は、置き換えられたり、書き直されたり、完全に削除された。

改革派ユダヤ教が独立した運動というよりは、中央ヨーロッパの統一されたコミュニティ内の傾向であった初期の段階では、その支持者は保守派の敵意を招かないように、かなりの節度を保たなければなりませんでした。ドイツの祈祷書は、より論争の多い問題を現地語の翻訳に委ねることが多く、原文を非常に注意深く扱い、問題のある箇所を小さな文字で翻訳しないこともありました。制度化され、そのような制約がなくなると、より急進的な方向に進むことができました。アメリカの「クラシック」祈祷書やイギリスのリベラル祈祷書では、はるかに大きな現地語の要素が追加され、典礼は大幅に短縮され、宗派の神学と相容れない嘆願は削除されました。

「新改革派」は、米国でも英国でも、そして世界の他の国々でも、伝統的な形式への親和性が高く、一般的な信仰との調和に重点が置かれていないという特徴がある。同時に、改革派の神学者によって公式に拒否されている信仰に対しても、より包括的で融通が利き、時には各会衆が選択できる代替の異なる儀式を認めている。したがって、20世紀半ば以降の祈祷書には、より多くのヘブライ語が取り入れられ、経札への祝福などの要素が復活した。より重大な変更には、2007年のミシュカン・トフィラでのゲボロトの祝福の復活があり、オプションの「すべての人に命を与える/死者を蘇らせる」という式文が追加されている。CCARは、この一節は復活の信仰ではなく、ユダヤの伝統を反映していると述べた。一方、1975年の『祈りの門』では、英語訳では「神」を「永遠なる者」に置き換えた（原文ではそうではないが）。この措置は、宗教的ヒューマニズムへの一歩として、改革派のラビ数名から非難された。^[25]

改革派は、その形成期には、より軽い儀式的義務に重点が置かれていた。1846年、ブレスラウのラビ会議は祭日の2日目を廃止した。同年、ベルリン改革派の会衆は、角笛、経札、マント、頭巾を吹かずに祈りを捧げ、日曜日に安息日の礼拝を行った。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アメリカの「古典改革派」はしばしばベルリンを大規模に模倣し、多くのコミュニティが同じスタイルで祈りを捧げ、日曜日に追加の礼拝を行った。安息日を日曜日に公式に変更することは、カウフマン・コーラーによってしばらく提唱されたが、最終的には撤回された。宗教上の離婚は不要であると宣言され、民事上の離婚で十分であると、アメリカの改革派は1869年に、ドイツでは1912年に認められた。 1885年のピッツバーグ綱領では、食事や個人の清浄、司祭特権、結婚の儀式などに関する法律は廃止され、公然と撤回された。この綱領では、すべての儀式行為は、宗教体験を高める場合にのみ拘束力を持つと宣言された。1890年からは、改宗者に割礼を受ける義務はなくなった。同様の政策は、 1902年に英国で設立されたクロード・モンテフィオーレのユダヤ宗教連合によっても追求された。より穏健なドイツの自由ユダヤ協会は、1912年のガイドラインで、事実上すべての個人的な儀式は任意であると宣言した。

「新改革」では、以前の無味乾燥で最小限のアプローチが宗教への関与をほとんど提供せず、無関心を助長するとして非難された後、体制と会員は儀式的な側面をより重視しました。多くの儀式が、多くの場合は作り直されたり再解釈されたりして再び人気を博しましたが、それは個人の選択の問題であり、権威ある義務ではありませんでした。改宗者と新生児の割礼または瀉血は、 1980 年代に事実上義務化されました。月経中の女性の沐浴は世紀の変わり目に草の根レベルで大きな人気を博し、いくつかのシナゴーグはミクヴェ(儀式用の浴場) を建設しました。同じ数十年間に、食事に関する規則 (決して厳密な意味でではありませんが) への関心が再び高まり、経箱、祈りのショール、頭を覆うものも再び高まりました。改革派は依然として平均して礼拝出席率が最も低いという特徴がある。^[26]例えば、 2013年にピュー研究所が実施した世論調査では、登録しているシナゴーグ会員のうち、月に1回以上礼拝に出席しているのはわずか34%（所属を表明した人全体ではわずか17%）であった。^[27]

プロト改革運動は、新しい儀式の先駆けとなった。1810年代と1820年代に、この運動の発端となったサークル（イスラエル・ジェイコブソン、エドゥアルド・クレイなど）は、キリスト教の入信儀式に倣って、少年少女のための堅信礼を導入した。これらはすぐに運動の外にも広まったが、より伝統的な傾向を持つ多くの人々は「堅信礼」という名称を拒否した。「新改革」では、再伝統化の一環としてバル・ミツワーが主にこれに取って代わったが、米国の多くの若い信徒は今でも、シャブオット（ユダヤ教の祝日）で堅信礼を行っている。少女のための堅信礼は最終的にバット・ミツワーに発展し、現在では厳格な正統派ユダヤ教徒を除くすべての人々の間で人気がある。

改革派の一部は、儀式と倫理を区別する考えに賛同しながらも、特に保守的なユダヤ人の多数派に配慮しなければならない地域では、かなりの程度の実践的遵守を維持することを選んだ。ドイツのリベラル派コミュニティのほとんどは、信徒の節度と正統派からの離脱の脅威の両方から、公の場で食事の基準などを維持した。同様のパターンは、ユナイテッドシナゴーグからの新規参入者や、イスラエルの改革・進歩的ユダヤ教運動 (IMPJ) へのアピールを試みた英国の改革派ユダヤ教運動にも見られる。

継続的な啓示という哲学により、進歩派ユダヤ教は、そのあらゆる変種において、他のどの主要宗派よりも変化や新しい傾向を受け入れる能力がはるかに高くなりました。

改革派ユダヤ教は、宗教生活において男女平等を採用した最初の主要なユダヤ教宗派であると考えられている^[要出典]。早くも 1846 年に、ブレスラウ会議は、礼拝と共同体の活動において女性は同一の義務と特権を享受しなければならないと発表したが、この決定は実際にはほとんど効果がなかった。英国自由主義ユダヤ教と WUPJ の推進力となったリリー・モンタギューは、1918 年にシナゴーグで説教を行った歴史上初の女性であり、2 年後には祈りを執り行って別の先例を作った。1935年に、後に自由主義ラビ協会の会長となるマックス・ディーネマンによって叙階されたレジーナ・ジョナスは、正式にラビの称号を与えられた最も初期の女性ラビとして知られている。 1972年、サリー・プリーサンドはヘブライ・ユニオン大学で叙階され、ラビ学校から叙階されたアメリカ初の女性ラビとなり、また、ユダヤ教史上、レジーナ・ジョナスに次いで正式に叙階された二人目の女性ラビとなった。^{[28] [29] [30]}改革派はまた、家族で座るという制度を先駆けて導入した。この制度はアメリカのユダヤ人社会全体に広まったが、大陸ヨーロッパでは第二次世界大戦後にのみ適用された。祈りにおける平等主義は、20世紀末までにWUPJで普遍的に普及した。

LGBTの人々の宗教的包摂とLGBTのラビの叙任も、この運動によって先駆的に進められた。 1977年、アメリカラビ中央会議は、成人同士の合意に基づく性交を合法と宣言し、1980年代末までに同性愛者であることを公言する聖職者が認められた。^[31]同性婚は2000年までに認可された。 ^{[32] 2015年、URJは}トランスジェンダーと性別不適合者の権利に関する決議を採択し、聖職者とシナゴーグの出席者に、そのような人々に対する寛容と包摂を積極的に推進するよう求めた。^[33]

特にアメリカ改革派は、社会や進歩主義の大義のための活動を宗教的献身の重要な一部に変えた。20世紀後半から、同派は「世界を修復する」という古いラビの考えであるティクン・オラムをスローガンとして採用し、そのスローガンのもとで構成員は社会をより良くするためのさまざまな取り組みに参加するよう奨励された。改革派ユダヤ教の宗教活動センターは、少数派の権利などの進歩主義の大義のために重要なロビー活動を行った。ティクン・オラムは多くの加盟団体の積極的な参加の中心的な場となり、批評家は改革派を、ユダヤ教リベラル派が自分たちの政治的信念への献身も宗教的活動であり、ユダヤ教への忠誠を示すものであると主張するために用いた手段にすぎないと否定的に評するに至った。ダナ・エヴァン・カプランは「ティクン・オラムは左翼的、社会主義的な要素のみを取り入れている。実際、それは政治的であり、基本的には民主党の綱領の最も急進的な左翼的要素を反映しており、改革派ユダヤ教は単に『ユダヤ教の祝日のある民主党』だと多くの人に言われている」と述べた。^[34]イスラエルでは、宗教行動センターが司法分野で非常に活発に活動しており、一般的に市民権に関する事件と、特に国家内での改革派ユダヤ教の公式な地位に関する事件の両方で訴訟を起こすことが多い。^[35]

異教徒間の結婚には原則として反対しているが、主要な改革派ラビ組織であるアメリカラビ中央会議（CCAR）の役員は、2012年に約半数のラビがそのような儀式に参加していると推定した。この現象に対処する必要性（2000年から2013年の間に結婚した米国の改革派育ちのユダヤ人の80％は異教徒間の結婚であった^{[36] ）は、}父系の血統の承認につながった。つまり、母親であれ父親であれ、片方がユダヤ人であるカップルから生まれた子供はすべて、適切な教育を受け、ユダヤ人としての決意を固めるという条件で、ユダヤ人として受け入れられた。逆に、ユダヤ人の母親だけの子供は、信仰への親近感を示さない場合は受け入れられない。ユダヤ人の地位は、両親がユダヤ人である子供にのみ無条件に与えられる。

この決定は1950年代にイギリスのリベラル・ユダヤ教によってなされた。北米改革派ユダヤ教連合（URJ）は1983年にこれを受け入れ、イギリス改革派ユダヤ教運動は2015年にこれを認めた。さまざまな派閥も異教徒との結婚とその配偶者を受け入れる方針を採用した。イギリスのリベラル派は、子供がユダヤ教徒として育てられる場合には「祝福の儀式」を提供し、MRJは聖職者が民事婚の祝賀に参加することを認めているが、チュパなどを伴う完全なユダヤ教の儀式を認めている派はない。アメリカ改革派では、シナゴーグ会員世帯の17％に改宗した配偶者がおり、26％に改宗していない配偶者がいる。^{[37]改宗とユダヤ人としての地位に関する方針により、WUPJはより伝統的なサークルと対立することになり、}保守派からも正統派からもユダヤ人として受け入れられない信者が増えている。北米と英国以外では、父系の血統はほとんどの国で受け入れられていませんでした。他の分野と同様に、WUPJ の小規模な加盟組織は独立性が低く、イスラエルやヨーロッパ大陸の正統派ラビなど、自国のより保守的なユダヤ教宗派と対峙しなければならないことがよくあります。

改革派ユダヤ教における改宗は、正統派とマソルティ派の間で物議を醸している。改革派はユダヤ人であることの意味について進歩的な見解を持っているため、改宗のプロセスは批判され、保守派からはしばしば認められないが、改革派による改宗はイスラエル政府によって法的に認められており、帰還法に基づいて市民権を得る資格がある。^[38]

改革派ユダヤ教による改宗者は、経歴や以前の信仰に関わらず、誠実さに基づいて受け入れられる。ラビのもとで学ぶのが一般的で、数ヶ月から数年かかることがある。このプロセスでは、会衆の活動への参加、祝日やハラハーの遵守に重点が置かれる。改宗はベイト・ディンの会合と通常はブリット・ミラーとテヴィラで確定するが、ブリット・ミラーの実践がどの程度遵守されるかは国によって異なる。^[39]さらに、他の宗派が改革派改宗者を受け入れることはまれであり、多くの正統派寺院やマソルティ派寺院は改革派改宗者を拒否している。

「改革」という語が最初に制度的に使われたのは、1845年に設立されたベルリン改革会衆（改革派）においてで、一般的な意味で「改革のための」という意味ではありません。 ^[40]それとは別に、改革派の方向を向いていたドイツ人コミュニティのほとんどは、より曖昧な「リベラル」という語を好みました。これは改革派ユダヤ教にのみ関連しているわけではありません。それは、ドイツのユダヤ人の中で宗教に無関心な大多数の人々や、明確に正統派ではないラビ全員（ライバルである実証歴史学派を含む）を指す呼称としてより一般的でした。「改革」という称号は、この名前の独立した宗派が宗教的傾向と完全に同一視されていた米国で、はるかに一般的になりました。しかし、アイザック・マイヤー・ワイズは1871年に「進歩的ユダヤ教」の方がより適切な呼称であると示唆しました。^[41] 1898年から1908年にかけてドイツで運動が組織化されたとき、その指導者たちは自らを「リベラル」と称し、リベラル・ユダヤ教協会を設立した。1902年、クロード・モンテフィオーレは、彼の新しいユダヤ教宗教連合が支持する教義を「リベラル・ユダヤ教」と呼んだが、それはドイツの教義に比べるとより急進的な部分に属するものであった。

1926年、イギリス自由主義者、アメリカ改革派、ドイツ自由主義者は、ロンドンで開かれた会議で、進歩的啓示、倫理の儀式に対する優位性などの信条を肯定する点で団結し、世界規模の運動を統合した。当初は「国際自由主義ユダヤ人会議」という仮の名称がつけられていたが、「自由主義」、「改革派」、「近代派」の間で審議された後、7月12日の投票の結果、進歩的ユダヤ教世界連合と名付けられた。 ^[42] WUPJは、地球上にさらに支部を設立し、「改革派」、「自由主義派」、「進歩派」という名称で交互に活動した。1945年には、英国シナゴーグ連合（後の改革派ユダヤ教運動）も加盟した。1990年、再建主義ユダヤ教がオブザーバーとしてWUPJに加盟した。別の宗教的世界観を唱え、改革派以外の唯一のメンバーとなった。^[43] WUPJは少なくとも180万人を代表していると主張しているが、この数字は2013年のPEWの調査を考慮に入れておらず、以前のURJの推定値である150万人（その後220万人に更新）に基づいており、登録シナゴーグのメンバーとシナゴーグに所属する非所属者の両方が所属していると推定される。

世界中で、この運動は主に北米に集中している。WUPJの最大の支持組織は、米国とカナダの改革派ユダヤ教連合（2003年までは米国ヘブライ人会衆連合）である。2013年現在、ピュー研究所の調査では、この組織は米国の全ユダヤ人成人530万人の約35％を占め、米国で最も人数の多いユダヤ教宗教グループであると算出された。^[44] スティーブン・M・コーエンは、ユダヤ教のシナゴーグの成人メンバーは75万6000人（2001年の調査結果によると、約4分の1の世帯に未改宗の配偶者がおり、これに約9万人の非ユダヤ人を加えると、構成員の総数は約85万人になる）と推定した。さらに、米国には「改革派と特定される非メンバー」が115万4000人いる。カナダにも3万人いる。^{[36] [37]}これらに基づき、URJは220万人を代表していると主張している。^[45]米国に845、カナダに27の会衆があり、これらはWUPJに所属する1,170の会衆の大半が再建主義ではない。^[46]そのラビ部門はアメリカラビ中央会議であり、約2,300人のラビが会員であり、主にヘブライ・ユニオン・カレッジで訓練を受けている。2015年現在、URJはリチャード・ジェイコブス会長が率い、CCARはデニス・エガーラビが率いている。

次に規模が大きなのは、イギリスの2つのWUPJ加盟組織である。2010年には、改革派ユダヤ教運動と自由派ユダヤ教には、それぞれ45と39のコミュニティに16,125と7,197の会員世帯がおり、シナゴーグに登録しているイギリスのユダヤ人の19.4%と8.7%にあたる。その他の加盟組織は世界40か国に拠点を置いている。これらには、2010年に約4,500人の会員を擁し、オーストリアに1つを含む25の会衆を傘下に持つドイツ進歩派ユダヤ連合、10のコミュニティに3,500の加盟組織を持つオランダ進歩派ユダヤ連合、フランスの13の自由派シナゴーグ、イスラエル改革派・進歩派ユダヤ教運動（2000年には会員5,000人、35のコミュニティ）がある。CISおよびバルト三国における進歩的ユダヤ教運動 (Движение прогрессивного Иудаизма) 。ロシア、ウクライナ、ベラルーシに 61 の支部があり、数千の正規構成員がいる。他にもたくさんの小さなものがあります。

18世紀後半、中央ヨーロッパでユダヤ人の解放と文化変容が起こり、伝統的なユダヤ人の生活が崩壊するにつれ、変化した状況への適切な対応が激しい関心事となった。ラザラス・ベンダビッドやデイヴィッド・フリードレンダーのような、ベルリンの急進的な第二世代のマスキリム（啓蒙主義者）は、ユダヤ教を理神論より少し上のレベルにまで低下させるか、完全に消滅させるよう提案した。より受け入れやすい方針は、シナゴーグでの礼拝を改革し、美的および道徳的嗜好がキリスト教の環境と調和するようになった世代にとって、シナゴーグをより魅力的なものにすることだった。^[47]最初にそのような方針を実行したと考えられているのは、 1796年のアムステルダムのアシュケナージ会衆「アダス・ジェスルン」である。地元のセファルディムの習慣を模倣して、非ユダヤ人への復讐を神に懇願する「慈悲の父」の祈りを省いた。この短命な共同体は、自らの行動を正当化するために完全に伝統的な（「正統派」の）議論を採用したが、歴史家からは前兆とみなされることが多い。^[48]

比較的徹底したプログラムは、ウェストファリア王国出身の慈善家イスラエル・ヤコブソンによって採用された。啓蒙主義の批判と無関心の両方によって、信仰と儀式は数十年にわたって侵食されたが、ヤコブソン自身はそれらを気にしなかった。彼は礼儀作法に興味があり、それが礼拝に欠如していることが若者を追い払っていると信じていた。彼が先駆けとなった美的改革の多くは、道徳的なテーマについての定期的な現地語の説教など、後に近代主義正統派によって採用されることになる。^[49] 1810年7月17日、彼はゼーゼンにシナゴーグを奉献し、そこでは祈りの間にオルガンと聖歌隊が使用され、ドイツの典礼がいくらか導入された。ヤコブソンは本格的な改革派ユダヤ教からは程遠かったが、この日は世界中で運動の創立日として採用された。ゼーゼン神殿 – 当時、祈祷所に対して非常に一般的な呼称。 「神殿」は後に、多少誤解を招く形で（そして排他的ではないが）改革派の組織と結び付けられるようになり、エルサレム神殿^[50]（1813年に閉鎖）への祈りの排除と関連付けられた。ヤコブソンはベルリンに移り、同様のシナゴーグを設立した。そこは、宗教体験の向上に関心を持つ、志を同じくする知識人たちの拠点となった。ベルリンで使用された祈祷書は、受容されたテキストからのいくつかの逸脱を導入したが、それは体系的な原則なしに行われた。1818年、ヤコブソンの知人であるエドワード・クレイがハンブルク神殿を設立した。ここでは、儀式の変更はもはや折衷的ではなく、厳しい教義的意味合いを持っていた。メシアによる犠牲の回復とシオンへの帰還のための祈りは、かなり体系的に省略された。ハンブルク版は、最初の包括的な改革派の典礼と考えられている。

ヤコブソンの取り組みに対する正統派の抗議は少なかったが、ヨーロッパ中の何十人ものラビがハンブルク神殿を禁止するために団結した。ハンブルクの改革者たちは、依然としてラビの伝統の制限内で行動しようとし、自分たちの行動を擁護するために聖典を引用した。彼らは、自由主義的な考えを持つアラドのアロン・コリンというラビの渋々の支持を得ていたが、彼でさえ犠牲のための祈りの削除には同意しなかった。

正統派の大規模な反発により、初期の改革の進展は止まり、その後 20 年間、改革は港湾都市に限定された。異文化適応とそれに伴う宗教的無関心が広がるにつれ、多くのシナゴーグが、現地語での説教や厳粛な振る舞いなど、軽度の美的変化を導入したが、これらは保守的な要素を和らげるために注意深く考案された (ただし、頑固な正統派はいずれにせよこれに反対し、たとえばラビの世俗教育は大いに抵抗された)。そのような変更を最初に採用したのが、ハンブルクの正統派コミュニティであり、新しく任命された現代的なラビ、アイザック・バーナイスが率いていた。ウィーン・シュタットテンペルのアイザック・ノア・マンハイマーとプラハのミヒャエル・ザックスは、それほど厳格ではないが依然として伝統的であり、中央ヨーロッパと西ヨーロッパのほとんどの地域で先導役となった。彼らは慣習を大幅に変更したが、教義上の問題やユダヤ法への明白な侵害を完全に避けた。^[51]

ハンブルクと同じ方向への、孤立した、しかしはるかに急進的な一歩が、1824年に海を渡って踏み出された。チャールストンのシナゴーグ「ベス・エロヒム」の若い信徒たちは、現状に不満を抱き、変化を要求した。アイザック・ハービーと他の仲間に率いられて、彼らは独自の祈祷グループ「イスラエル人改革派協会」を結成した。説教やシナゴーグの行事を中期スペイン語ではなく英語で行なう（西方セファルディムの慣習）といった、厳密に美的な問題は別として、彼らはハンブルク典礼に比べてはるかに大きな割合で、ほとんどすべての典礼を現地語のみで行っていた。そして何よりも、彼らは伝統的なメシア教義にほとんど執着せず、​​明らかに異端の宗教的理解を持っていた。著者のハービー、アブラム・モイーズ、およびデビッド・ヌネス・カルバリョは、彼らの新しい祈祷書で、エルサレム神殿の修復を求める嘆願をはっきりと削除した。 1825年11月21日の就任演説で、ハービーは彼らの故郷が彼らの唯一のシオンであり、「石だらけの砂漠」ではないと述べ、昔のラビを「法の最も明白な教えを、怪物的で予期せぬ推論に歪曲する作り話と詭弁家」と表現した。協会は短命で、1833年にベスエロヒムに再び統合された。ドイツと同様に、改革者はラビの存在がほとんどない国で活動していた一般信徒であった。^{[52] [53]}

1820年代から1830年代にかけて、ソロモン・シュタインハイムのような哲学者は、ドイツ観念論をユダヤ教の宗教的言説に持ち込み、キリスト教の信仰と現代の感受性を調和させるためにドイツ観念論が用いた手段からヒントを得ようとした。しかし、論争の焦点となったのは、新しい学問的で批判的なユダヤ教の学 ( Wissenschaft des Judentums ) であった。その支持者たちは、現代の苦境に対してそれを適用すべきかどうか、またどの程度まで適用すべきかについて動揺していた。意見は、研究をテキストの予め定められた神聖さに従属させ、受け継がれた方法よりも実践的な含意を認めなかった厳格正統派のアズリエル・ヒルデスハイマーから、伝統を尊重してのみWissenschaft の役割を否定し、モーセ五書の分析に反対した実証歴史主義者のゼカリアス・フランケルまで多岐にわたりました。そして、客観的な研究やその応用に対するいかなる制限も拒否したアブラハム・ガイガーに至った。彼は改革派ユダヤ教の創始者と考えられている。^[54]

ガイガーは、17歳の時に、後期タンナイム派とアモライム派が口伝トーラに主観的な解釈を押し付け、それを聖書の本文と結び付けることでその革命的可能性を消そうとしていることに気づいたと書いている。ユダヤ教は陳腐化し、近代化を生き残るためには根本的に変革しなければならないと信じていたガイガーは、ハラハーの法的手続きにほとんど意味を見出しておらず、強硬派のラビはいずれにしても大きな革新を受け入れないことをしばしば示していると主張した。高等批評への進出により、彼はモーセ五書を、一方のパリサイ派と、ミシュナ以前の独自のハラハーを持つサドカイ派との間の権力闘争を反映したものとみなすようになった。シナイ山にまで遡る途切れることのない伝統や神が口述したトーラへの信仰は維持できないと結論付けたガイガーは、漸進的啓示の神学を明確に表現し始め、サドカイ派が支配する宗教に革命を起こした改革者としてパリ​​サイ派を提示した。彼のもう一つのモデルは預言者たちであり、預言者たちの道徳と倫理は彼にとってユダヤ教の唯一の真の、永続的な核心であった。彼は一人ではなかった。ソロモン・フォームステッチャーは、黙示録は法律に要約されたものではなく、人間の精神に対する神の影響であると主張した。アーロン・バーンスタインは、1844年に「モーセ五書は神の啓示の記録ではなく、神の意識が私たちの先祖に与えたインスピレーションの証である」と書いたとき、テキストの本質的な神聖性を否定した最初の人物だったようだ。他にも同様の信念を共有した人はたくさんいた。^[55]

1837年、ガイガーはヴィースバーデンで志を同じくする若いラビたちの会議を主催した。彼は集まった人々に「タルムードは廃止されなければならない」と語った。1841年、ハンブルク神殿は祈祷書の第2版を発行した。これは1818年の前身以来初の改革派典礼であった。正統派の反応は弱く、すぐに敗北した。ドイツのラビ職の大半は、レーベレヒト・ウーリッヒなどの人物が率いるリベラル・プロテスタントにも浸透していた合理主義的思想に影響を受けやすい大学卒業生によって占められるようになった。彼らは新興の改革派ラビの屋台骨を形成した。ガイガーは第二次ハンブルク神殿論争に介入し、祈祷書を正統派から擁護するだけでなく、主に美的かつ非体系的な改革の時代は過ぎ去ったと述べてそれを非難した。 1842年、進歩主義勢力の力が再び発揮された。ガイガーの上司であるソロモン・ティクティン師がブレスラウの説教者の職から彼を解任しようとしたとき、委員会が相談した17人のラビのうち15人が、彼の非正統的な見解は彼の職に合致すると述べた。ガイガー自身は、自分の信念に基づく姿勢と日常の行動を区別していた。それは注意深くしか実行できないと信じていたため、実践においては穏健派であり、個人的には厳格であり続けた。

ガイガーに次いで、ラビのサミュエル・ホールドハイムは、急進的な変革の提唱者として際立っていました。前者は過去との連続性を強調し、ユダヤ教を時間の経過とともに徐々に要素を取り入れたり捨てたりする存在として描写しましたが、ホールドハイムは現在の状況に最高の地位を与え、普遍主義の核心を、容赦なく処分できる他のすべての側面から明確に区別しました。古い法律はユダヤ人に対する支配力を失っており、ラビは自発的な遵守のガイドとして行動することしかできないと宣言し、彼の原則は「国の法律が法律である」という概念が完全であるということでした。彼は異人種間の結婚を許容すると宣言しました。歴史上、そのようなことをした改革派ラビはほぼ彼だけです。彼の同時代人や後世の人々はこれに反対した。なぜなら、犠牲を捧げたり他の行為をしたりすることと異なり、安息日にそれらを行うことをタルムードが禁じているのは、彼にとって、それらが神聖な義務 (イスリム) の範疇ではなく、国の法律が適用される民事上の義務 (メモノット) に属することを十分に証明するものだったからである。彼が提案したもう一つの対策は、ほとんどの人が安息日を冒涜していたため、第二過越祭をモデルにした「第二安息日」を日曜日に制定することだったが、1846年に同僚らによってほぼ満場一致で拒否された。^[56]

フォアメルツ時代後期の圧力は強まっていた。1842年、社会に完全に受け入れられることを決意した急進的な一般信徒のグループ「改革の友」がフランクフルトで結成された。彼らは割礼を廃止し、タルムードはもはや拘束力を持たないと宣言した。フランクフルトの嘆願に応えて、ドイツのほぼすべてのラビが、ホルトハイムも含め、割礼を義務付けると宣言した。同様のグループがブレスラウとベルリンにも現れた。これらの展開と、さまざまなコミュニティで断片的に実施された実際の改革に統一性をもたらす必要性が、ガイガーと彼と同じ考えを持つ支持者たちを行動へと駆り立てた。1844年から1846年にかけて、彼らはブラウンシュヴァイク、フランクフルト・アム・マイン、ブレスラウでそれぞれ3回のラビ会議を招集した。これらは、1826年にすでに提案されていた、様々な古い法令や禁止事項を評価し、廃止することができる新しいサンヘドリンの設立を求めるアロン・コリンらの提案を実行するためのものであった。3回の会合には、穏健派や保守派を含む合計42名が出席したが、全員が30代と比較的若かった。^[57]

会議では、全般的に古い宗教解釈の仕組みは時代遅れであると述べられていたものの、具体的で広範囲な措置はほとんど取られなかった。1844年6月12日から19日に開催された最初の会議では、依然としてラビによって執行されていたコル・ニドライと屈辱的なユダヤ教の誓いを廃止し、「祈りの中で救世主の理想をどの程度まで言及すべきか」を決定する委員会を設立した。1806年のパリ大サンヘドリンのナポレオンに対する回答を繰り返し、子供をユダヤ教徒として育てられる限り、異人種間の結婚は許容されると宣言した。この措置は、キリスト教徒を怒らせることなく、事実上そのような結婚を禁止した。なぜなら、ドイツではどの州も、異宗教のカップルが子供に非キリスト教徒の教育を受けさせることを許可していなかったからである。いずれにせよ、それは批評家を激怒させた。伝統主義者の小グループも出席したが、全票を失った。反対派にはホールドハイムの支持者がおり、6月17日に「タルムードには教義的にも実際的にも権威がないことは科学によってすでに証明されている...大会議の人々は当時のみ管轄権を持っていた。我々が我々の精神を表明するとき、我々は同じ権力を持つ」と宣言した。多数派はガイガーとルートヴィヒ・フィリップソンが率いており、穏健主義と歴史的連続性を重視していた。

厳格な正統派からの厳しい反応は意外ではなかった。モシェ・シックは「彼らは律法の神性を冒涜した。彼らはイスラエル人ではなく、異邦人と同等である」と断言した。しかし、彼らはまた、より穏健な進歩主義者を敵に回すことにも成功した。S・L・ラポポートとゼカリアス・フランケルは、ブラウンシュヴァイクを強く非難した。不満を抱いていたもう1つのグループはキリスト教宣教師たちで、彼らは2つの理由で改革を恐れていた。改革は、大規模な改宗の波を食い止め、ユダヤ教の信心を緩めて、キリスト教徒の間でも反対されている自由主義的で半世俗的な宗教を支持し、新しい教義を完全に受け入れる可能性を低下させる可能性があるからである。^[58]

フランケルは、何度も懇願された末、1845年7月15日から28日にフランクフルトで開催された次の会議に出席するよう説得された。しかし、その会議で、ヘブライ語を典礼に残すことには主観的だが客観的な議論はないという決議が可決された後、彼は退席した。これは正典にしっかりと基づいたごく些細な発言であったが、フランケルはこれを伝統との故意の衝突であり、ユダヤ人全体の感情に対する不敬であるとみなした。マイヤーのコメントによると、1840年代には改革が結晶化し、ユダヤ教をある程度近代化したいと願う改革者（一般的な意味で） （フランケルと新正統派のサムソン・ラファエル・ヒルシュの両方を含む）から、前近代的な現状に反対するすべての人々を包含する幅広い流れから、ゲットーの宗教的メンタリティだけでなく、形式は変えても実質は変えない近代主義的な正統派も拒絶する、より顕著な流れへと流れが狭まっていった。^[59]フランケルが撤退した後、会議はフランケルが反対したもう一つの重要な教義を採用し、個人的な救世主ではなく将来の救世主の時代という考えを公式に定めた。ラビ・デイビッド・アインホーンは、倫理的な一神教をすべての人々にもたらすという使命というさらなる概念を明らかにし、「亡命はかつては災難とみなされていたが、それは進歩だった。イスラエルは、血の犠牲に代わる神聖さで、真の運命に近づいた。それは、神の言葉を地球の四隅に広めることだった」とコメントした。

最後の会合はブレスラウで開かれた（1846年7月13～24日）が、最も無害な会合だった。ドイツのユダヤ人の大多数が広く冒涜していた安息日について議論された。参加者は公務員に対する寛大な処遇を制定すべきかどうか議論したが、合意に至らず、その神聖さに関する一般声明を発表した。ホルトハイムは「第二安息日」案を提案して集まった人々に衝撃を与え、急進派さえも驚かせた。彼の動議は即座に却下された。彼らは第二祭日を廃止することに投票したが、それは無関係なラビの法令であり、ほとんど守られていないことを指摘した。

フランクフルトとブレスラウは正統派の抗議を引き起こしたが、同時に過激な一般信徒の怒りを買った。彼らは、フランクフルトとブレスラウを従順すぎるとみなした。1845 年 3 月、ベルリンに小さなグループが半独立の会衆、改革ゲマインデを結成した。彼らはホルトハイムをラビに招いたが、ホルトハイムはジギスムント・シュテルン率いる理事会としばしば対立した。彼らはドイツ語で大幅に短縮された祈祷書を制定し、ほとんどの儀式的側面の廃止を許可した。

ドイツの多くの会衆で慣習と典礼が変更された。会議まで、ヨーロッパで印刷された改革派の祈祷書は、ハンブルク版の2冊だけだった。1850年代と1860年代には、神殿での犠牲、亡命者の集結、メシア、復活、天使といった神学上の主要部分を省略または言い換えた新しい祈祷書が何十冊もドイツで出版された。単に礼拝を短縮するのではなく、特に宗教的重要でない部分、特にピユーティムを削除することは、穏健な正統派や保守派の間でも一般的だった^[60]。これは、新しい宗教的イデオロギーの普及を示している。しかし、ガイガーや会議の参加者のほとんどは、ホルドハイムよりもはるかに穏健派だった。ホルドハイムは同質のグループで運営したが、参加者は統一されたコミュニティで奉仕しなければならず、その中で伝統主義者は別々の礼拝を行っていたが、それでも尊重されなければならなかった。変更は明らかに抑制された。典礼学者たちは、ドイツ語訳の祈りほどにはヘブライ語の祈りのテキストに変更を加える際には慎重だったが、公の場ではある程度の伝統的な慣習が維持されていた。「改革」という語が形容詞として初めて使われたベルリンを除いて、他の典礼学者たちは自らを「リベラル」と称した。

その後、1869年と1871年にそれぞれライプツィヒとアウクスブルクで開かれたラビ会議は、慎重な雰囲気で行われた。その唯一の成果は、婚前契約によって靴を緩める儀式を回避し、公式には無宗派ではあるものの、ラビの神学校としてユダヤ学大学を設立することだった。マイケル・マイヤーは、「リベラル・ユダヤ人」という呼称は一般的ではあるものの、宗教的信念よりも政治的な考えと結びついていると指摘した。ドイツの一般ユダヤ人は、特に1876年の法律で共同体への所属と教区税の支払いが義務ではなくなった後、ほとんど関心を示さなかった。 ^[61]

ドイツ以外では、改革派は大陸の他の地域ではほとんど、あるいは全く影響力を及ぼさなかった。ハンガリーでは1848年の革命中に急進的な一般信徒団体が出現したが、すぐに解散した。スティーブン・M・ローウェンシュタインは、ドイツにおいてのみ、古いユダヤ人共同体生活の消滅が、原則的な変化を主張する新しい積極的な宗教的イデオロギーの創造につながったとコメントしている。^[62]西ヨーロッパと中央ヨーロッパでは、個人的な遵守は消えたが、大衆は自分たちと公式の信仰との間の溝を埋めることに興味がなかった。聖職者に対する世俗教育は20世紀半ばまでに義務付けられ、イェシーバーはすべて志願者不足のために閉鎖され、近代的な神学校に取って代わられた。学術的に訓練された新しいラビ制度は、基本的に伝統的な教義を支持するか、リベラルで科学の影響を受けているかにかかわらず、美的改変と信徒の無関心に対する事実上の容認以上のことはほとんど行わなかった。さらに東のポーランド、ルーマニア、ロシアの解放されておらず異文化に適応していないユダヤ人大衆の間では、改革派や近代正統派を生み出す刺激となるものはほとんどなかった。^{[57] [63]}オデッサやワルシャワなどの都市に住む裕福で西洋化したユダヤ人は、近代的なシナゴーグを建設し、そこでは、現地語での説教や、結婚式の天蓋を天蓋の下ではなく屋内で持つといった、穏やかな美的改革が導入された。周囲では大胆な革新と見なされたこれらの改革は、ドイツ、ボヘミア、モラビアの最も正統派な人々の間でさえ、ずっと以前から取るに足らないものと考えられていた。東方では、古い慣習が遅ればせながら崩壊したことで、宗教が再修正されることはなく、ユダヤ教についての世俗的な概念、特に国家主義的な概念が形成された。^[64]

1840年、数人の英国ユダヤ人が、デイヴィッド・ウルフ・マークス牧師を筆頭に、ウェスト・ロンドン・シナゴーグ・オブ・ブリティッシュ・ユダヤ人を結成した。「改革派」という称号が時折彼らに与えられたが、彼らのアプローチは「新カライ派」と評され、大陸の発展とは全く相反するものであった。彼らと他のシナゴーグが大陸の考えを受け入れ、英国改革派ユダヤ教運動を設立したのは、それからわずか1世紀後のことであった。^[65]

チャールストンでは、改革派協会の元メンバーがベス・エロヒムの活動に影響力を持つようになった。1836年、グスタフ・ポズナンスキーが牧師に任命された。最初は伝統的なものだったが、1841年頃、彼は死者の復活を削除し、祭典の2日目を廃止した。これはブレスラウ会議で同じことが行われる5年前のことである。

それ以外では、アメリカの改革運動は主にドイツから直接輸入されたものでした。1842年、ドイツ系ユダヤ人移民によってボルチモアにハル・シナイ会衆が設立されました。ハンブルクの典礼を採用したこの会堂は、大陸で改革派として設立された最初のシナゴーグでした。新しい土地には、古い国家が義務付けた共同体構造はなく、新参者の間には強い保守的要素もありませんでした。第一世代はまだいくぶん伝統的でしたが、アメリカ化した子供たちは新しい宗教的表現に熱心でした。改革は南北戦争前にも急速に広まりました。移民コミュニティの状況によって推進されましたが、教義に関しては、マイケル・マイヤーは「特定の社会的状況への対応ではあるものの、基本的な原則はガイガーや他のドイツの改革者たちが提唱したもの、つまり漸進的な啓示、歴史批判的アプローチ、預言文学の中心性です」と書いています。^[66]

ラビ職はほぼ完全に移住者で、サミュエル・ヒルシュ、サミュエル・アドラー、グスタフ・ゴットハイル、カウフマン・コーラーなどのラビがドイツでも海の向こうでも役割を果たし、二人の人物によって率いられた。一人は1844年から1846年の会議に参加し、ホールドハイムから多大な影響を受けた（ただし混血結婚は完全に拒否した）急進派のラビ、デイヴィッド・アインホルン、もう一人は穏健派の実用主義者、アイザック・マイヤー・ワイズで、極めて異端の見解を共有しながらも思想家というよりは組織者であった。ワイズは他のラビとは違い、1846年の初めに到着し、正式な教育をほとんど受けていなかった。彼にはイデオロギー的な一貫性がほとんどなく、しばしば妥協をいとわなかった。

ワイズは、1851年にオールバニーの会衆が地元の教会を購入し、座席配置を維持した後、まったく行き当たりばったりで、家族用の座席を導入するという大きな革新を行った。これは、アメリカの多くの正統派ユダヤ教徒にも徐々に取り入れられ、20世紀に入ってもそのまま残ったが、ドイツでは第二次世界大戦後まで同じことが行われなかった。ワイズは、統一されたアメリカのユダヤ教を築くために、伝統主義の指導者であるラビ・アイザック・リーザーとの合意形成を試みた。1855年のクリーブランド教会会議では、ワイズは最初はリーザーに同意したが、リーザーが去るとすぐに態度を変えた。激怒したリーザーは、彼とのつながりを否定した。しかし、ワイズの最も厳しい批評家は、同じ年にヨーロッパから到着したアインホーンであった。明確な立場を要求し、改革派が独特の潮流に変わると、彼は急進派の先頭に立った。

1869年11月3日から6日にかけて、2人とその支持者たちはフィラデルフィアで会合した。メイヤーがアメリカ改革派の「独立宣言」と形容したこの会合では、ドイツですでに定式化されていた原則へのコミットメントを表明した。すなわち、聖職者の特権、復活の信仰、個人的な救世主の存在は否定された。実際的で広範囲にわたる措置として、1910年まで母国では実施されなかった、民事婚と離婚の承認が定められた。ゲットーはもはや必要ではなくなった。1873年、ワイズは宗派組織であるアメリカ・ヘブライ会衆連合（2003年以降は改革派ユダヤ教連合）を設立した。1875年、彼はオハイオ州シンシナティにこの運動のラビ学校、ヘブライ・ユニオン・カレッジを設立した。彼とアインホーンは典礼の問題でも争い、それぞれが独自の祈祷書、アメリカ式祈祷書（Minhag America ）と通常の全焼の捧げ物（ Olat Tamid）を発行し、これを標準発行にしようとした。最終的に、ユニオン祈祷書は1895年に採用された。この運動は急速に広まり、1860年に勢いを増し始めたとき、米国には改革派のシナゴーグが数軒、正統派のシナゴーグが200軒あった。1880年までに、既存の275軒のうち、この運動に加盟していないのはほんの一握りだった。^[67]

改革派あるいは進歩主義ユダヤ教の支持者たちは、19世紀初頭以来、ユダヤ教と当時の科学思想の最良の部分を調和させようとしていると一貫して主張してきた。進化の科学は、おそらく最も持続的な関心を集めた科学的概念であった。その良い例は、アイザック・マイヤー・ワイズが『宇宙の神』（1876年）として出版した12回の一連の説教である。ワイズは、ダーウィン説を「ホモ・ブルータリズム」として退けたが、それとは別の有神論的解釈を提示した。ダーウィンの進化論的概念に共感的だった他の改革派ラビには、カウフマン・コーラー、エミール・G・ヒルシュ、ジョセフ・クラウスコップフがいる。彼らは、ロバート・インガソルやフェリックス・アドラー^[68]などの著名な懐疑論者や無神論者、また生物学的進化論の支持者と関わり、その結果、米国の改革派ユダヤ教神学の明確に汎神論的な性格が見られるようになった。^[69]

1885 年、アメリカの改革派ユダヤ教は、両側面からの挑戦に直面した。左派では、フェリックス・アドラーと彼の倫理運動が、ユダヤ人が差別化された集団として存在する必要性を否定した。右派では、ゼカリアス・フランケルの信奉者で、最近到着したラビのアレクサンダー・コフートが、改革派が伝統的なユダヤ教を放棄したと激しく非難した。アインホーンの義理の息子で主要なイデオローグであるラビのカウフマン・コーラーは、指導的なラビたちに反論をまとめるよう要請した。ピッツバーグ綱領の 8 つの条項は、11 月 19 日に宣言された。この綱領は、改革派の教義に実質的に新しいことは何も加えなかったが、むしろ教義を明確にし、「今日、私たちは道徳法のみを拘束力のあるものとして受け入れ、私たちの生活を高め神聖なものにするような儀式のみを維持する」と明確に宣言した。この綱領はUAHCにもHUCにも正式に承認されず、そのメンバーの多くは、その過激な論調が潜在的な同盟者を遠ざけることを恐れて、この綱領との関係を断とうとした。確かに、この綱領は少数の保守派をこの運動への協力をやめさせ、UAHCから支持基盤を撤退させた。彼らはコフートとサバト・モライスに加わり、アメリカ・ユダヤ神学校を設立した。この学校は国内の非改革派の潮流をすべて統合し、徐々に保守派ユダヤ教の中心地へと発展していった。

ピッツバーグ綱領は、1860 年代から 1930 年代にかけて支配的だった、洗練された合理主義の「古典的改革」を定義する文書であると考えられています。最盛期には、約 40 の会衆が日曜日の安息日を採用し、UAHC コミュニティは、ヨーロッパではベルリン改革ゲマインデでのみ見られるような、ほとんどの伝統的要素のない礼拝を行っていました。1889 年、ワイズは、宗派のラビ評議会であるアメリカラビ中央会議(CCAR) を設立しました。

しかし、変化は地平線上に迫っていた。1881年から1924年まで、東ヨーロッパからの240万人以上の移民がアメリカのユダヤ人社会を劇的に変化させ、その数は10倍に増えた。改革派教会の4万人の信者は一夜にして少数派となった。新参者は後進地域からやって来た。そこでは近代教育は乏しく、市民の平等は存在せず、ユダヤ人としての強い意識を保持していた。彼らの中には思想的世俗主義者もいたが、一般大衆は単に怠惰になったり、不敬虔になったりしただけだったが、礼拝や宗教的行為については非常に伝統的な理解を持っていた。東ヨーロッパのユダヤ人民族主義の指導的知識人は、西洋のユダヤ人全般、特に改革派ユダヤ教を、彼らが俗人として完全に拒否した神学的な理由ではなく、彼らが主張する同化主義的傾向と民族性の弱体化のせいで非難した。この感情は、もともとこれらのイデオロギーに基づいて設立されたこの宗派がイスラエル社会でどのように認識されるかにも影響を与えました。 ^[70]

東欧人は、当初はすべての現地の近代化したユダヤ人、ましてや改革派ユダヤ人から疎外されていたが、ゆっくりと統合していった。UAHCの祈祷所に入る人の数は増え始めた。CCARはすぐに、彼らにアピールするため、長い間捨て去られていた要素を再び取り入れた。1910年代には、東海岸の経験の浅いラビたちに、トランペットのマウスピースを取り付けた角笛であるショファーが与えられた。改革派ゲマインデが初めて楽器を吹かずに大祭日の祈りを捧げてから70年後のことである。週5日労働制により、すぐに日曜日の安息日は不要になった。新しい信者が少なかった南部と中西部の寺院は、主に古典的なもののままであった。

ドイツでは、自由主義コミュニティは20世紀半ば以降停滞していた。1871年にドイツ帝国のすべての人に認められた完全なユダヤ人解放は、宗教を時代精神と調和させることへの関心を大きく薄れた。東ヨーロッパからの移民も伝統的要素を強化した。1898年、これらの傾向に対抗しようと、ラビのハイネマン・フォーゲルシュタインは自由主義ラビ連合（Vereinigung der liberalen Rabbiner）を設立した。当初は37人だった会員は、1914年までに72人にまで増え、ドイツのユダヤ人聖職者の約半数となり、1933年までその割合が維持された。1908年、フォーゲルシュタインとラビのカザール・ゼリグマンは会衆の組織であるドイツ自由主義ユダヤ教連合（Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland）も設立し、それまで緩やかな傾向として活動していた潮流を最終的に制度化した。 1920 年代、この連合には約 10,000 人の会員が登録していました。1912 年、セリグマンは原則宣言「リベラル ユダヤ教のプログラムに向けた指針」(Richtlinien zu einem Programm für das liberale Judentum) を起草しました。この宣言は、個人の意識の重要性と、儀式の実践に対する倫理的価値の優位性を強調し、救世主の時代への信仰を宣言し、拘束力のある決定ではなく「勧告」として採用されました。

1902年、クロード・モンテフィオーレとリリー・モンタギュー、イスラエル・エイブラハムズを含む数人の友人はロンドンでユダヤ教宗教同盟（JRU）を設立した。これは英国におけるリベラル・ユダヤ教の礎となった。モンテフィオーレは初期ドイツの宗教改革者の思想に大きく影響を受けた。モンテフィオーレとその仲間は主に、上流階級のユダヤ人に普遍的で啓発された信仰を提示したユニテリアン主義の例と挑戦に突き動かされていた。マイヤーは、モンテフィオーレには独自の流れがあったものの、ガイガーと彼の漸進的啓示、儀式の手段性などの概念に大きく依存していたと指摘している。彼のリベラル・ユダヤ教は急進的で純粋主義的で、ベルリンやアメリカの派生型に匹敵し、時にはそれを上回っていた。彼らは典礼を大幅に簡略化し、慣習をほぼ放棄した。^[71]ラングトンは、モンテフィオーレの特異な思想が支配的なこの運動の明らかにアングロ・ユダヤ的性格を主張した。^[72] 1907年、同様の世界観を共有していた 元コンシストリアル派のラビ、ルイ・ジェルマン・レヴィが、わずか100世帯からなる小さな会衆であるフランス自由イスラエル連合を結成しました。これは最終的にフランス自由ユダヤ人運動へと発展しました。

セリグマンは最初に国際組織の設立を提案した。1926年7月10日、世界中から代表者がロンドンに集まった。ラビのジェイコブ・K・シャンクマンは、彼ら全員が「改革派ユダヤ教の信念に動かされ、預言者の教えを基本要素として強調し、進歩的な啓示であり、古代の形式を現代のニーズに適応させる意欲があった」と書いている。^[73]この会議には、ドイツ自由主義連合、イギリスのJRU、アメリカのUAHCとCCAR、そしてフランスのレヴィの代表者が出席した。彼らは選択肢を検討した後、名称として「自由主義」や「改革派」ではなく「進歩主義」を選択し、進歩派ユダヤ教世界連合を設立した。この連合は世界中で新しい支部を後援し始めた。最初の連合はオランダで設立され、 1931年10月18日に2つのシナゴーグがオランダの自由主義・宗教連合を結成した。

1930年には、すでにウェストロンドンシナゴーグはWUPJに加盟していた。その後の10年間で、ナチスドイツからの難民の波がイギリスに到着し、ドイツの自由主義ユダヤ教の穏健派（少数は過激なJRUと混ざっていた）と訓練を受けたラビの幹部の両方を連れてきた。その時になって初めて、イギリス改革派が運動として現れた。1942年に英国シナゴーグ連合が設立され、1945年にWUPJに加わった。ドイツの比較的伝統主義を維持しながら、彼らは後に「イギリス改革派シナゴーグ」（2005年以降は改革派ユダヤ教運動）という名前を採用し、JRUを引き継いだより小規模な「自由主義および進歩主義シナゴーグ連合」とは区別された。^{[65] [74]}ドイツからの数万人の難民が自由主義ユダヤ教を他の国々にももたらした。 1930年、オーストラリアで最初の自由主義派の会衆、メルボルンのベス・イスラエル寺院が設立された。1931年6月、自由主義派ユダヤ教のための南アフリカ・ユダヤ宗教連合が組織され、すぐにHUCの司祭モーゼス・サイラス・ワイラーが雇用された。南米初の支部であるサンパウロのパウリスタ・イレズエラ会衆は1936年に設立された。ドイツ人難民はエルサレムにエメト・ベ・エムナという自由主義派のコミュニティも設立したが、1949年までに保守党に加わった。

コーラーは1923年に引退した。彼に代わってラビのサミュエル・S・コーホンがHUC神学委員長に任命され、1956年までその職を務めた。ミンスク近郊で生まれたコーホンは、アメリカ改革派における東ヨーロッパ系の新世代聖職者の象徴であった。アハド・ハアムとモーデカイ・カプランに深く影響を受けたコーホンは、ユダヤ教を宗教ではなく文明とみなしたが、彼とカプランの他の改革派の支持者たちは、カプランが否定した選びと啓示の概念を完全に維持した。コーホンは、普遍主義的な傾向よりもユダヤの特殊主義を高く評価し、包括的な法的枠組みの一部としてではなく、民族的結束を再燃させる手段として、長い間捨て去られていた伝統的要素の再統合を奨励した。^[20]彼のアプローチは東海岸の一般大衆の感情を反映していた。チェルニーヒウからの移民の息子であるソロモン・フリーホフも同様で、ハラハーとの選択的な和解を主張した。ハラハーは「統治ではなく指導」を提供するものであった。フリーホフは、コミュニティ生活の不毛な雰囲気を変え、孤立した慣習が自然に出現するのを許し、古い慣習を再統合することを主張した。彼は1940年にユニオン祈祷書を書き直して古い慣習をさらに取り入れ、多くのレスポンサを執筆したが、常に遵守は自発的であると強調した。^[75]

コーホンとフリーホフは、多くの教会が崩壊の瀬戸際にあった大恐慌を背景に立ち上がった。ヨーロッパで高まる反ユダヤ主義は、ドイツの自由主義者たちを同様の道へと導いた。レオ・ベック、マックス・ディーネマン、そしてゼリグマン自身も、ユダヤ人の民族性と伝統を強調するようになった。1933年のナチスの政権掌握は、無関心と同化に長く悩まされていたコミュニティに宗教的復興をもたらした。この大きな変化により、CCARは新たな一連の原則を採用することを決意した。 1937年5月29日、オハイオ州コロンバスで「原則宣言」（より形式的で拘束力のある「綱領」を避けたもの）が発表され、より高度な儀式遵守を推進し、シオニズム（過去には古典主義者によってせいぜいロシアとルーマニアの解放されていないユダヤ人大衆に対する救済策とみなされ、ユダヤ人を現代的な意味での国家とは見なしていなかった）を支持し、神学ではなく「ユダヤ教はユダヤ人の歴史的な宗教的経験である」という声明で始まった。コロンバス原則は、「古典」から「新改革ユダヤ教」への転換を意味し、抽象概念への重点を減らし、実践と伝統的要素に対するより肯定的な姿勢を特徴としていた。^{[5] [76]}

ホロコーストとイスラエル国家の樹立は、この傾向を強めた。1950年代のアメリカ化と郊外への移住は、二重の効果をもたらした。すなわち、移民世代のブンド主義や労働シオニズムのような世俗的なユダヤ教の思想は時代錯誤となった。兵役は、新兵を中流階級アメリカの家族志向で穏健な宗教性にさらした。冷戦初期には、左翼や共産主義への共感を疑われるなど、多くの者が所属を求めた。いわゆる「伝統への回帰」は、そうした者の多くがUAHCに入る道筋をスムーズにした。1937年には290のコミュニティと5万世帯だったが、1956年には560のコミュニティと25万5千世帯にまで成長した。懐古主義的な伝統主義への同様のシフトは、海外でも表明された。イギリスの純粋主義的な自由主義者でさえ、感傷的な価値を持つ小さな慣習を導入し、堅信礼に代えてバル・ミツワーを導入した。^{[77] [78]}

第二次世界大戦は、改革派を含むリベラルな宗派が抱いていた、人間の進歩と慈悲についての多くの前提を打ち砕いた。新世代の神学者たちは、その対応策を練ろうとした。ユージン・ボロウィッツやJJ・ペトゥコウスキーなどの思想家たちは、主に実存主義に目を向け、人間を神と脆弱で複雑な関係にあると描写した。宗教的ヒューマニズムは常に存在していたが、それは少数のグループに限定され、公式の立場は有神論的なアプローチを保っていた。しかし、アメリカ改革派の主な焦点は別のところにあった。1946年、モーリス・アイゼンドラス師がUAHCの会長に任命された。彼は「世界の修復」を意味するティクン・オラムという概念を、所属の実際的な表現に変え、公民権運動、ベトナム戦争反対、その他の進歩的な運動への関与を主導した。1954年、イスラエル国で最初の常設改革派会衆が、再びエルサレムに設立された。イスラエル改革進歩ユダヤ教運動は1971年に登録され、世界的な運動は1974年にWUPJの本部をエルサレムに移転し、シオニズムへの愛着が高まっていることを示した。

1960年代と70年代には、多文化主義が台頭し、組織化された宗教が弱体化し、個人の精神性が重視されるようになった。若者の間で「民族回帰」が高まり、祈り用のショールなどのアイテムが再び流行した。1963年、HUC卒業生のシャーウィン・ワインは脱退し、公然と無神論を唱えるバーミンガム・テンプルを結成し、自分にとってユダヤ教は文化的伝統であり、信仰ではないと宣言した。聴衆の多くがかなり重なり合う考えを持っていることを知り、CCARに無神論に向かうよう圧力が高まった。^[79]

1975 年、新しい標準祈祷書「祈りの門」の編集中に、合意の欠如が表面化した。すべての人に合わせるため、朝の礼拝用に 10 の典礼、夕方の礼拝用に 6 つの典礼が各会衆に提供され、非常に伝統的なものから、神のヘブライ語テキストはそのままに「永遠の力」と翻訳したものまで、事実上ヒューマニズム的であると多くの人から非難されたものまで、選択できた。「祈りの門」は、神学的な明確さよりもすべての人を歓迎する「ビッグ テント ユダヤ教」と呼ばれるものを運動が採用したことを象徴していた。翌年、サンフランシスコで CCAR の新しい綱領を起草する試みは、あまり良い結果に終わらなかった。ボロウィッツの指導のもと、ガイドラインを発行するという概念は放棄され、一貫性のある声明がほとんどない「百年祭の展望」が採用された。^[80]「ビッグ テント」は理論家たちに負担をかけたが、支持基盤を大幅に強化した。 UAHCは、アメリカ最大の宗派となるまでの道のりで、保守派ユダヤ教にゆっくりと追いついた。 ^{[81]しかし、完全に境界をなくしたわけではなく、}ジューブやメシアニック・ユダヤ教、シャーウィン・ワイン流の世俗的ヒューマニズム・ユダヤ教などの混合信仰を持つ人々を全面的に拒絶した。典礼から神への言及をすべて削除したベス・アダム会衆は、1994年に113対15の圧倒的多数でUAHCの会員資格を拒否された。^[79]

1972年、改革派の女性ラビ、サリー・プリースアンドがHUCで任命された。1977年、CCARは、男性同性間の性交を禁じる聖書の規定は、制定当時一般的だった異教の慣習にのみ言及していると宣言し、LGBTの構成員と聖職者を徐々に公然と受け入れた。最初のLGBTラビ、ステイシー・オフナーは1988年に就任し、完全な平等は1990年に宣言された。同性結婚のガイドラインは1997年に発行された。1978年、UAHC会長のアレクサンダー・シンドラーは、関係者や彼らを支援または認知するラビに対するさまざまな制裁によって異性結婚率を抑制することを目的とした措置（このような関与を罰する条例は1909年、1947年、1962年に可決されている）はもはや効果的ではないことを認めた。彼は、非ユダヤ人の配偶者を改宗させるため、アウトリーチと寛容の政策を呼びかけ、「異人種間の結婚は拒否するが、異人種間の結婚は拒否しない」とした。1983年、CCARは父系の血統を認めたが、これは1950年代にイギリスの自由党がすでに行っていた措置である。UAHCの会員数は1975年から1985年にかけて23%増加し、130万人に達した。推定1万組の異人種間の結婚したカップルが毎年加入している。^{[81] [82]}

1999 年 5 月 26 日、長い議論と 6 つの大きく異なる草案の却下を経て、ピッツバーグでアメリカ ラビ中央会議により「改革派ユダヤ教の原則声明」が採択されました。この声明は、「神の実在と唯一性」、トーラーを「神が我々の民に与え続ける啓示」と断言し、「一連の戒律の継続的な研究と、個人として、またコミュニティとして我々に呼びかける戒律の履行」を約束しました。これらの神聖な義務の一部は、改革派ユダヤ教徒によって長い間守られてきましたが、古代および現代のその他の義務には、新たな注意が必要です。」この文言は、古典主義の信条を保持する推定 20%～25% の会員の不快感を招かないように慎重に作成されましたが、多くの会員から非難を浴びました。^[83] 2008年に、古典改革派ユダヤ教協会が設立され、独特の美的要素を持つ、普遍主義的で倫理に基づいた、あまり厳格でない古い宗教スタイルを好む人々を動員し、調整しました。SCRJのリーダーであるハワード・A・バーマン師は、URJが採用した新伝統的アプローチは、引き込んだ信徒よりも多くの信徒を遠ざけていると主張しました。^[84]

• 改革派ユダヤ教のカンター
• 改革派ユダヤ教（雑誌）

ソースブック

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• 改革派ユダヤ教
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• 世界進歩的ユダヤ教連合
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