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サドカイ派（/ ˈsædjəsiːz /、ヘブライ語: צְדוּקִים 、ローマ字 表記: Ṣəḏūqīm、直訳:「ザドカイ派」）は、紀元前2世紀から紀元70年の第二神殿崩壊までの第二神殿時代にユダヤで活動していたユダヤ教の一派である。サドカイ派は、当時の他の2つの主要な宗派であるファリサイ派とエッセネ派と対比して、同時代の文献資料で記述されている。
紀元1世紀末に著述したヨセフスは、この宗派をユダヤ社会の上層部と結びつけている。 [ 1 ]彼らは全体として、エルサレムの神殿の維持を含む、さまざまな政治的、社会的、宗教的役割を果たした。この集団は、紀元70年の第二神殿の破壊 後のある時期に消滅した。
英語の用語は、コイネ ギリシャ語: Σαδδουκαῖοι 、ローマ字表記: Saddukaioiからラテン語を介して入力されました。ザドクという名前は、語根צָדַק、ṣāḏaq (正しい、正しい) に関連しており、これは彼らが存在した初期の社会における貴族の地位を示している可能性があります。[ 3 ]
アブラハム・ガイガーによれば、ユダヤ教のサドカイ派は、ソロモン神殿で奉仕したイスラエルの最初の大祭司ザドクにちなんで名付けられた。同派の指導者は、コハニム（祭司、「ザドクの子ら」、アロンの息子エレアザルの子孫）として提案された。[ 4 ]ラビ・ナタンのアガダー作品『アヴォット』は、ソコのアンティゴノス（紀元前3世紀）の2人の弟子、ザドクとボエトゥスの物語を伝えている。アンティゴノスは、「賃金のために主人に仕えるしもべのようであってはならず、むしろ賃金を期待せずに仕える者のようであれ」[ 5 ]という格言を教え、彼の弟子たちはこの格言を自分の弟子たちに繰り返した。最終的に、二人の教師かその弟子のどちらかが、これは死後の世界も死者の復活もないという信念を表していると理解し、サドカイ派とボエトゥス派を創設した。彼らは銀や金の器を使って贅沢に暮らした。なぜなら（彼らの主張によれば）ファリサイ派は地上で苦しい生活を送っているのに、来世では何も残らないからである。[ 6 ]そのため、後のすべてのラビ文献では、サドカイ派とボエトゥス派の二つの宗派は、似ているだけでなく、同時期に起源を持つものとして常に一緒に言及されている。[ 7 ]金や銀の器の使用は、これらのグループが祭司と結びついていたことを否定するかもしれない。当時の祭司は、不浄の伝染を防ぐために石の器を通常使用していたからである。
ヨセフスは『ユダヤ古代誌』の中で、「ガマラという町のガウロン人ユダが、ファリサイ派のサドゥクを連れて、彼らを反乱に引き込もうと熱心になった」と述べている。[ 8 ]ポール・L・マイヤーは、この宗派はヨセフスが言及したサドゥクからその名前を取ったのではないかと示唆している。[ 9 ]
第二神殿時代（紀元前516年にエルサレムに第二神殿が建設されてから 、紀元70年にローマ軍がエルサレムを包囲した後に破壊されるまで）を通して、エルサレムでは支配体制が何度か変化した。アケメネス朝ユダヤ（紀元前539年頃～紀元前 332年頃）では、エルサレムの神殿がユダヤにおける礼拝の中心となった。神殿の祭司や従者は世俗的な事柄においても強力で影響力を持っていたようで、この傾向はヘレニズム時代まで続いた。
この権力と影響力は、同時に汚職の非難も招いた。紀元前333年から332年にかけてのアレクサンドロスによるレバント征服は、アケメネス朝によるエルサレム支配の終焉をもたらし、ヘレニズム時代を到来させた。この時代には、ギリシャ語、ギリシャ文化、そして哲学思想が広まり、ユダヤ教と混ざり合い、ヘレニズム・ユダヤ教へと発展した。
紀元前323年にアレクサンドロス大王が死去すると 、彼の将軍たちは帝国を分割し、その後30年間、領土の支配権を巡って争った。ユダヤは最初にプトレマイオス朝エジプト（紀元前301年～ 200 年）の支配下に置かれ、その後、シリアのセレウコス朝（紀元前200年 ～ 142年）の支配下に入った。この間、イスラエルの大祭司は一般的にギリシャの支配者の直接の承認を得て任命され、宗教政治と政治の混同が続いた。セレウコス朝のアンティオコス4世エピファネス王（紀元前175年 ～ 164年）は紀元前168年～ 167年頃にユダヤ教の伝統的な慣習に対する迫害を開始し、これがユダヤでの反乱を引き起こした。マカバイの反乱となったこの反乱で最も成功を収めたのはハスモン家が率いる反乱軍で、紀元前142年頃に独立したハスモン王国を建国した。この初期の時代からサドカイ派の記録は残っていないが、多くの学者は後の宗派がマカバイ時代に形成され始めたと推測している（下記のユダヤ教の宗派主義を参照）。[ 10 ]サドカイ派は、ヨハネ・ヒルカノス などの支配者の下で、ハスモン朝初期のユダヤ教の宗教エリートから生まれたとよく推測されている。
ハスモン朝の支配は紀元前63年まで続き 、ローマの将軍ポンペイウスがエルサレムを征服した時点で、ユダヤ史のローマ時代が始まった。ローマ属州ユダヤは紀元6年に設立された（シリア・パレスチナ も参照）。ローマ人とユダヤ人の協力関係はヘロデ大王（紀元前37年～4年）とその孫アグリッパ1世（紀元41年～44年）の治世中に最も強固であったが、ローマ人は紀元6年のクィリニウスの国勢調査を皮切りに、権力を属国王の手からローマの行政官の手に移した。第一次ユダヤ・ローマ戦争は紀元66年に勃発した。数年間の紛争の後、ローマ人はエルサレムを奪還し、神殿を破壊し、紀元70年に第二神殿時代を終焉させた。[ 11 ]
西暦70年にエルサレム神殿が破壊された後 、サドカイ派はタルムードといくつかのキリスト教文書にわずかに言及されるのみとなった。[ 12 ]カライト・ユダヤ教の初期には、アナン・ベン・ダビデの信奉者は「サドカイ派」と呼ばれ、前者が後者から歴史的に連続していると主張した。
サドカイ派の魂の死すべき運命という概念は、ウリエル・ダ・コスタによって考察されており、彼は自身の著作の中でそれらに言及している。
サドカイ派の宗教的責任には、エルサレムの神殿の維持が含まれていました。彼らの高い社会的地位は、トーラーで定められた祭司としての責任によって強化されていました。祭司は、古代イスラエルにおける主要な礼拝方法である神殿での犠牲の執行を担当していました。これには、エルサレムへの3つの巡礼祭の際の犠牲の執行も含まれていました。祭司職はユダヤ社会で最高位の階級を代表することが多かったため、彼らの宗教的信念と社会的地位は相互に強化し合っていました。しかし、サドカイ派と祭司は完全に同義ではありませんでした。コーエンは、「すべての祭司、大祭司、貴族がサドカイ派であったわけではなく、多くはファリサイ派であり、多くはどのグループにも属していませんでした」と書いています。[ 13 ]
サドカイ派は国家の多くの公式な事柄を監督していた。[ 14 ]サドカイ派のメンバー：
サドカイ派の信仰に関する知識は、彼ら自身の著作が古代から一行も残っていないという事実によって制限されている 。紀元70年のエルサレムの破壊とユダヤのエリート層の大部分の死によって、彼らの信仰は途絶えてしまったようだ。サドカイ派に関する現存する著作は、しばしば彼らに敵対的な情報源によるものである。ヨセフスはライバルのファリサイ派であり、キリスト教の記録は概して好意的ではなく、ラビの伝統（ファリサイ派の流れを汲む）は一様に敵対的である。[ 15 ]
サドカイ派は、 ファリサイ派が提唱した口伝律法[ 16 ]を拒否した。むしろ、彼らは成文律法を神の権威の唯一の源泉とみなした[ 17 ] 。ファリサイ派の後期の著作では、この考え方はサドカイ派自身の権力を強化するものとして批判された。
ヨセフスによれば、サドカイ派の信仰には以下のものがあった。
サドカイ派は死者の復活という考えを受け入れず、（ヨセフスの主張とは異なり）死者のためのシェオルというユダヤ教の伝統的な概念を信じていた。 [ 19 ]ヨセフスはまた、サドカイ派は愛情深く思いやりのあるファリサイ派に比べて無礼であると主張しているが、これは一般的に、サドカイ派を彼ら自身の基準で公平に判断したというよりは、宗派的な侮辱であると考えられている。[ 15 ]同様に、ヨセフスは、サドカイ派の判断がファリサイ派と衝突した場合、ファリサイ派の方が民衆に人気があったため、サドカイ派はしばしば譲歩せざるを得なかったと自慢している。[ 15 ]
サドカイ派はキリスト教の福音書に時折登場するが、詳細はほとんどなく、通常はイエスの反対者のリストの一員としてのみ登場する。キリスト教の使徒言行録にはもう少し詳しい情報がある。[ 15 ]
後世のラビ文学は、サドカイ派とボエトゥス派の両方を否定的に見ていた。その理由は、彼らが律法と口伝律法を守ることに無頓着であったと見なされただけでなく、申命記のシフリ（トーラー・ヴェ・ハミツヴァ版、233ページ）によれば、彼らが一般の人々を自分たちの仲間に引き入れようとしたためでもあった。マイモニデスは、ピルケイ・アヴォット1.3.1 1:3の注釈で、サドカイ派は口伝律法を拒否することで、成文律法を寛大で個人的に都合の良い方法で解釈していると考えていた。彼はミシュネ・トーラー、ヒルホット・アヴォダー・ザラー10:2で、サドカイ派を「イスラエルに害を与え、国民を神に従うことから逸脱させている」と評した。
第二神殿時代のユダヤ人社会は、しばしばその宗派主義的で分裂した特徴によって定義される。ヨセフスは『ユダヤ古代誌』の中で、サドカイ派をファリサイ派やエッセネ派と対比させている。サドカイ派は、後にキリスト教へと発展したイエス運動とも明確に区別される。これらの集団は、信仰、社会的地位、聖典において異なっていた。サドカイ派自身は主要な著作を残さなかったが、彼らの特徴は、新約聖書、死海文書、そして後にミシュナーやタルムードといった同時代の文献から推測することができる。総じて、サドカイ派は、階層社会において貴族的で裕福な、伝統的なエリート層を代表していた。
エッセネ派に帰せられることが多い死海文書は、エッセネ派とサドカイ派の間の思想や社会的地位の衝突を示唆している。実際、一部の学者は、エッセネ派はザドク派の一派として始まったと主張しており、これはエッセネ派自体が祭司階級、ひいてはサドカイ派の起源を持つことを示している。死海文書の中で、サドカイ派はしばしばマナセと呼ばれている。これらの文書は、サドカイ派（マナセ）とファリサイ派（エフライム）が、真のユダであるエッセネ派とは異なる宗教共同体になったことを示唆している。エッセネ派とサドカイ派の衝突は、ナホム書のペシェルに描かれており、「彼ら［マナセ］は邪悪な者たちであり、イスラエルに対する彼らの支配は崩壊するだろう。彼の妻、子供、そして幼子は捕虜となるだろう。彼の戦士たちと名誉ある者たちは剣によって滅びるだろう」と記されている。[ 23 ]イスラエルを統治する者としてサドカイ派に言及していることは、より周縁的なエッセネ派とは対照的に、彼らの貴族的な地位を裏付けている。さらに、エッセネ派はサドカイ派の統治の正当性に異議を唱え、古代イスラエルの滅亡とエルサレムの包囲を彼らの不敬虔さのせいにしたことを示唆している。死海文書は、サドカイ派のエリートがユダヤ国家の統治において神との契約を破り、神の報復の標的となったと明記している。
新約聖書のマルコ、マタイ、ルカの各書には、イエスとサドカイ派の権威との間の敵意を示唆する逸話が記されている。マルコ12章、ルカ20章、マタイ22章の箇所には、イエスとサドカイ派の一団との論争が記されている。サドカイ派は、7人の兄弟と次々と結婚していた復活した女性の夫は誰になるのかと問い、死者の復活に異議を唱えた。イエスは、復活した者は「結婚もせず、嫁ぐこともなく、天の御使いのようである」と述べて、サドカイ派が神の力を知らないと非難した。また、聖書を知らないことを叱責し、トーラーのエピソードを証拠として挙げた。サドカイ派はトーラーのみを聖書とみなし、その解釈の専門家であると自認していたことを考えると、これは重要なことである。[ 24 ] [ 25 ]
第二神殿時代の最も包括的な歴史書の著者であるヨセフスは、『ユダヤ戦記』と『ユダヤ古代誌』の両方でユダヤ教の宗派主義について長々と述べている。 『ユダヤ古代誌』の中で彼は、「ファリサイ派はモーセの律法に書かれていない多くの慣習を先祖代々民に伝えてきた。そのため、サドカイ派はそれらを拒否し、書かれた言葉にある慣習は義務とみなすべきだが、先祖の伝統から派生したものは守るべきではないと言うのだ」と述べている。[ 17 ]サドカイ派は、ファリサイ派が口伝律法を用いて権力を主張することを拒否し、書かれた律法こそが神性の唯一の顕現であると主張した。
伝統的にファリサイ派の子孫と見なされているラビたちは、ミシュナー・ヤダイムで両宗派の類似点と相違点について述べている。ミシュナーには、ファリサイ派とサドカイ派の間で聖書の地位について議論があったことが記録されている。サドカイ派は、聖なる巻物が「手を汚す」というファリサイ派の教義に疑問を呈し、聖性が本質的な性質であるならば、すべての書物に適用されるべきだと主張した。彼らは、聖書とホメロスの書物を対比させたことで有名である。ホメロスの書物は手を汚さない。ミシュナーに記録されているファリサイ派の反論は、この区別を物理的な属性ではなく、契約関係によって正当化している。彼らは、聖書の「汚損」は共同体の聖書に対する「愛」の副産物であると主張した。つまり、聖書は拘束力のある契約の対象物であり、世俗的なホメロスの書物にはそのような地位はないということである。[ 27 ]使徒言行録の一節は、ファリサイ派とサドカイ派の両方がユダヤの最高裁判所であるサンヘドリンで協力していたことを示唆している。 [ 21 ]
サドカイ派は金持ち以外誰も説得できず、民衆の服従も得られないが、ファリサイ派は大衆を味方につけている。
サドカイ派にとって、「口伝律法」は、彼らが十分であると考えていた聖書への不当な追加物であった。
この証拠は使徒 23:8 にほぼ疑いなく見られます。 μήτε πνεῦμα, Φαρισαῖοι δὲ ὁμολογοῦσιν τὰ ἀμφότερα, 「サドカイ派は、天使としても霊としても復活はないと言っているのに対し、パリサイ人は両方を公言している。」 「μήτε ἄγγελον μήτε πνεῦμα」という句から、ここで述べられている復活の概念は、パウロの復活の概念と同様に、この世の「生命のある」あるいは「精神的な」肉体を、「霊」あるいは「天使」にふさわしい肉体的な存在と交換するというものであることは明らかである。確かに、古い翻訳の中には、サドカイ派は復活も霊も天使も信じていなかったと誤って訳しているものもあるが、ギリシャ語の原文は明らかにそのような意味ではない。