倫理運動

倫理運動は、ヴィクトリア朝時代の知識人の間で世俗主義から派生したものである。倫理運動の教義の先駆けは、1793年にロンドン市街地の端にあるフィンズベリー・スクエアにサウス・プレイス礼拝堂として設立されたサウス・プレイス倫理協会に見出すことができる。^{[ 5 ]}

19世紀初頭、この礼拝堂は「急進的な集会所」として知られるようになりました。^{[ 6 ]}当時はユニテリアン派の礼拝堂で、クエーカー教徒と同様に、ユニテリアン運動は女性の平等を支持していました。^{[ 7 ]}ウィリアム・ジョンソン・フォックス牧師（ 1817年にこの教会の牧師に就任）の指導の下、 ^{[ 8 ]} 1829年に「女性の権利」について講演した、イギリスで初めて公の集会でフェミニズムを訴えた女性の一人であるアンナ・ウィーラーのような活動家に説教壇を提供しました。その後数十年で、この礼拝堂はユニテリアン主義から離れ、まずサウス・プレイス宗教協会に改名しました。さらにサウス・プレイス倫理協会（正式にはこの名前でしたが、1929年からはコンウェイ・ホールとしてよく知られていました）に改名し、現在はコンウェイ・ホール倫理協会となっています。

ニューライフ・フェローシップは、 1883年にスコットランドの知識人トーマス・デイヴィッドソンによって設立された。^{[ 9 ]}フェローシップのメンバーには、詩人のエドワード・カーペンターとジョン・デイヴィッドソン、動物愛護活動家のヘンリー・スティーブンス・ソルト^{[ 10 ]} 、性科学者のハブロック・エリス、フェミニストのエディス・リーズ（後にエリスと結婚）、小説家のオリーブ・シュライナー^{[ 11 ]}、エドワード・R・ピースなどがいた。

その目的は「すべての人の中に完璧な人格を育むこと」であった。彼らは、他の人々が倣うべき清らかで簡素な生活の​​模範を示すことで社会を変革しようとした。デイヴィッドソンは、宗教、倫理、社会改革に関する体系的な哲学の主要な提唱者であった。^{[ 12 ]}

1883年11月16日の会合で、モーリス・アダムスによって協会の目標の概要が作成された。

私たちは、社会生活が利己心、競争心、無知に基づいている限り、人々を苦しめるであろう悪と不正を認識し、何よりもまずそれを無私、愛、知恵に基づく生活に置き換えることを望み、私たち自身の間でより高次の生活を実現し、他の人々にも同じようにするよう促し、可能にするために団結します。そして今、私たちはこの目的を遂行するために、「新生活のギルド（友愛会）」と呼ばれる協会を結成します。^{[ 13 ]}

フェローシップは短命だったが、そこからフェビアン協会が生まれ、1884年にフェローシップ・オブ・ザ・ニューライフから分裂した。^{[ 14 ] [ 15 ]}

フェリックス・アドラーは若い頃、ニューヨークの改革派ユダヤ教寺院エマヌエルのラビであった父サミュエル・アドラーのようにラビになるための訓練を受けていた。教育の一環として、彼はハイデルベルク大学に入学し、そこで新カント哲学の影響を受けた。彼は特に、神や不死の存在または非存在を証明することはできないこと、そして道徳は神学とは独立して確立できるというカントの思想に惹かれた。^{[ 16 ]}

この時期、彼は女性や労働力の搾取によって引き起こされる道徳的問題にも触れた。これらの経験が、倫理運動の知的基盤を築いた。1873年にドイツから帰国すると、彼は説教を通して父の会衆に自身の倫理観を伝えた。しかし、否定的な反応を受けたため、それは彼がラビ見習いとして行った最初で最後の説教となった。^{[ 17 ]}代わりに、彼はコーネル大学の教授職に就き、1876年に続編の説教を行った。これがきっかけとなり、1877年にニューヨーク倫理文化協会が設立された。これは当時としては初の試みであった。^{[ 16 ]} 1886年までに、同様の協会がフィラデルフィア、シカゴ、セントルイスに次々と設立された。^{[ 17 ]}

これらの団体はすべて、同じ原則声明を採用した。

• 道徳は神学とは無関係であるという信念。
• 現代産業社会において、世界の宗教では十分に対処されていない新たな道徳的問題が生じているという主張。
• 道徳の向上に貢献する慈善活動に従事する義務。
• 自己改革は社会改革と完全に歩調を合わせるべきだという考え方。
• 倫理的社会における君主制ではなく共和制の統治の確立
• 若者の教育が最も重要な目標であるという合意。

事実上、この運動は当時の宗教的危機に対し、神学を純粋な道徳に置き換えることで対応した。その目的は「道徳観念を宗教的教義、形而上学的体系、倫理理論から切り離し、それらを個人の生活や社会関係における独立した力にする」ことであった。^{[ 17 ]}アドラーはまた、宗教が信条を重視することに特に批判的で、それが宗派的偏見の源泉であると信じていた。そのため、彼は信条によって分断されるであろう人々に対し、儀式や慣習のない普遍的な共同体を提供しようと試みた。同じ理由から、この運動は宗教的信念に関しても中立的な立場を取り、無神論も有神論も不可知論も理神論も支持しなかった。^{[ 17 ]}

アドラーの「信条ではなく行動」という考え方に基づき、いくつかの公共サービス事業が展開された。ニューヨーク協会は設立の翌年、幼稚園、地区看護サービス、集合住宅建設会社を設立した。その後、当時「労働者の学校」と呼ばれていた倫理文化学校、日曜学校、子供のためのサマーホームを開設した。他の倫理協会もすぐに同様の事業に続いた。当時の既存の宗教団体の慈善活動とは異なり、倫理協会は支援する人々を改宗させようとはしなかった。彼らはめったに誰かを改宗させようとはしなかった。新規会員は既存会員の推薦が必要で、女性は1893年まで入会を認められなかった。彼らはまた、形式化に抵抗したが、日曜集会やライフサイクル儀式などの伝統的な慣習を徐々に取り入れ、それを現代的なヒューマニズムの文脈で行った。1893年、既存の4つの協会は、アメリカ倫理連合（AEU）という包括的な組織の下に統合された。^{[ 17 ]}

当初は一定の成功を収めたものの、この運動は第二次世界大戦後まで停滞した。1946年、運動を活性化する試みが行われ、ニュージャージー州とワシントンDCに協会が設立され、市民権獲得のための野営地も開設された。1968年までに、協会は30に増え、全国で会員数は5,500人を超えた。しかし、この新たな運動は、以前の運動とはいくつかの点で異なっていた。新しいグループは郊外に設立され、多くの場合、子供向けの代替日曜学校を提供することを目的としており、大人向けの活動は後付けだった。

また、組織や官僚主義への注目が高まり、アドラーが当初懸念していたより一般的な社会問題よりもグループメンバーのニーズを重視する内向きの傾向が見られた。その結果、アメリカの倫理協会は、牧師の最も差し迫った関心事が信徒の世話をすることである、小さなキリスト教の教会に非常によく似たものへと変貌した。 ^{[ 17 ]}

21世紀に入り、この運動はソーシャルメディアや他のヒューマニスト団体との連携を通じて活性化を図ろうとしたが、その成果はまちまちだった。2014年の時点で、倫理運動の公式会員は1万人未満だった。^{[ 18 ]}

1885年、10年前に始まったアメリカの倫理文化運動は、イギリスでも同様の社会活動を刺激するのに役立った。アメリカの社会学者ジョン・グラハム・ブルックスが、シカゴ倫理協会の指導者ウィリアム・ソルターのパンフレットを、バーナード・ボザンケット、ジョン・ヘンリー・ミュアヘッド、ジョン・スチュアート・マッケンジーといったイギリスの哲学者たちに配布したのがきっかけだった。

フェリックス・アドラーの同僚の一人、スタントン・コイトがロンドンを訪れ、アメリカの同業者の「目的と原則」について話し合った。1886年、イギリス初の倫理協会が設立された。コイトは数年間、サウス・プレイスのリーダーを務めた。イギリスでは倫理協会が隆盛を極めた。1896年までに、ロンドンの4つの協会が倫理協会連合を結成し、1905年から1910年の間に、イギリスには50以上の協会が存在し、そのうち17が連合に加盟していた。この急速な成長は、コイトの功績によるところが大きい。コイトは、自身が求めていた権力と権威を得られなかったため、1892年にサウス・プレイスのリーダーの座を退いた。

コイトはイギリスの倫理観に深く根ざしていたため、ロンドンに留まり、ほぼ完全に自分の支配下にある西ロンドン倫理協会を設立した。コイトは、西ロンドン協会を倫理文化だけでなく宗教的実践の形式にも沿うように迅速に形成し、1914年に協会名を倫理教会に変更した。これは、文化的なキリスト教徒など、宗教に強い文化的愛着を持つ非宗教的な人々に倫理運動を魅力的にするために、「人文主義的な意味での神学的用語」を使用するという個人的な理論を信奉していたためである。^{[ 19 ]}コイトは集会を「礼拝」に変え、その場所を教会のようなものに変えた。一連の著書の中で、コイトは倫理的儀式の美徳を擁護しながら、英国国教会を倫理教会に変えることを主張し始めた。彼は、英国国教会が神学を科学に置き換え、超自然的な信仰を捨て、聖書を拡張して異文化の倫理文学を取り入れ、信条と典礼を現代の倫理と心理学に照らして再解釈する限り、英国国教会は社会そのものから生じる自然な道徳的衝動を活用できる独自の立場にあると感じていた。英国国教会の改革の試みは失敗に終わり、1944年に彼が亡くなってから10年後、倫理教会の建物はローマ・カトリック教会に売却された。^{[ 17 ]}

スタントン・コイトの存命中は、倫理教会は倫理協会連合と正式に提携したことはなく、サウス・プレイスも同様であった。1920年、倫理協会連合は倫理連合に名称を変更した。^{[ 20 ]}ロンドン倫理教会の指導者を引き継いだハロルド・ブラックハムは、倫理運動の教会のような装飾を意識的に取り除こうとし、宗教とは似ていないシンプルなヒューマニズムの信条を提唱した。彼は倫理連合と合理主義報道協会およびサウス・プレイス倫理協会の合併を推進し、1957年には合併を検討するためのヒューマニスト評議会が設立された。慈善団体としての地位をめぐる問題により完全な合併は実現しなかったものの、ブラックハム率いる倫理連合は1967年に英国ヒューマニスト協会に名称を変更し、英国における非宗教的な道徳と世俗主義の擁護のための主要な組織力としてヒューマニズムを確立した。BHAは倫理協会連合の法的後継団体である。^{[ 21 ]}

1886年から1927年の間に、イギリスでは74の倫理協会が設立されたが、この急速な成長は長くは続かなかった。その数は1920年代から30年代初頭にかけて着実に減少し、1934年にはわずか10の協会しか残らなかった。1954年にはわずか4つにまで減少した。1971年、社会学者のコリン・キャンベルは、「1969年にサウス・プレイス倫理協会がサウス・プレイス人文主義協会に名称変更することを議論した時点で、イギリスの倫理運動は消滅したと言える」とさえ示唆した。^{[ 17 ]}

19世紀の倫理運動から生まれた組織は、後にイギリスのヒューマニズム運動として存続することになる。サウス・プレイス倫理協会は、モンキュア・D・コンウェイにちなんでコンウェイ・ホール倫理協会と改名され、一般的には単に「コンウェイ・ホール」として知られている。2017年には、英国ヒューマニスト協会がヒューマニストUKに改名した。両組織は、1952年にハロルド・ブラックハムによって国際ヒューマニスト倫理連合として設立されたヒューマニスト・インターナショナルの一部である。

アドラーの米国での活動とコイトの英国での活動に触発され、ヴィルヘルム・フェルスターとゲオルク・フォン・ギジツキによってベルリンにドイツ倫理文化協会が設立された。同協会の著名な会員および組織者には、フリードリヒ・W・フェルスターのほか、アウグスト・デーリング、フェルディナント・テンニース、フリードリヒ・ヨードル、テオバルト・ツィーグラー、ヨハネス・ウノルトらが名を連ねていた。協会は1895年に最盛期を迎えたが、ギジツキの死によって徐々に衰退し、より広範なドイツの世俗主義運動の勢いは、1881年に設立されたドイツ自由思想家連盟へと大きく移っていった。同連盟は、倫理文化協会の価値観や目標の多くを共有していた。^{[ 22 ]}ドイツの倫理運動は 2 つの定期雑誌を発行しました。それは、Mitpeilungen der Deutschen Gesellschaft für Ethik (ベルリン、1894 ～ 1895 年) とEthische Kultur: Wochenschrift für Sozial-ethische Reformen (倫理文化: 社会倫理改革のための週刊誌) です。

英国では倫理運動が自然発生的にヒューマニズム運動へと発展したのに対し、ドイツではそのような緩やかな移行は見られなかった。自由思想家たちがナチスによって組織的に弾圧され、指導者たちが処刑された後、ドイツの倫理・ヒューマニズム運動は1991年のドイツ再統一まで再興されることはなかった。ヒューマニズムを推進するため、1993年にヒューマニスト協会「ドイツ・ヒューマニスティッシャー・フェルバンド」が設立された。