サミュエル・S・コーホン

サミュエル・ソロモン・コーホン（1888年3月22日 - 1959年8月22日）は、アメリカのラビであり、ヘブライ・ユニオン大学の神学教授であり、 20世紀半ばの アメリカ改革派ユダヤ教の指導者であった。

コホンはミンスク県ロヒ（現代ベラルーシ語：Лагі）で生まれた。当時ロシア帝国領であったクルプキ地区かラホイスク地区のどちらかの集落で生まれたかは不明である。両親は靴職人のソロモン・コホンとレイチェル（旧姓スタロビネッツ）である。コホンはビエラジノとミンスク市のイェシーバーで伝統的な教育を受けた。1904年、16歳のコホンはアメリカに移住した。

その後、彼はラビの道を選び、ヘブライ・ユニオン・カレッジに通いながら、シンシナティ大学で学士号を取得する勉強を始めました。HUCでは、彼はイヴリア・ソサエティの共同創設者でした。これは、数人の学生と教授がヘブライ文化について議論し、ヘブライ語のみで会話するために集まったクラブです。このソサエティは、ポアレ・ザイオンのシンシナティ支部と連携しており、主に非シオニストまたは反シオニストの雰囲気の中で、小さなシオニストの中心地として機能していました。 ^[1]コーホンは1912年に叙任され、アメリカ・ラビ中央会議に加わり、同年に帰化しました。6月12日、彼はアンジー・イルマ・ラインハルトと結婚しました。彼の最初の役職は、オハイオ州スプリングフィールドのオヘブ・ゼダキア会衆でした。1913年、彼はシカゴのザイオン会衆に異動し、6年間そこを率いました。 1919年から1923年まで、彼は自ら設立したシカゴのミザフ寺院で奉仕した。1920年からはシカゴ・ユダヤ人師範学校の校長も務めた。また、小さな神学校も開設し、すぐにユダヤ人の学習と指導のためのスペルタス研究所へと発展した。^{[2] [3]}

1923 年、ラビカウフマン コーラーがヘブライ ユニオン カレッジの学長を退任したが、同時に彼の妻はユダヤ音楽の専門家としての地位を確立していた。フュルト出身のコーラーは、1885 年のピッツバーグ綱領に体現された合理主義と儀式のミニマリストである「クラシック」時代を擁護した改革派ラビの旧世代を象徴していた。ソロモン フリーホフやエマニュエル ガモランのように、伝統的な道徳観に共感する東欧人の新しい層が台頭していた。その中でも著名なコーホンは、HUC の神学教授職に就き、退任した学長の後任に任命された。当時、ほとんどの学生はこの主題にほとんど注意を払っていなかった。

コホンは、古典主義者が道徳や倫理を重視しすぎて、ヘブライ語の祈りなどの要素に表れる儀式行為、実際の遵守、ユダヤ教の特殊主義の重要な機能を無視していると信じていた。彼は、ユダヤ教を宗教的信仰ではなく文明として基本的に支持したアハド・ハアムとモーデカイ・カプランから深い影響を受けたが、彼自身は決してそれをそのように受け入れなかった。彼は、後者が信仰の役割を文化や民俗習慣の付属物にすぎないものに縮小したとして批判した最初の一人でした。コホンは、民族的結束、伝統の継続意識、共同生活がユダヤ教の主要な要素であることに同意しながらも、カプランのように人格神、神の啓示、イスラエルの選びの教義を否定することはなかった。彼はアメリカ・ヘブライ人会衆連合に自身の哲学を導入しようと努めた。そこでは、1840年代と1850年代に中央ヨーロッパからやってきた先祖を持つ土着のユダヤ人と強く結びついた「古典改革」が、ロシアとポーランドからの新移民に押されつつあった。彼は1923年にすでに、改訂版ユニオン・ハガダーの執筆に携わり、自身の考えを早期に表明するために、より多くのヘブライ語と伝統的なテキストを挿入した。また、ユダヤ神秘主義への関心の先駆者でもあり、参加者の少ないハシディズムの講座を開講した。 ^[4]

厳密に神学的な意味では、コーホンは、ラビ・アブラハム・ガイガーの考えに基づいて独自の考えを作ったコーラーとあまり違わなかった。コーホンは、神の意志が人間の意識の進歩とほぼ同調して継続的に啓示されるという信念を維持した。これは、聖書や過去のユダヤ教の慣習を反映しているが、同一ではない。彼は、多くの同時代の思想家によって否定された選出の概念に若干の修正を加え、イスラエルを「神を選ぶ」と表現したが、これは単なる意味論的な問題であると強調した。「神を選ぶ」として、人々は、神の知識を諸国に広めるという普遍的な使命を受け入れた。これは、彼が「古典的」神学から完全に取り入れたもう 1 つの原則である。コーホンはまた、魂の不滅を基本的に肯定したが、これは、改革派の聖職者の間で純粋なヒューマニズムの傾向が広まっていたため、一部の方面から反対されなかったもう 1 つの考えであった。^[5]

彼の信念は、ユダヤ教運動が古典主義を捨ててユダヤの個別主義と共同体意識を高め、「新改革派ユダヤ教」の基礎を築く際に極めて重要であった。コーホンは、改革派の神聖な教義である、個人の個人的主権よりも集団がより大きな役割を担うことに主に関心があった。1931 年、コーホンは「我々ユダヤ人の信条」を出版した。これは、ユダヤ教の基礎を学んでいない人々に教えることを目的とした短い入門書であり、その中で彼はまた、うぬぼれの強い自分の見解を述べた。

この10年間は​​、多くのコミュニティが崩壊寸前だった大恐慌、ヨーロッパでの反ユダヤ主義の台頭、改革派の厳格な個人の自治の擁護に困惑し、より首尾一貫した具体的な宗教心の表現を求めたUAHCへの移民の息子たちの流入があった。1935年のCCAR大会では、ほとんどのラビが少なくとも彼の感情の一部を共有していることが認識され、1885年のピッツバーグの原則にはほとんど魅力がないことは明らかでした。フェリックス・A・レヴィ会長は、ラビのサミュエル・シュルマンを委員長とする新しい綱領を作成する委員会を結成しました。彼の草案は主に「古典的な」教訓に基づいた声明でいっぱいで、CCARの他のメンバーからの抗議を引き起こしました。シュルマンのスタイルは非常に知的で曖昧で、あらゆる定まった教義を否定する古典的なものと一致していました。コーホンもまた、決定的な教義的アプローチに反対し、レヴィの、日常の実践のための包括的な宗教マニュアルを執筆するという暫定的な提案を拒否したが、信徒が守るべき具体的な何かを与える簡潔で明確な文書を支持した。委員会のメンバーであった彼は、独自のバージョンを作成し、後で発表すると発表した。1936年の大会では、彼の提案も抵抗に遭った。1937年、シュルマンはより多くの支持者を集めようとしたが、後に拘束力のある新しい綱領に反対するようになった。CCARは、シュルマンとコーホンの動議の間でちょうど81票ずつ賛成し、拮抗していた。レヴィが介入して決定票をコーホンに投じ、流れを変えた。最終投票では、反対8票のみで綱領が採択された。^[6]

コロンブス文書は「改革派ユダヤ教の指導原則」と名付けられ、その著者の認識を反映していた。それは信仰の問題ではなく、「ユダヤ教はユダヤ人の歴史的な宗教体験である」という宣言で始まった。「宗教的実践」と題された記事で、著者は「それは、家庭、シナゴーグ、学校で表現されるユダヤ人コミュニティの生活への忠実な参加を求めている... 生き方として、道徳的、精神的な要求に加えて... インスピレーションを与える価値のある慣習、シンボル、儀式の保持と発展、宗教芸術と音楽の独特の形態の育成、ヘブライ語の使用を求めている」と続けた。また、シオニズムに対する明確な支持も表明した。「パレスチナの復興において、私たちは多くの同胞に新たな生活の約束を目にしている。私たちは、ユダヤ人の祖国としてのパレスチナの復興を支援するすべてのユダヤ人の義務を確認する」

1940年、コーホンは、ユニオン祈祷書の改訂を委託された典礼委員会に参加し、ヘブライ語と伝統的な文言を大幅に追加した。1948年、彼は独創的な著書『ユダヤ教：生き方』を出版した。彼は多くの機関で講義し、他の多くのモノグラフや記事を書いた。1956年、彼は神学教授職を退いたが、研究員として残り、 3年後にロサンゼルスで亡くなった。彼とイルマの間には、バルーク・ジョセフ・コーホンという息子が一人いた。

• Samuel S. Cohon 、 Encyclopedia Judaica 2007年版より。
• ラビ・サミュエル・S・コーホン、ニューヨーク・タイムズ、1959年8月23日。
• 改革派の指導者ラビ、サミュエル・コーホン博士が死去。1959年8月24日、 JTAのHU Cで教授を務めていた。