「モア・ジュダイコ」または「ユダヤ人の誓い」は、反ユダヤ主義に根ざし、特定の儀式を伴い、しばしば意図的に屈辱的、苦痛的、または危険な誓いの形式で、 20世紀初頭までヨーロッパの裁判所でユダヤ人に宣誓を義務付けていた。モア・ジュダイコはラテン語で「ユダヤの慣習に従って」という意味である。
ユダヤ教の誓いの信頼性という問題は、ユダヤ教徒がヨム・キプールに唱えるコル・ニドレの祈りにキリスト教当局が与えた意味と密接に関係しており、誓いに関する法全体は、中世国家がユダヤ人臣民に対して抱いていた態度を特徴づけるものであった。教会と国家の同一視は、国家教会に属さない者には別の誓いの言葉が必要であることを示唆していた。同様の誓いの言葉は、マムルーク朝エジプトなどの中世イスラム諸国にも存在した。
キリスト教徒との法廷闘争に関与するユダヤ人に課せられた不利益は、ビザンツ皇帝ユスティニアヌス1世に遡り、同皇帝はユダヤ人も異端者もキリスト教徒に対する 証人として認められないと宣言した。しかし、世俗の裁判所はこの不利益を認めなかった。そのため、 9世紀のカロリング朝の王が発行した安全通行証では、ユダヤ人とキリスト教徒は平等に扱われ、その結果、前者の証言は、宣誓の有無にかかわらず、後者の証言と同様に認められた。これは、 1090年に神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世がシュパイアーのユダヤ人に与えた勅許状に明確に記されている。ユダヤ人に関する他の多くの立法のモデルとなったオーストリア公フリードリヒ2世の法律(1244年)は、ユダヤ人に「super Rodal」(トーラーにかけて)宣誓することだけを要求した。同様の法律は、イングランド、ポルトガル、ハンガリーにも存在した。ハンガリーは、些細な事案においてはトーラーに誓うという要件を免除した。
しかしながら、法廷でユダヤ人を嘲笑することを目的とした特定の慣習を規定した古い法律もいくつか存在した。以下の例は、宣誓に伴う屈辱的な儀式の一例を示している。

以下の式は元々は中高ドイツ語で、1392年頃にフランクフルト・アム・マインで使用されていました。[ 2 ]
1555年、ドイツ帝国裁判所の手続き(Reichskammergerichtsordnung)が宣誓の形式を規定し、若干の変更を加えた後、それが後の立法のモデルとなったとき、明らかに積極的な変化が起こった。宣誓者は、レビ記と申命記のすべての呪い、エジプトの十の災い、ナアマンとゲハジのらい病(列王記下5章参照)、ダタンとアビラムの運命などを自分自身に呼び起こすという条件を述べた。
啓蒙時代のドイツ系ユダヤ人哲学者モーゼス・メンデルスゾーンは、著書『著作集』の中で、 18世紀にプロイセン政府を説得して宣誓の内容を緩和させたと述べている。ドイツの小国は、宣誓の最も問題のある部分を徐々に放棄していった。ヘッセン=カッセル(またはヘッセン=カッセル)は1828年、オルデンブルクは1829年、ヴュルテンベルクは1832年、ザクセンは1839年(この時、ゼカリアス・フランケルは有名な『忠誠の誓い』を出版した)、シャウムブルク=リッペとアンハルト=ベルンブルクは1842年、ヘッセン=ホンブルクは1865年にそれぞれ放棄した。
プロイセンは1869年3月15日までこの抑圧的な宣誓文を維持した。オランダは1818年に、ロシアは1838年と1860年に宣誓文を修正した。ユダヤ人の弁護士イサック・アドルフ・クレミューは、 1827年にニームの裁判所に持ち込まれた訴訟を通じて宣誓文の廃止を実現し、大きな名声を得た。プファルツブルクのラビであったラザール・イシドールは、1839年にシナゴーグを宣誓のために開放することを拒否し、法廷侮辱罪で起訴されたが、クレミューの弁護により無罪となった。フランス最高裁判所は1846年3月3日に最終的にこの宣誓文を違憲と宣言した。しかし、1902年になっても、ルーマニアの裁判所は同国の宣誓文を支持した。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Singer , Isidore ; et al., eds. (1901–1906). " Oath More Judaico ". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.