倫理的な運動

倫理的な運動
倫理的ヒューマニスト運動のロゴタイプ
聖書	なし
本部	ニューヨーク市
創設者	フェリックス・アドラー
起源	1877
会衆	約30
フォロワー数	10,000未満（2014年）[1]
公式サイト	詳しくはこちら

倫理運動（倫理文化運動、倫理ヒューマニズム、倫理文化とも呼ばれる）は、1877年に学者フェリックス・アドラー（1851-1933）によって設立された倫理、教育、宗教の運動である。 ^[2]倫理文化の前提は、意味のある人生を送り、すべての人々にとって世界をより良い場所にするためには、倫理規範を尊重しそれに従って生きることが必要であるというものである。^{[3] [4]}

この運動は、19世紀のヨーロッパとアメリカの世俗社会で発達した道徳的伝統と道徳哲学を参考にして、人道主義的な行動規範を開発し推進しようとする、倫理的な非宗教的な人々の努力から始まりました。実際には、倫理運動は、公然と非宗教的である世俗的な人道主義運動と、宗教的だが有神論的ではないと自認する主に道徳的な運動の2種類の組織として組織されました。

米国では、倫理運動は教育の推進を目的とした組織になりました（例：アメリカヒューマニスト協会、アメリカ倫理連合）。しかし、英国では、倫理組織は世俗的なヒューマニスト慈善団体になりました。サウスプレイス倫理協会と英国倫理連合は、意図的に会衆組織モデルを放棄し、それぞれコンウェイホール倫理協会、ヒューマニストUKになりました。

国際的には、倫理文化と世俗的なヒューマニスト組織は常に共同で組織されてきました。アメリカ倫理連合とイギリス倫理連合は、ヒューマニスト・インターナショナルの共同創設者であり、その元の名前である「国際ヒューマニスト倫理連合」は、倫理文化運動の哲学的統一を反映していました。

倫理運動は、ヴィクトリア朝時代の知識人の間で一般的に信仰が失われていたことから生まれた。倫理運動の教義の先駆けは、1793年にロンドン市の端にあるフィンズベリー・スクエアのサウス・プレイス・チャペルとして設立されたサウス・プレイス倫理協会に見ることができる。^[5]

19世紀初頭、この礼拝堂は「急進派の集会所」として知られるようになった。^[6]当時、この礼拝堂はユニテリアン派の礼拝堂であり、クエーカー教徒と同様、ユニテリアン運動は女性の平等を支持していた。^[7]ウィリアム・ジョンソン・フォックス牧師（ 1817年に教会の牧師に就任）の指導の下、 ^{[8]この礼拝堂は、}アンナ・ウィーラーなどの活動家に説教壇を貸し出した。ウィーラーは、イギリスで公の集会でフェミニズム運動を行った最初の女性の1人で、1829年には「女性の権利」について講演した。その後数十年で、この礼拝堂はユニテリアン派から離れ、最初はサウス・プレイス宗教協会に名前を変えた。その後、サウス・プレイス倫理協会（正式にはこの名前だったが、1929年からはコンウェイ・ホールとしてよく知られていた）に名前を変えた。現在の名称はコンウェイ・ホール倫理協会である。

新生命の友愛会は1883年にスコットランドの知識人トーマス・デイビッドソンによって設立されました。^[9]友愛会のメンバーには詩人のエドワード・カーペンターとジョン・デイビッドソン、動物愛護活動家のヘンリー・スティーブンス・ソルト、^[10]性科学者ハブロック・エリス、フェミニストのエディス・リース（後にエリスと結婚）、小説家オリーヴ・シュライナー^[11]、エドワード・R・ピーズなどがいました。

その目的は「すべての人に完璧な性格を養うこと」であった。彼らは、他の人々が従うべき清潔でシンプルな生活の模範を示すことで社会を変えたいと考えていた。デイビッドソンは、宗教、倫理、社会改革に関する体系化された哲学の主要な提唱者であった。^[12]

1883 年 11 月 16 日の会議で、モーリス・アダムスによって協会の目標の概要が作成されました。

私たちは、社会生活が利己主義、競争、無知に基づいている限り、人々を悩ませる悪と不正を認識し、何よりもそれを無私、愛、知恵に基づく生活に置き換えることを望み、私たち自身の間でより高次の生活を実現し、他の人にもそうするように促し、可能にするために団結します。そして、この目的を遂行するために、私たちは今、新しい生活のギルド[仲間]と呼ばれる協会を結成します。^[13]

このフェローシップは短命であったが、そこからファビアン協会が生まれ、1884年に新生命のフェローシップから分裂した。^{[14] [15]}

フェリックス・アドラーは若い頃、ニューヨークの改革派ユダヤ教寺院エマヌエルのラビである父サミュエル・アドラーのようなラビになるための訓練を受けていた。教育の一環として、彼はハイデルベルク大学に入学し、そこで新カント派の哲学の影響を受けた。彼は特に、神の存在や不死を証明することはできない、道徳は神学とは独立して確立できるというカント派の考えに惹かれた。^[16]

この間、彼は女性と労働の搾取によって引き起こされる道徳的問題にもさらされました。これらの経験は倫理運動の知的基礎を築きました。1873年にドイツから帰国すると、彼は説教を通して父親の会衆に倫理的ビジョンを伝えました。彼が引き起こした否定的な反応のため、それは彼の訓練中のラビとしての最初で最後の説教となりました。^{[17]代わりに、彼は}コーネル大学の教授に就任し、1876年にフォローアップの説教を行い、1877年にニューヨーク倫理文化協会を設立しました。これはその種のものとしては初でした。^[16] 1886年までに、同様の協会がフィラデルフィア、シカゴ、セントルイスに出現しました。^[17]

これらの協会はすべて同じ原則声明を採用しました。

• 道徳は神学から独立しているという信念。
• 現代の産業社会において、世界の宗教によって十分に対処されていない新たな道徳的問題が生じているという主張。
• 道徳の向上のために慈善活動に従事する義務。
• 自己改革は社会改革と足並みを揃えて進むべきであるという信念。
• 倫理的社会における君主制ではなく共和制の統治の確立
• 若者の教育が最も重要な目的であるという合意。

事実上、この運動は当時の宗教的危機に神学を純粋な道徳に置き換えることで対応した。この運動は「道徳観念を宗教の教義、形而上学的体系、倫理理論から切り離し、それらを個人の生活や社会関係における独立した力にする」ことを目指した。^{[17]またアドラーは、宗教が}信条を重視することに特に批判的で、それが宗派的 偏見の源であると信じていた。したがって、彼は、信条によって分裂するであろう人々に、儀式や式典のない普遍的な仲間を提供しようとした。同じ理由で、この運動は宗教的信念についても中立的な立場を取り、無神論も有神論も、不可知論も理神論も主張しなかった。^[17]

アドラーの「信条ではなく行為」という強調は、いくつかの公共サービス プロジェクトに反映されました。ニューヨーク協会は設立の翌年、幼稚園、地区看護サービス、長屋建設会社を開設しました。その後、彼らは倫理文化学校(当時は「労働者の学校」と呼ばれていました) を開設し、日曜学校と子供向けのサマー ホームを併設しました。他の倫理協会もすぐに同様のプロジェクトで追随しました。当時の既存の宗教組織の慈善活動とは異なり、倫理協会は支援対象者の改宗を試みませんでした。彼らは誰かを改宗させようとしたことはほとんどありませんでした。新しいメンバーは既存のメンバーの支援を受けなければならず、女性は 1893 年まで入会できませんでした。彼らはまた、日曜の集会やライフサイクル セレモニーなどの特定の伝統的な慣習を徐々に取り入れましたが、近代的なヒューマニズムの文脈でそれを行いました。1893 年、既存の 4 つの協会は、アメリカ倫理連合( AEU ) という統括組織の下に統合されました。^[17]

当初はある程度の成功を収めたものの、この運動は第二次世界大戦後まで停滞していました。1946年に再活性化の努力がなされ、ニュージャージー州とワシントンDCに協会が設立され、市民キャンプも開設されました。1968年までに協会は30に増え、全国で5,500人以上の会員がいました。しかし、この新たな運動は以前のものとはいくつかの点で異なっていました。新しいグループは郊外に設立され、多くの場合、子供向けの日曜学校の代わりとして提供され、大人向けの活動は後回しにされていました。

また、組織と官僚主義に重点が置かれるようになり、当初アドラーが懸念していたより一般的な社会問題よりも、グループのメンバーのニーズを重視する内向きの傾向も見られました。その結果、アメリカの倫理団体は、牧師の最も差し迫った関心が信者の世話である小さなキリスト教会に非常に似たものに変化しました。 ^[17]

21世紀には、この運動はソーシャルメディアや他のヒューマニスト団体との関わりを通じて再活性化を図ったが、成功と失敗は混在していた。2014年時点で、エシカル運動の正式メンバーは1万人未満であった。^[18]

1885年、アメリカの社会学者ジョン・グラハム・ブルックスが、シカゴ倫理協会の指導者ウィリアム・ソルターのパンフレットをバーナード・ボザンケット、ジョン・ヘンリー・ミュアヘッド、ジョン・スチュアート・マッケンジーを含むイギリスの哲学者のグループに配布し、10年にわたって続いたアメリカの倫理文化運動がイギリスでの同様の社会活動を刺激することに貢献した。

フェリックス・アドラーの同僚の一人、スタントン・コイトは、ロンドンの彼らを訪ね、アメリカの倫理団体の「目的と原則」について議論した。1886年、イギリス初の倫理団体が設立された。コイトは数年間、サウス・プレイスの指導者となった。イギリスでは倫理団体が盛んになった。1896年までに、ロンドンの4つの団体が倫理団体連合を結成し、1905年から1910年の間に、イギリスには50を超える団体があり、そのうち17の団体が連合に加盟していた。この急速な成長は、1892年にサウス・プレイスの指導者の職を辞したコイトのおかげでもあった。彼は、自分が求めていた権力と権威を否定されたためである。

コイトはイギリス倫理学に深く傾倒していたため、ロンドンに留まり、ほぼ完全に彼の管理下にあった西ロンドン倫理協会を結成した。コイトは、倫理文化だけでなく宗教的実践のしがらみも中心に西ロンドンの協会を素早く形作るよう働きかけ、1914年に協会の名前を倫理教会に変更した。これは、文化的キリスト教徒など、宗教に強い文化的愛着を持つ非宗教的な人々に倫理運動をアピールするために、「人文主義的な意味での神学用語」を使用するという個人的な理論に賛同していたためである。^{[19]コイトは、集会を「礼拝」に変え、その場所を教会に似たものに変えた。一連の本の中で、コイトはまた、倫理}的儀式の美徳を掲げながら、英国国教会を倫理教会に変えることを主張し始めた。彼は、教会が神学を科学に置き換え、超自然的信仰を放棄し、聖書を異文化間の倫理文学の選択を含むように拡張し、現代の倫理と心理学に照らして信条と典礼を再解釈する限り、英国国教会は社会自体から生じる自然な道徳的衝動を制御できる独自の立場にあると感じていました。彼の英国国教会改革の試みは失敗に終わり、彼が死去した10年後の1944年に、倫理教会の建物はローマカトリック教会に売却されました。^[17]

スタントン・コイトの存命中、エシカル教会はエシカル協会連合と正式に提携したことはなく、サウス・プレイスも同様であった。1920年、エシカル協会連合はエシカル連合に名称を変更した。^{[20]ロンドン・エシカル教会の指導権を握った} ハロルド・ブラックハムは、エシカル運動の教会的な装飾を意識的に排除しようとし、宗教とは似ても似つかない単純なヒューマニズムの信条を提唱した。彼はエシカル連合と合理主義報道協会およびサウス・プレイス倫理協会との合併を推進し、1957年には合併を検討するためにヒューマニスト評議会が設立された。慈善団体としての地位をめぐる問題で完全な合併は実現しなかったが、ブラックハム率いる倫理連合は1967年に名称を変更して英国ヒューマニスト協会となり、ヒューマニズムを英国における非宗教的道徳と世俗主義の擁護活動の主要な組織力として確立した。BHAは倫理団体連合の法的後継団体となった。^[21]

1886年から1927年の間に、イギリスでは74の倫理団体が設立されたが、この急成長は長く続かなかった。1920年代から30年代初頭にかけて、その数は着実に減少し、1934年には10団体しか残っていなかった。1954年までに、その数はわずか4団体となった。状況は、1971年に社会学者コリン・キャンベルが「1969年にサウスプレイス倫理団体がサウスプレイス人道主義団体への名称変更を検討した時点で、イギリスの倫理運動は消滅した」とさえ言えるほどになった。^[17]

19世紀の倫理運動によって生まれた組織は、後にイギリスのヒューマニスト運動として存続することになる。サウスプレイス倫理協会は、モンキュア・D・コンウェイにちなんでコンウェイホール倫理協会に改名し、通常は単に「コンウェイホール」として知られている。2017年、イギリスヒューマニスト協会は、名称をヒューマニストUKに変更した。両組織は、1952年にハロルド・ブラックハムによって国際ヒューマニスト倫理連合として設立されたヒューマニスト・インターナショナルの一部である。

倫理文化主義者は、一般的に倫理的行動と善とは何かについて共通の信念を共有していますが、個人はこれらの考えについて独自の理解を深めることが奨励されています。これは、倫理を単なる好みや社会的慣習に追いやる道徳的相対主義を倫理文化主義者が容認しているという意味ではありません。倫理原則は、世界の仕組みに関する深い真実に関係するものであり、したがって恣意的ではないと考えられています。ただし、複雑さにより、倫理的なニュアンスの理解は継続的な対話、探求、学習の対象になることが認識されています。

倫理文化の創始者フェリックス・アドラーは超越主義者であったが、倫理文化主義者は倫理の理論的起源について様々な理解を持っているかもしれない。倫理文化の創始の鍵となったのは、宗教や哲学の教義をめぐる論争があまりにも頻繁に人々を倫理的に生き、善行を行うことから遠ざけているという観察であった。その結果、「信条よりも行動」が長い間この運動のモットーとなってきた。^{[4] [22]}

機能的には、倫理協会は教会やシナゴーグと同様の方法で組織され、聖職者である「指導者」が率いています。創設者は、これが世俗的な道徳を広める成功モデルになるだろうと考えていました。その結果、倫理協会は通常、日曜日の朝に会合を開き、子供や十代の若者に道徳教育を提供し、慈善活動や社会活動を行います。さまざまな教育プログラムやその他のプログラムを提供することもあります。結婚式、誓約式、赤ちゃんの命名、追悼式を執り行います。

倫理協会の会員は、神を信じるか信じないか、倫理文化を宗教とみなすかは人それぞれである。フェリックス・アドラーは「倫理文化は宗教的な考えを持つ人にとっては宗教的だが、そうでない人にとっては単に倫理的である」と述べた。この運動は、次のような意味で自らを宗教とみなしている。

宗教とは、人間を個人を超えた何かに結びつけ、信者に謙虚さと感謝の気持ちを育む一連の信念や制度、行動や感情であり、それが今度は世界観の基調を定め、個人的な利益を超えたものに対する特定の行動傾向を要求する。^[23]

Ethical Culture 2003 の倫理的アイデンティティに関する声明では、次のように述べられています。

倫理的宗教の主な信念は、他者のベストを引き出すような方法で他者と関われば、同時に自分自身のベストを引き出すことができるということです。各人の「ベスト」とは、人生を肯定し育むその人独自の才能と能力を指します。「精神」という言葉は、人の独自の個性、そして人間の中に存在する愛、希望、共感を指します。他者のベストを引き出すために行動すると、彼らの倫理的発達の成長、おそらくまだ活用されていないが尽きることのない価値を奨励することになります。

1950 年頃から、倫理文化運動は近代ヒューマニスト運動の一部としてますます認識されるようになりました。具体的には、1952 年に、米国の倫理文化協会の全国統括組織であるアメリカ倫理連合が、国際ヒューマニスト倫理連合の創設メンバー組織の 1 つになりました。

英国では、20 世紀半ばに倫理社会が意識的に「教会モデル」を拒否しましたが、結婚式、葬儀、命名などのサービスは世俗的な形で提供され続けました。

倫理文化は創始者の見解を必ずしも最終的な結論とは見なしていませんが、アドラーは倫理文化の中で依然として重要な中心的な考え方を特定しました。これらの考え方には次のものが含まれます。

• 人間の価値と独自性– すべての人は、その人が行う行為の価値ではなく、固有の価値を持っていると考えられています。彼らは尊敬と尊厳に値し、彼らのユニークな才能は奨励され、祝福されるべきです。^[3]
• 最善を引き出す– 「常に他人から、そして自分自身から最善を引き出すように行動する」は、倫理文化が黄金律を持つことに最も近いものです。^[3]
• 相互関連性– アドラーは、宇宙は無数のユニークで不可欠な道徳的主体 (個々の人間) で構成され、各主体は他のすべてに計り知れない影響力を持っているという彼の概念を指すために、「倫理的多様性」という用語を使用しました。言い換えると、私たちはすべて相互に関連しており、各人が全体の中で役割を果たし、全体が各人に影響を与えています。私たちの相互関連性は倫理の核心です。

多くの倫理団体は「人々が最高のものを求めて集まる場所は聖地である」と書かれた看板を目立つように掲げています。^[24]

ニューヨーク市都市圏

倫理団体が最も集中しているのはニューヨーク大都市圏で、ニューヨーク、マンハッタン、ブロンクス、^[25] ブルックリン倫理文化協会、^[26] ブルックリン、クイーンズ、ウェストチェスター、ナッソー郡、ニュージャージー州バーゲン郡やエセックス郡などのニュージャージー州の協会が含まれます。^{[27] [28]}

米国の都市

倫理協会は、テキサス州オースティン、ボルチモア、チャペルヒル、ノースカロライナ州アッシュビル、シカゴ、カリフォルニア州サンノゼ、フィラデルフィア、セントルイス、ミズーリ州セントピーターズ、ワシントンD.C.、ペンシルベニア州ルイスバーグ、バージニア州ウィーンなど、米国のいくつかの都市や郡に存在します。

ロンドン

倫理協会は米国外にも存在する。ロンドンのコンウェイホールには1787年に設立されたサウスプレイス倫理協会がある。 ^[29]

倫理団体は、通常「リーダー」によって率いられています。リーダーは、アメリカ倫理連合によって訓練され、認定されます（聖職に相当）。団体は、プロテスタントの会衆が牧師を「呼ぶ」のとほぼ同じ方法で、リーダーを雇用します。すべての倫理団体にプロのリーダーがいるわけではありません。（通常、倫理運動では、認定されたプロのリーダーを他のリーダーと区別するために大文字を使用します。）^[30]理事会が日常業務を処理し、メンバーの委員会が団体の特定の活動と関与に焦点を当てます。

倫理団体は通常、毎週日曜日に会合を開いています。各会合の主な行事は「綱領」です。綱領では、倫理団体のリーダー、団体のメンバー、またはゲストによる 30 分間のスピーチが行われます。ほとんどの倫理団体では、綱領と同時に未成年者向けの日曜学校も開催されています。

アメリカ倫理連合は、米国全土の倫理団体を集めて毎年 AEU 総会を開催しています。

倫理協会の宗教団体としての課税上の地位は、ワシントン DC (1957 年) およびテキサス州オースティン (2003 年) の裁判で支持されている。免税地位の否定に対する異議申し立てにおいて、テキサス州控訴裁判所は、「会計検査官のテストは憲法違反で不十分であり、倫理協会は要求された免税の資格を得るべきであった...会計検査官のテストは、私たちの多様で多元的な社会において、憲法修正第 1 条の保護に値する可能性のあるあらゆる信仰体系を網羅していないため... 」と判決を下した。 ^[31]

イギリス首相ラムゼー・マクドナルドは、若い頃にキリスト教徒だったこともあり、イギリス倫理運動の強力な支持者だった。彼は倫理教会と倫理協会連合（現在のヒューマニストUK）の会員であり、サウスプレイス倫理協会に定期的に出席していた。倫理運動に関わっていた間、彼は倫理連合の年次総会で何度も議長を務め、スタントン・コイトのエシカル・ワールド誌に寄稿した。^{[32] [33] [34] [35]}

英国の批評家であり登山家でもあるレスリー・スティーブンは、英国における倫理文化の著名な支持者であり、西ロンドン倫理協会の会長を複数期務め、倫理協会連合の設立にも関わった。^{[36] [37]}

アルバート・アインシュタインは倫理文化の支持者だった。1951年、ニューヨーク倫理文化協会の創立75周年記念式典で、彼は倫理文化の理念は宗教的理想主義において最も価値があり永続的なものについての彼の個人的な概念を具体化したものだと述べた。人類が生き残るためにはそのような信念が必要だとアインシュタインは主張した。彼は「『倫理文化』がなければ人類に救いはない」と述べた。^[38]

エレノア・ルーズベルト大統領夫人は、ヒューマニズムが現代的形態で結集し始めた頃、ニューヨーク倫理文化協会に定期的に出席し、そこで当時の指導的ヒューマニストや倫理文化主義者と親交を深めました。彼女は倫理協会の指導者アル・ブラックと協力し、全国的な市民キャンプを創設しました。大西洋の両側の人物が世俗的ヒューマニズムの旗印の下で組織化を主張し始めたときも、彼女はこの運動に関わり続けました。彼女はロイドとメアリー・モレインの「次のステップとしてのヒューマニズム」 (1954 年) の初版の表紙に「重要な本」とだけ書いて 推薦文を寄せました。

• アーサー・E・ブリッグス、ロサンゼルス市議会議員、1939～41年、倫理協会リーダー
• イギリスの多くの倫理団体を継承したイギリスヒューマニスト協会
• 国際道徳教育会議
• 宗教的ヒューマニズム
• ユニテリアン・ユニバーサリズム
• ワシントン倫理協会対コロンビア特別区

帰属

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Edward William Bennett (1901–1906)。「Ethical Culture, Society for」。Singer , Isidore他 (編)。The Jewish Encyclopedia。ニューヨーク: Funk & Wagnalls。

• エリクソン、エドワード L. 『ヒューマニストの道: 倫理的ヒューマニスト宗教入門』 フレデリック・ウンガー著、コンティニュアム出版会社。205 ページ、1988 年。
• マジー、デイヴィッド・サヴィル著『宗教としての倫理』、273 ページ、1951 年、1967 年、1986 年。
• ラデスト、ハワード。共通の基盤に向けて：米国における倫理社会の物語。ウンガー、1969年

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ウィキメディア・コモンズには、倫理文化に関連するメディアがあります。

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ポータル:倫理文化

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公会計監査官対オースティン倫理協会

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