何もない

西洋哲学において「無」を概念として捉えた最も初期の哲学者の一人は、一元論派のギリシャ哲学者パルメニデス（紀元前5世紀）である。彼は次のような論理で「無」は存在し得ないと主張した。物事について語るには、存在する物事について語らなければならない。過去に物事について語ることができるならば、その物事は今も（何らかの意味で）存在しているはずであり、このことから、変化というものは存在しないと結論づけた。当然のことながら、生成、消滅、非存在というものは存在し得ない。^{[ 5 ]}

例えばソクラテスやプラトン^{[ 6 ]}などの他の哲学者たちは、パルメニデスの無に関する推論に概ね同意した。アリストテレスはパルメニデスの無の概念に異議を唱え、「これらの意見は弁証法的な議論では論理的に導かれるように見えるが、事実を考慮すると、それらを信じることは狂気の淵に立たされているように思われる」と述べている^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] 。}

現代では、アルバート・アインシュタインの時空の概念は、アインシュタイン自身を含む多くの科学者をパルメニデスと驚くほど似た立場へと導いた。^{[ 10 ]}友人ミケーレ・ベッソの死に際して、アインシュタインは未亡人に「彼は私より少し先にこの奇妙な世界から去ってしまった。それは何の意味もない。物理学を信じる我々にとって、過去、現在、未来の区別は頑固に続く幻想にすぎない」と慰めた。^{[ 11 ]}

原子論者の一人であるレウキッポス（紀元前5世紀初頭）は、同時代の他の哲学者たちと共に、この一元論を日常的な運動や変化の観察と調和させようと試みた。彼は、空虚がなければ運動はあり得ないという一元論の立場を受け入れた。空虚は存在の反対である。それは非存在である。一方、絶対的充満と呼ばれるもの、つまり物質で満たされた空間が存在し、充満は完全に満たされているため、その中では運動はあり得ない。しかし、存在は複数の充満から成るため、単一の巨大な充満は存在しない。これらは、ギリシャの原子論における目に見えないほど小さな「原子」であり、後にデモクリトス（紀元前460～370年頃）によって拡張され、それらの間に空虚が「存在」することを可能にした。このシナリオでは、巨視的な物体は、構成原子の結合と分離によって、存在し、空間を移動し、非存在へと移行することができる。このことが起こるためには、虚無が存在しなければならない。そうでなければ、パルメニデスの言う「凍りついた世界」を受け入れざるを得ない。

バートランド・ラッセルは、これはパルメニデスの議論を完全に否定するものではなく、むしろパルメニデスが純粋な論理から論じようとしたのとは対照的に、観測されたデータ（運動など）から出発してデータに基づいて理論を構築するという、かなり現代的な科学的立場を取ることで、パルメニデスの議論を無視していると指摘している。ラッセルはまた、両者とも充満空間では運動が起こり得ないと信じていた点で誤っていたが、おそらく充満空間では運動は始まらないと指摘している。^{[ 12 ]}シリル・ベイリーは、レウキッポスが「物」（空虚）が物体でなくても実在する可能性があると最初に述べた人物であり、これが唯物論的原子論者から出た皮肉を指摘している。したがって、レウキッポスは「無」に実在が付随すると最初に述べた人物である。^{[ 13 ]}

アリストテレス（紀元前384～322年）は、物質と空間を区別することで、パルメニデスが提起した論理的問題に対する古典的な解決策を提供した。このシナリオでは、空間は「無」ではなく、むしろ物質の物体を置くことができる容器である。真の空虚（「無」として）は「空間」とは異なり、考慮から除外される。^{[ 14 ] [ 15 ]}この空間の特徴づけは、絶対空間の存在を主張したアイザック・ニュートンによって頂点に達した。一方、ルネ・デカルトは、空間の存在を否定するというパルメニデスのような議論に戻った。デカルトにとって、物質があり、物質の広がりがあり、「無」の存在の余地はなかった。^{[ 16 ]}

空間が実際に空っぽであるという考えは、充満論と同様の議論を持ち出す哲学者たちにはまだ一般的に受け入れられていなかった。この点に関するデカルトの見解はブレーズ・パスカルによって異議を唱えられたが、彼は「自然は真空を嫌う」と一般的に言われる伝統的な信念、horror vacuiを覆すことを拒否した。これは、1643 年にエヴァンジェリスタ・トリチェリが気圧計を発明し、水銀管を逆さまにすると空っぽの空間が現れることを示すまで続いた。この現象はトリチェリ真空として知られ、真空圧の単位であるtorrは彼にちなんで名付けられた。トリチェリの師であるガリレオ・ガリレイでさえ、それまでポンプの吸引作用を十分に説明することができなかった。^{[ 17 ]}

ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ（815年頃～877年）は、彼が生きた時代としては驚くほど異端的な多くの信念を持っていたが、彼に対して何らかの措置が取られた形跡はない。彼の思想は主に、偽ディオニュシオスを翻訳した仕事に由来するか、あるいはそれに基づいている。彼の信念は本質的に汎神論的であり、彼は悪をはじめとする多くのものを「存在しないこと」に分類している。これは、悪は善の反対であり、善は神の性質であるが、汎神論的な世界観では神はすべてであるため、神には反対のものが存在しないという理由に基づいている。同様に、神が「無」から世界を創造したという考えは、ここでいう「無」は神と同義であると解釈されるべきである。^{[ 18 ]}

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770年～1831年）は、弁証法を新たな高みへと導いた哲学者です。ヘーゲルの『論理学』によれば、弁証法は3つの段階から成ります。まず、論理学における任意の命題であるテーゼが提示されます。次に、テーゼのアンチテーゼが形成され、最後に、テーゼとアンチテーゼの両方を包含するジンテーゼが形成されます。ヘーゲルは、単独ではいかなる命題も完全に真であることはできないと考えていました。真であるのは全体だけであり、弁証法的なジンテーゼは、特定の命題との関連において全体を考察する手段でした。真理はプロセス全体から成り立っています。テーゼ、アンチテーゼ、ジンテーゼを独立した命題として切り離すと、何らかの形で真実ではないものになります。「無」の概念は、ヘーゲルの『論理学』の冒頭で登場します。ヘーゲルは全体を「絶対者」と呼び、精神的なものとして捉えています。ヘーゲルはこう述べている。^{[ 19 ]}

• 論文：絶対者は純粋な存在である
• 対照法：絶対的なものは無である
• 合成：絶対的なものは

実存主義者の中で最も著名な人物はジャン＝ポール・サルトルであり、彼の著書『存在と無』（L'être et le néant ）の思想はマルティン・ハイデガーの『存在と時間』 （Sein und Zeit ）に強く影響を受けているが、ハイデガーは後にサルトルに誤解されたと述べている。^{[ 20 ]}サルトルは「存在」（être）を2種類定義している。1つはêtre-en-soi、つまり木などのものの生々しい存在である。もう1つはêtre-pour-soi、つまり意識である。サルトルは、この2番目の種類の存在は「無」であると主張する。なぜなら、意識は意識の対象にはなり得ず、本質も持ち得ないからである。^{[ 21 ]}サルトル、そして特にジャック・ラカンは、この無の概念を無神論哲学の基礎として用いている。無を存在と同一視すると、無からの創造につながり、したがって存在するために神はもはや必要なくなる。^{[ 22 ]}

老子と荘子は共に、究極的なものの前では言語は無力であることを認識していた。道教哲学では、この世界がどれほど現実のものであろうとも、その主な特徴は無常である。一方、道は、記述することも、あらかじめ定めることも、名付けることもできない永続性を持つ。このように、道は名付けられるいかなるものとも異なる。それは非存在、言い換えれば無である。

道教にも、無為自然という関連概念がある。