ヒンズー教寺院

ヒンズー教寺院は、マンディル、デーヴァスタナム、プラ、コイルとも呼ばれ、ヒンズー教徒が神々を崇拝し、崇拝、犠牲、祈りを通して神への忠誠心を示す神聖な場所です。それは、そこに捧げられた神の家であると考えられています。^{[1] [2]}正方形と円を多用するヒンズー教寺院の建築は、ヴェーダの伝統にそのルーツを持ち、寺院の建設と象徴にも影響を与えています。寺院の場所と神と崇拝者の関係に関連する天文学的な数字と特定の配置を通じて、寺院のデザインは、再帰の概念と、マクロコスモスとミクロコスモスの等価性も示しています。^{[3] [4] [5]}寺院はヒンドゥー教の宇宙のあらゆる要素（善、悪、人間）と、ヒンドゥー教の周期的な時間感覚と生命の本質の要素を組み込んでおり、ダルマ、アルタ、カーマ、モクシャ、カルマを象徴的に表現しています。^{[6] [7] [8]}

ヒンドゥー教寺院で象徴的に表現される精神的原理は、インドの古代サンスクリット語文献（例えば、ヴェーダやウパニシャッド）に詳しく記されており、その構造規則は建築に関する様々な古代サンスクリット語論文（ Bṛhat Saṃhitā、Vāstu Śāstras）に記述されている。 ^{[9] [10]}レイアウト、モチーフ、計画、建築プロセスは、古代の儀式、幾何学的象徴を暗示し、ヒンドゥー教の様々な流派に固有の信念と価値観を反映している。^[3]ヒンドゥー教寺院は多くのヒンズー教徒にとって精神的な目的地であると同時に、古代の芸術、地域の祝祭、経済が栄えたランドマークでもある。^{[11] [12]}

ヒンズー教寺院は多様な様式があり、多様な場所に位置し、異なる建設方法を採用し、異なる神々と地域の信仰に適応しているが^[13]、それらのほとんどすべてに特定の中心的な考え、象徴性、テーマが共通している。それらは南アジア、特にインドとネパール、バングラデシュ、パキスタン、スリランカ、東南アジアのカンボジア、ベトナム、マレーシア、インドネシアなど^{[14] [15] 、}カナダ、フィジー、フランス、ガイアナ、ケニア、モーリシャス、オランダ、南アフリカ、スリナム、タンザニア、トリニダード・トバゴ、ウガンダ、イギリス、アメリカ、オーストラリア、ニュージーランド、その他ヒンズー教徒の多い国々で見られる。^{[16]ヒンズー教寺院の現在の状態と外観は}、 2000年以上にわたって進化してきた芸術、材料、デザインを反映している。これらはまた、 12世紀以来のヒンズー教とイスラム教の対立の影響を反映しています。 ^[17]ニューヨークとフィラデルフィアの都市圏の間にあるニュージャージー州ロビンズビルのスワミナラヤナン・アクシャルダム寺院は、世界最大級のヒンズー教寺院の一つとして2014年に開館しました。^[18]

ヒンドゥー教寺院は、芸術、ダルマの理想、信仰、価値観、ヒンドゥー教で大切にされている生き方の統合を反映しています。それは神聖な空間における人間、神々、そして普遍的なプルシャをつなぐものです。 ^[19]天文学的な数字に基づいた独自の計画によって宇宙（ブラフマンダ）と細胞（ピンダ）の関係をマッピングすることにより、ヴェーダのビジョンの三重の知識（trayi - vidya ）を表しています。 ^[20]スバーシュ・カクは、寺院の形態とその図像学は、再帰、変化、等価性に関連するヴェーダのイデオロギーの自然な拡張であると考えています。^[21]

古代インドの文献では、寺院は巡礼の地であり、インドではティルタと呼ばれています。^[3]寺院は神聖な場所であり、その雰囲気とデザインはヒンドゥー教の生き方の理想的な信条を象徴的に凝縮しようとしています。^[19]ヒンドゥー教寺院には、火から水、自然界の描写から神々、女性的または男性的な性別から永遠で普遍的な性別まで、生命を生み出し維持する宇宙の要素がすべて揃っています。

スーザン・レワンドウスキーは^[9]、ヒンズー教寺院の根底にある原則は、万物は一つであり、全てはつながっているという信念であると述べています。巡礼者は、64グリッドまたは81グリッドの数学的に構造化された空間、芸術のネットワーク、彫刻のある柱、そして人間の生活に重要かつ必要な4つの原則、つまりアルタ（繁栄、富）、カーマ（快楽、セックス）、ダルマ（美徳、倫理的な生活）、モクシャ（解放、自己認識）の追求を表現し称賛する彫像を通して迎えられます。^{[22] [23]}寺院の中央、通常は神の下、時には神の上または隣には、装飾のない単なる空洞の空間があり、プルシャ、つまり至高の原理、神聖な普遍性、形のないもの、遍在し、すべてを結びつけ、すべての人の本質を象徴しています。ヒンドゥー教寺院は、内省を促し、精神の浄化を促し、信者の内なる悟りのプロセスを引き起こすことを目的としています。^[3]具体的なプロセスは信者の信仰の流派に委ねられています。ヒンドゥー教寺院の主神は、この精神的なスペクトルを反映して異なります。^{[24] [25]}

ヒンドゥー教の伝統では、世俗的なものと孤独な神聖なものとの境界線はない。 ^[9]同じ精神で、ヒンドゥー教寺院は単なる神聖な空間ではなく、世俗的な空間でもある。その意味と目的は精神生活を超えて社会的な儀式や日常生活にまで広がり、社会的意味を提供している。一部の寺院は、祭りを記念したり、ダンスや音楽を通して芸術を祝ったり、結婚式を挙げたり、結婚を記念したり、^[26]子供の誕生、その他の人生の重要な出来事や愛する人の死を記念したりする場所として機能してきた。政治や経済生活では、ヒンドゥー教寺院は王朝内の継承の場や、経済活動が盛んになるランドマークとしての役割を果たしてきた。^[27]

ヒンドゥー教寺院のほとんどには、家と宮殿の2つの形態がある。家をテーマにした寺院は、神の家として機能するシンプルなシェルターである。寺院は、友人や親戚を訪ねるのと同じように、信者が訪れる場所である。動く像と動かない像の使用は、パーニニによって言及されている。ヒンドゥー教のバクティ派では、寺院は、神が尊敬され、信者が神を呼び、神に付き添い、神とつながるもてなしの儀式であるプージャの会場である。ヒンドゥー教の他の派では、人は単に寺院でジャパ、瞑想、ヨガ、内省を行うだけである。宮殿をテーマにした寺院には、より精巧で記念碑的な建築が組み込まれていることが多い。^[28]

寺院にふさわしい場所は、水辺や庭園の近く、蓮や花が咲き、白鳥やアヒルなどの鳥の鳴き声が聞こえ、動物が怪我や危害を恐れずに休める場所であると、古代サンスクリットの文献は示唆している。^[3]これらの調和のとれた場所は、神々が遊ぶ場所であり、したがってヒンズー教寺院に最適な場所であると説明され、これらの文献では推奨されている。^{[3] [9]}

神々が遊ぶのは、いつも湖のある所、
蓮の葉の束の傘が太陽光線を遮る所、白鳥 が胸で白い蓮をあちこちに投げて
澄んだ水路を作る所、 白鳥、アヒル、カーリー、水鳥の鳴き声が聞こえる所、 動物が川岸のニクラの木陰で休んでいる所などです。 神々が遊ぶのは、 カーリーの鳴き声を腕輪に、白鳥の声を話し言葉にする川、 水を衣服、鯉を生息地、 川岸の花木をイヤリング、 川の合流点を腰、 隆起した砂州を胸、白鳥の羽をマントにする川などです。 神々が遊ぶのは、いつも林や川、山、泉が近くにある所、そして遊園地のある町です。

— ヴァラーハミヒラ、ブラハト サムヒタ1.60.4-8、西暦 6 世紀^[29]

ヒンドゥー教の主要な寺院は、サンガム（川の合流点）、川岸、湖、海岸に建てることが推奨されているが、『ブラフト・サンヒター』と『プラーナ』では、自然の水源がない場所にも寺院を建てることができると示唆している。ここでも、できれば寺院の前か左側に池を造り、そこに水の庭園を設えることが推奨されている。水が自然に存在せず、また意図的にも存在しない場合は、寺院や神の奉献の際に象徴的に水が存在することになる。ヴィシュヌダルモッタラは、第93章第3部^[30]で、洞窟や彫刻が施された石の中、静かな景色が見える丘の上、美しい渓谷を見下ろす山の斜面、森や庵の中、庭園の隣、町の通りの入り口などに寺院を建てることもできると示唆している。

ヒンズー教寺院を建てた古代の人たちは、建築のマニュアルを作成した。それはVastu-Sastra (文字通り「住居の科学」、vas-tuはサンスクリット語の合成語で、vasは「住む」、tu は「あなた」を意味する) と呼ばれ、これには Vastu-Vidya (文字通り、住居の知識) ^[31]と、サンスクリット語でシステムや知識を意味するSastra が含まれている。寺院を建てる技術に関する Vastu-Sastra は数多く存在し、例えばThakkura Pheruによるもので、寺院をどこにどのように建てるべきかを述べている。^{[32] [33]}サンスクリット語のマニュアルは、インドで 6 世紀から見つかっている。^[34] Vastu-Sastra のマニュアルには、住宅建設、都市計画、^[31]および村、町、王国がいかに効率的に寺院、水域、庭園をその内部に統合し、自然との調和を実現したかに関する章が含まれていた。^{[35] [36]バーネットは、 [37]}これらの寺院や都市計画のテキストが理論的な研究であったかどうか、また実際に適切に実施されたかどうかは不明であるが、マニュアルは都市計画とヒンドゥー教寺院が芸術の理想であり、ヒンドゥー教の社会的、精神的生活の不可欠な部分として考えられていたことを示唆していると述べている。^[31]

オリッサ州のシルパ・プラカーサは、9世紀か10世紀にラーマチャンドラ・バッタラカ・カウラチャラによって著され、寺院建築に関するもう一つのサンスクリットの論文である。^[39]シルパ・プラカーサは、寺院のあらゆる側面における幾何学的原理と、16種類の女性像として彫られた人間の16の感情などの象徴について説明している。これらのスタイルは、インド東部の州で普及しているヒンズー教寺院で完成された。発見された他の古代のテキストは、これらの建築原理を拡張しており、インドのさまざまな地域で独自の解釈が開発、発明、追加されていることを示唆している。たとえば、インド西部の州で見られる寺院建築のサウラストラの伝統では、女性の形、表情、感情は、シルパ・プラカーサに記載されている16種類と比較して、32種類のナタカ・ストリで描かれている。^[39]シルパ・プラカーサは、12種類のヒンズー教寺院について簡単に紹介している。ダニエル・スミス編纂の『パンチャラトラ・プラサーダ・プラサダナ』^[40]やナルマダ・サンカラ編纂の『シルパ・ラトナカラ』^[41]などの他の文献には、ヒンドゥー教寺院の種類のより広範なリストが掲載されている。

インド北西部のラジャスタン州で発見された寺院建設に関する古代サンスクリットのマニュアルには、スートラダラ・マンダナの『プラサダマンダナ』 （文字通り、寺院の設計と建設に関するマニュアル）がある。^[42] 南インド起源の文書であるマナサーラは、西暦7世紀までに流通していたと推定され、南インドの寺院の設計と建設に関するガイドブックである。 ^{[9] [43]} 南インドと中央インドの寺院建設の技術を説明した9世紀の別のサンスクリットのテキストであるイサナシヴァグルデヴァ・パダティ。 ^{[44] [45]}北インドでは、ヴァラーハミヒラの『ブリハット・サンヒタ』が、ナガラ様式のヒンズー教寺院の設計と建設を説明した6世紀の古代サンスクリットのマニュアルとして広く引用されている。^{[38] [46] [47]}

ヒンズー教の寺院のデザインは、ヴァストゥ・プルシャ・マンダラと呼ばれる幾何学的なデザインに従っています。この名前は、計画の最も重要な3つの要素を含むサンスクリット語の合成語です。マンダラは円、プルシャはヒンズー教の伝統の中核にある普遍的な本質、ヴァストゥは住居構造を意味します。^[48]ヴァストゥ・プルシャ・マンダラはヤントラであり、 [ ^32]中心的信念、神話、基数、数学的原理から派生した対称的で自己反復的な構造でヒンズー教寺院をレイアウトするデザインです。

ヒンズー教寺院では、四つの基本方向が軸を作り、その周囲に利用可能な空間内に完全な正方形が形成される。マンダラの円は正方形に外接する。正方形はその完璧さから神聖なものであり、知識と人間の思考の象徴的な産物であると考えられているのに対し、円は地上の人間的なもので、日常生活で観察されるもの（月、太陽、地平線、水滴、虹）であると考えられている。それぞれが他方を支えている。^[3]正方形は、パダと呼ばれる完全な64個（場合によっては81個）のサブ正方形に分割されている。^{[38] [49]}各パダは概念的に象徴的な要素に割り当てられており、神の形をとることもある。64または81のグリッドの中央の正方形はブラフマン（インドの学者で僧侶の階級であるバラモンと混同しないように）に捧げられており、ブラフマー・パダと呼ばれている。

49グリッドのデザインはスタンディラと呼ばれ、南インドのヒンドゥー教寺院、特にプラカラスの創造的表現において非常に重要である。^[50]対称的なヴァーストゥ・プルシャ・マンダラのグリッドは、2つ以上の連結された正方形を持つ寺院の上部構造を形成するために結合されることがある。^[51]寺院は日の出に面しており、信者の入り口は通常この東側である。日の出に面したマンダラ・パダは、太陽神スーリヤに捧げられている。スーリヤ・パダの両側には、一方に真実の神サティヤのパダ、もう一方に半神の王インドラのパダが並んでいる。ほとんどの寺院の東面と北面には神々と半神が混在し、西面と南面には冥界に関連する悪魔と半神が描かれている。^[52]このヴァストゥ・プルシャ・マンダラの計画と象徴は、地域によって創造性とバリエーションはあるものの、インド亜大陸や東南アジアの古代ヒンドゥー教寺院に体系的に見られる。^{[53] [54]}

マンダラの中央の正方形の下には、遍在し、すべてと繋がる宇宙の精神、最高の現実であるプルシャのための空間があります。^{[55]この空間は、}ガルバ・グリヤ（文字通り「子宮の家」）と呼ばれることもあります。これは、宇宙の本質を表す、小さくて完全な正方形で、窓がなく、装飾のない囲まれた空間です。^[48]この空間の中または近くには、通常、カルト的な像があります。多くのインド人は、これを気軽に偶像と呼ぶかもしれませんが、より正式にはムルティ、つまり寺院ごとに異なる主な崇拝対象神として知られています。多くの場合、このムルティは、ヴィシュヌ寺院、クリシュナ寺院、ラーマ寺院、ナラヤナ寺院、シヴァ寺院、ラクシュミ寺院、ガネーシャ寺院、ドゥルガー寺院、ハヌマーン寺院、スーリヤ寺院などのように、寺院に地元の名前を付けます。 ^{[19]信者が}ダルシャナ（文字通り、知識の光景、^[56]またはビジョン^[48] ）を求めるのは、このガルバ・グリヤです。

ヴァストゥ・プルシャ・マンダラの上には、北インドではシカラ、南インドではヴィマーナと呼ばれる、空に向かって伸びるドームのある上部構造があります。^[48]時には、間に合わせの寺院では、ドームが、頂上に数枚の葉のある象徴的な竹に置き換えられることがあります。垂直方向のキューポラまたはドームは、ピラミッド、円錐、またはその他の山のような形状として設計されており、ここでも同心円と正方形の原理が使用されています。^[3]学者は、この形状は、ヴェーダ神話によると神々の住居である宇宙の山メルーまたはヒマラヤのカイラス山に触発されたと示唆しています。^[48]

大きな寺院では、中央の空間は回廊で囲まれているのが一般的で、信者は回廊の周りを歩き、普遍的な本質であるプルシャの周りを儀式的に巡礼します。^[3]この空間は、信者を鼓舞することを目的とした彫刻、絵画、または画像で視覚的に装飾されていることがよくあります。寺院によっては、これらの画像はヒンドゥー教の叙事詩の物語である場合もあれば、善悪や美徳と悪徳に関するヴェーダの物語である場合もあります。また、地元で崇拝されている神々のムルティである場合もあります。柱、壁、天井には通常、人生の4つの正しく必要な追求であるカーマ、アルタ、ダルマ、モクシャの非常に華やかな彫刻や画像もあります。この周りを歩くことはプラダクシナと呼ばれます。^[48]

大きな寺院には、マンダパと呼ばれる柱廊があり、そのうちの 1 つは東側にあり、巡礼者や信者の待合室として使われています。マンダパは古い寺院では独立した構造になっていることもありますが、新しい寺院ではこの空間は寺院の上部構造に統合されています。巨大寺院には、小さな寺院や社が周囲を囲むメイン寺院がありますが、これらは依然として対称性、グリッド、数学的精度の原則に従って配置されています。ヒンズー教寺院のレイアウトに見られる重要な原則は、ミラーリングとフラクタルのような繰り返しのデザイン構造です。^[58]それぞれがユニークでありながら、中心となる共通原則を繰り返しています。スーザン・レワンドウスキーはこれを「繰り返される細胞の有機体」と呼んでいます。^[27]

ヒンドゥー教寺院の設計に関する古代の文献であるヴァーストゥ・プルシャ・マンダラとヴァーストゥ・シャーストラは、ヒンドゥー教寺院の設計に限定されていません。^[59]これらの文献では、寺院はコミュニティの全体的な一部であると説明されており、寺院、庭園、水域、自然とともに、家、村、都市のレイアウトに関するさまざまな原則と多様な代替設計が提示されています。^{[3] [35]}

正方格子の原則の例外

ヒンズー教寺院の圧倒的多数は、完全な正方形のグリッド原理を示している。^[60]しかし、例外もいくつかある。例えば、西暦8世紀に建てられたグワリオルのテリカ・マンディルは正方形ではなく、2:3の比率の長方形である。さらに、この寺院では、1:1、1:2、1:3、2:5、3:5、4:5の比率の多くの構造物や祠堂が模索されている。これらの比率は正確であり、建築家がこれらの調和的な比率を使用することを意図しており、長方形のパターンは間違いでも恣意的な近似でもなかったことを示唆している。その他の非正方形の調和的な比率の例は、マディヤ・プラデーシュ州のナレサール寺院跡と、ラジャスタン州ジャイプール近郊のナクティ・マタ寺院で見られる。マイケル・マイスターは、これらの例外は、寺院建設に関する古代サンスクリット語のマニュアルがガイドラインであり、ヒンズー教は職人に表現の柔軟性と美的独立性を許していたことを意味していると示唆している。^[38]

ヒンドゥー教寺院は、宇宙と、その中ですべてのものが機能することを可能にする普遍的な原理を象徴的に再現したものです。^{[61] [62]}寺院はヒンドゥー教の哲学と、宇宙と真実に関する多様な見解を反映しています。^{[58] [63]}

ヒンズー教には伝統的な教会秩序はなく、中央集権的な宗教権威も、統治機関も、預言者も、ヴェーダ以外の拘束力のある聖典もありません。ヒンズー教徒は多神教、汎神論、一元論、無神論のいずれかを選択できます。^[64]この拡散したオープンな構造の中で、ヒンズー哲学における精神性は個人的な経験であり、kṣaitrajña（サンスクリット語：क्षैत्रज्ञ）^{[65]と呼ばれています。これは、精神修行を、}モクシャ、自己の認識、より高い真実の発見、現実の真の性質、解放され満たされた意識に向かう旅と定義しています。 ^{[66] [67]}ヒンズー教寺院はこれらの中核的な信念を反映しています。ほとんどすべてのヒンズー教寺院の中心核は大きな共同スペースではありません。この寺院は個人、カップル、家族向けに設計されており、訪問者がダルシャナを体験できる小さなプライベートな空間となっています。

ダルシャナはそれ自体が象徴的な言葉です。古代ヒンドゥー教の文献では、ダルシャナは真実を理解するための6つの方法または代替的な視点の名前です。^[68]これらは、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、サンキヤ、ヨーガ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタであり、ヒンドゥー教の個々の流派に花開き、それぞれが真実を理解し、ヒンドゥーの生き方において自己実現を達成するための有効な代替の道であると考えられています。

名前から形、寺院の壁に彫られた絵から物語まで、ヒンドゥー寺院のいたるところに象徴があります。喜び、つながり、感情的な喜び (カーマ) の追求などの人生の原則は、ヒンドゥー寺院の神秘的、エロチック、建築的な形式に融合されています。これらのモチーフと人間の生活の原則は、ウパニシャッドなどのヒンズー教の聖典の一部であり、寺院は芸術と空間を通じて、これらの同じ原則を別の形で表現しています。たとえば、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド(4.3.21) は次のように語ります。

愛する人に抱かれると、人は全世界、内と外のすべてを忘れます。
同じように、自己を抱く人は内も外も知りません。

— ブリハダラニヤカ ウパニシャッド、紀元前 7 世紀^[69]

ヒンドゥー寺院の建築もまた象徴的である。全体の構造は、日常生活とその周囲を神の概念と融合させ、オープンでありながらテラスの上に盛り上がった構造を通じて、世俗から神聖へと移行し、^[70]訪問者を寺院の中心核であるブラフマー・パーダへと内側と上方へと誘い、その象徴的な空間は尖塔 (シカラ、ヴィマーナ) で示される。古代の寺院には壮大で精巧に彫刻された入口があったが、扉はなく、境界壁もなかった。エドマンド・リーチは、^[70]ほとんどの文化では境界と門が世俗と神聖を分けており、この門の扉は壮大であると示唆している。ヒンドゥーの伝統では、これは捨てられ、オープンで拡散的な建築が好まれ、世俗の世界は神聖から分離されるのではなく、移行して神聖へと流れ込んだ。^[71]ヒンドゥー寺院には構造的な壁があり、通常は64グリッドまたはその他の幾何学的レイアウト内でパターン化されていた。しかし、レイアウトは、ダルシャナのための単一の開口部があるコアスペースを除いて、すべての側面が開いていました。寺院のスペースは、一連の中庭（マンダパ）に配置されています。最も外側の領域は、悪、アスラ、ラクシャシャの象徴とともに、人生の否定的で苦しみの側面を組み込んでいる場合がありますが、小さな寺院ではこの層は省略されています。存在する場合、この外側の領域は、人間のスペースとして橋渡しする次の内側の層に拡散し、その後に別の内側のデヴィカパダススペースと、善と神に関する人生の肯定的で喜びの側面を組み込んだ象徴的な芸術が続きます。この神聖な空間は、次に同心円状に内側に拡散し、ゲストを寺院の中心部に引き上げます。そこには、主要なムルティ、プルサのためのスペース、およびヒンドゥーの伝統で最も神聖な原則であると考えられているアイデアがあります。エドマンドリーチは、ヒンドゥー教の芸術と寺院の象徴は、キリスト教や世界の他の主要な宗教のものと似ていると示唆しています。^[72]

インドの文献では、寺院の職人や建設者を「シルピン」（サンスクリット語：शिल्पिन् ^[73]）と呼んでいるが、これは「シルパ」に由来している。^[74]サンスクリット語の「シルパ」という単語の最も古い言及の1つは、紀元前1000年頃のアタルヴァヴェーダにある。学者によると、この単語はあらゆる芸術作品を指すために使われていた。 ^[75]一部の学者は、「シルパ」という単語は英語には直接または一語で翻訳できないと示唆しており、「シルピン」という単語も同様である。ステラ・クラムリッシュは、「シルパ」は多彩な意味を持つ単語であり、あらゆる芸術や工芸の芸術、技能、工芸、創意工夫、想像力、形態、表現、独創性などを包含していると説明する。^[44]同様に、クラムリッシュは、「シルピン」は複雑なサンスクリット語であり、芸術、科学、文化、技術、リズムを体現し、創造的原理を用いて神聖な表現形式を生み出す人を表すと指摘しています。ヒンドゥー教の寺院やその中の芸術作品や彫刻を建てたシルピンは、古代サンスクリットの文献では、64のカラ（技術）^{[76]と32のヴィディヤ（科学） [44]}という無限の数の芸術を展開したと考えられています。

ヒンドゥー教の寺院建設マニュアルには、優れた芸術家や建築家の教育や特徴が記されている。古代インドのヒンドゥー教のシルピンの一般教育には、レカまたはリピ（アルファベット、読み書き）、ルパ（描画と幾何学）、ガナナ（算数）が含まれていた。これらは5歳から12歳まで教えられた。上級生は25歳までシルパ・シャーストラのより高度な段階の勉強を続ける。^{[77] [78]}専門的な技術的能力とは別に、マニュアルでは、ヒンドゥー教寺院を建設するのに最適なシルピンは、ヴェーダとアガマの真髄を知り、自らを学生とみなし、伝統的な科学と数学、絵画と地理の原理に精通している人々であると示唆している。^[32]さらに、彼らは親切で、嫉妬がなく、正義感があり、理性をコントロールし、幸せな性格で、何をするにも熱心である。^[44]

シルパラトナによれば、ヒンズー教寺院の建設プロジェクトはヤジャマナ（守護者）から始まり、スタパカ（導師、精神的指導者、建築家兼僧侶）、建物の設計を行うスタパティ（建築家）、スートラグラヒン（測量士）、そして多くのヴァルダキン（労働者、石工、画家、左官、監督）とタクサカ（彫刻家）が含まれます。^{[32] [46]}寺院の建設中、寺院で働くすべての人は、守護者だけでなく建設に立ち会う他の人々からも尊敬され、聖職者とみなされました。^[74]さらに、寺院の建設やすべての創造的な仕事に使用されるすべてのツールと材料には、聖餐の認可が与えられていたのが伝統でした。^[32]例えば、大工や彫刻家が木を伐採したり、丘から岩を切り出したりする必要があった場合、彼は祈りを捧げて木や岩をなだめ、周囲から切り取ったことに対する許しを求め、自分の意図と目的を説明します。木を切るために使用した斧には、木へのダメージを最小限に抑えるためにバターが塗られます。^{[44]現代でも、}オリッサ州などインドの一部の地域では、ヴィシュヴァカルマ・プージャが毎年行われる儀式的な祭りで、職人や芸術家が自分たちの芸術、道具、材料を崇拝しています。^[79]

ヒンズー教寺院は、古代および中世のインドにおいて、重要な社会的、経済的、芸術的、知的機能の中核として機能した。^{[80] [81]} バートン・スタインは、南インドの寺院は灌漑事業、土地の干拓、災害後の救援と復興などの地域開発機能を管理していたと述べている。これらの活動は、信者から集めた寄付（メルヴァルム）によって賄われた。^[11]ジェームズ・ハイツマンによると、これらの寄付は、王、女王、王国の役人から商人、司祭、羊飼いまで、インド社会の幅広い層から寄せられた。^[82]寺院はまた、信者が亡くなったときに寄付された土地を管理した。寺院は最も貧しい人々に雇用を提供した。^[83]一部の寺院には金貨や銀貨の入った大きな宝物庫があり、これらの寺院は銀行の役割を果たしていた。^[84]

ヒンズー教寺院は、時が経つにつれ、王族のパトロンや個人からの助成金や寄付によって裕福になった。主要な寺院は、経済活動の雇用主やパトロンとなった。ミシェルは、寺院は土地の開拓やインフラの改善を後援し、貯水槽、灌漑用水路、新しい道路などの施設の建設も行ったと述べている。^[85] 1101年の非常に詳細な初期の記録には、現在でもタミル・ナードゥ州で最大の寺院の1つであるタンジャヴールのブリハディシュワラ寺院の600人以上の従業員（僧侶を除く）が記載されている。そのほとんどはパートタイムで働き、報酬として寺院の農地の使用権を得ていた。^[85]ミシェルによると、寺院に雇われた人々にとって、「祭りの際に寺院の馬車を引っ張ったり、大規模な建築プロジェクトが着手される際に手伝ったりするなど、一部の無償のサービスは、通常、義務とみなされていた」という。^[85]寺院は、政情不安や危険の時期には避難所としても機能した。^[85]

現代では、南アジアからの移民や離散者によるヒンドゥー教寺院の建設プロセスは、コミュニティを構築するプロセス、つまりネットワークを構築し、偏見を減らし、共に公民権を求めるための社交の場としても機能してきました。^[86]

ヒンドゥー寺院の種類

洞窟寺院 森の寺院 山寺 海辺の寺院

ジョン・ガイとジョリット・ブリッチギは、ヒンドゥー教寺院は古代の写本が日常的に学問に使われ、古くなったテキストが書き写される中心地だったと述べている。^[87]南インドでは、寺院と付属の写本庫が保管機能を果たし、ヒンドゥー教の哲学、詩、文法、その他の主題に関する大量の写本が寺院内で書かれ、増殖され、保存された。^[88]考古学的および碑文的証拠は、おそらく12世紀初頭のもので、司書を雇い、ヒンドゥー教寺院に付属していたサラスヴァティ・バンダラと呼ばれる図書館の存在を示している。^[89]

考古学者はインドネシアのバリ島のヒンドゥー教寺院や、アンコールワットやバンテアイ・スレイなどの10世紀のカンボジアの寺院で、専用の石造りの図書館にあったロンタールと呼ばれるヤシの葉の写本を発見した。^[90]

4世紀の碑文は、ヒンドゥー教寺院の周囲にガティカまたはマサスと呼ばれる学校があり、そこでヴェーダが学ばれていたことを示唆している。^[91]南インドでは、9世紀にヒンドゥー教寺院に併設されたヴェーダの学校はカライまたはサライと呼ばれ、学生や学者に無料の寄宿舎と宿泊施設を提供した。^{[92] [93] 2千年紀初期の}バクティ運動と関係のある寺院は、非バラモンによって支配されていた。^[94]これらの寺院は、サンスクリット語とヴェーダのテキストの解説、朗読、公開講演を含む多くの教育機能を担っていた。^[94]いくつかの寺院学校では、ヒンドゥー教の経典から仏教のテキスト、文法、哲学、武術、音楽、絵画に至るまで、幅広い学習を提供した。^{[80] [95] 8世紀までに、ヒンドゥー教寺院は、テスト、討論、チーム競技、および}アニョニャムと呼ばれるヴェーダの朗読のための社交の場としても機能しました。^{[80] [95]}

インド学と古代医学を専門とするケネス・G・ジスク教授によると、ヒンドゥー教のマサと寺院は10世紀までに宗教的、教育的役割に加えて医療も担うようになったという。^[96]これはベンガル、アーンドラ・プラデーシュ州、その他の地域で発見されたさまざまな碑文によって証明されている。西暦930年頃の碑文には、病人や貧困者の世話をするために2人のマサに医師が付いていたと記されている。タミル・ナードゥ州のヴィシュヌ寺院にある1069年の別の碑文には、寺院に付属する病院について記されており、看護師、医師、医薬品、患者用のベッドが列挙されている。同様に、アーンドラ・プラデーシュ州の1262年頃の石碑には、あらゆる社会的背景を持つ人々に食事と世話を提供できる宗教センターとともに、プラスティシャラ（産院）、ヴァイディヤ（医師）、アロギャシャラ（健康院）、ヴィプラサットラ（ホスピス、厨房）が提供されたことが記されている。 ^{[96] [97]}ジスクによると、1千年紀には仏教の僧院とヒンズー教の宗教センターの両方が病人や困窮者を世話する施設を提供したが、12世紀以降に仏教センターが破壊されたため、ヒンズー教の宗教機関がこれらの社会的責任を引き継いだ。^[96]ジョージ・ミッシェルによると、南インドのヒンズー教寺院は積極的な慈善センターであり、旅人、巡礼者、信者に無料の食事を提供したほか、学生のための寄宿施設や病人のための病院も提供した。^[98]

15世紀と16世紀のハンピのヒンズー教寺院には、貯蔵スペース（寺院の穀倉、コッタラ）、貯水槽、厨房が備え付けられていた。^{[99] [100] [101]}多くの主要な巡礼地には、古くからダルマシャラが備え付けられていた。これらは、特に南インドのヒンズー教寺院に付属しており、巡礼者に寝床と食事を提供していた。彼らは、訪問者が残す自発的な寄付と地元の支配者からの土地の付与に依存していた。 ^[102]一部の寺院は、訪問者や困窮者に食事を提供するために日常的に厨房を運営していたが、他の寺院は、大規模な地域の集まりや祭りの期間中に運営していた。例としては、ウドゥピ（カルナータカ州）、プリー（オリッサ州）、ティルパティ（アーンドラプラデーシュ州）のヒンズー教寺院が運営する大規模な厨房が挙げられる。小規模な寺院で食べ物を分かち合う伝統は、通常、プラサダと呼ばれている。^{[102] [103]}

ヒンズー教寺院はさまざまな場所にあり、それぞれ異なる建築方法とスタイルを取り入れています。

• マスルールなどの山^[57]寺院
• ^{チャンドラバガ、チャルキヤ[105]}、エローラなどの石窟寺院^[104]
• マタ・バヴァニ、アンコル・マタ、フッチマルグディなどの階段井戸寺院群^[106]
• 森林^[104]カサウンやクサマなどの寺院^[107]
• ソムナートなどの川岸や海岸の寺院

階段井戸寺院

ラジャスタン州やグジャラート州など、インドの乾燥した西部では、ヒンドゥー教徒のコミュニティが大きな歩行可能な井戸を建設した。これは乾期の唯一の水源であったが、社交の場としても機能し、宗教的な意味を持っていた。これらの記念碑は地下水に向かって地中に埋め込まれ、最大7階建てで、寺院の複合施設の一部であった。^{[108]これらのヴァヴ（文字通り、階段井戸）には、多数の}ムルティやヒンドゥー教の神々、水の精霊、エロティックな象徴の像など、壁には精巧な美術レリーフが施されていた。階段井戸はヒンドゥー教の神々にちなんで名付けられ、例えば、マタ・バヴァニの階段井戸、アンコル・マタ・ヴァヴ、シコタリ・ヴァヴなどである。 ^[108]寺院は、小さな単一のパダ（細胞）構造から、近くの大きな複合施設までさまざまであった。これらの階段井戸とその寺院の複合施設は、紀元前1千年紀後半から紀元後11世紀まで、様々に年代が特定されている。これらのうち、ヴィシュヌ神の化身を多く含む数百の美術レリーフがあるラニ・キ・ヴァヴは、ユネスコの世界遺産に登録されています。^[109]

洞窟寺院

インドの岩窟建築は、紀元1千年紀にマハーラーシュトラ寺院様式に発展した。寺院は、完全な寺院として一枚の岩から彫られるか、寺院の内部のように見えるように洞窟に彫られる。エローラ寺院は前者の例であり、エレファンタ石窟群は後者のスタイルの代表である。^{[110] [要出典]}エレファンタ石窟群は2つの洞窟群から成り、1つは5つのヒンドゥー教洞窟の大きなグループで、2つ目は2つの仏教洞窟の小さなグループである。ヒンドゥー教洞窟には、シヴァ神に捧げられたシャイヴァ派の岩窟彫刻がある。^[110]

典型的な古代ヒンドゥー教寺院には、絵画から彫刻、象徴的な図像から彫刻、思慮深い空間のレイアウトから数学的原理とヒンドゥー教の時間感覚や基数との融合まで、多種多様な芸術が存在します。

古代サンスクリット語の文献では、ムルティや像をさまざまな方法で分類している。例えば、分類方法の1つは、完成度の次元である。^[111]

• チトラ：立体的で完全に形成された画像
• チトラルダ：半浮彫りの像
• チトラバーサ：壁や布に描かれた絵画などの2次元の画像

分類のもう 1 つの方法は、画像の表現状態によるものです。

• ラウドラまたはドゥグラ：恐怖を抱かせ、不安を抱かせることを目的とした像。これらは通常、大きく丸い目をしており、武器を持ち、装飾として頭蓋骨と骨を持っている。これらのムルティは、戦争に行く前の兵士や、苦難や恐怖の時代に人々が崇拝した。ラウドラの神々の寺院は村や町の中に建てられることはなく、必ず王国の外部や遠隔地に建てられた。^[111]
• シャンタとサウミヤ：ヒンドゥー教の神々の中で、平和で平和的、そして愛、思いやり、優しさ、その他の美徳を表現した像です。これらの像は、平和、知識、音楽、富、花、官能性などの象徴的なアイコンを運びます。古代インドでは、これらの寺院は村や町の中に多くありました。^[111]

ヒンドゥー教寺院にはムルティや像がある場合とない場合があります。ただし、大きな寺院では通常あります。自宅や庵にある個人のヒンドゥー教寺院には、ヨガや瞑想のためのパダがありますが、擬人化された神の表現はありません。自然や他の芸術が周囲を囲んでいる場合があります。ゴピナス・ラオは、ヒンドゥー教のヨギ^[111]は、自分自身と普遍原理を自分の中に実現した人には、礼拝のための寺院や神の像は必要ありませんと述べています。しかし、この実現の高みにまだ達していない人には、ヒンドゥー教の生き方における精神的な道の1つとして、像、ムルティ、アイコン、および精神的な礼拝様式を通じたさまざまな象徴的な表現が提供されています。ジャバラダルシャナ・ウパニシャッドなどのいくつかの古代ヒンドゥー教の聖典は、この考えを支持しているようです^[111]。

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- जाबालदर्शनोपनिषत्

ヨギは自分自身の中に神（シヴァ）を知覚します。イメージはこの知識に達していない人々のためのものです。

— ジャバラダルサナ・ウパニシャッド、第 59 節^[112]

しかし、例えばクリシュナやシヴァなどと様々に崇拝する至高主との個人的な関係を切望する信者は、ブラフマジョーティの源、あるいは非人格主義者が理想に従って自分自身と個人のアイデンティティを融合させようとする光としての神の人格的形態が、想像ではなく聖典の指示に従って構築された公認の形態であるアルカ・ヴィグラハを通じて、慈悲深く崇拝を受け入れるだろうと考えて、自己実現のそのような階層的な見解を覆す傾向がある。

古代インドの文献の多くは、インド亜大陸で何千年もの間、ムルティや寺院、神社が存在していたことを示唆している。例えば、コーシャラ王国の寺院はヴァールミーキ・ラーマーヤナで言及されている^[113]（最近のさまざまな学者による推定では、この文献の最初期は紀元前7世紀から4世紀、後期は紀元後3世紀までとされている）^[114]。紀元前5世紀の文献であるアスタディヤイには、アグニ、インドラ、ヴァルナ、ルドラ、ムルダ、プーサ、スーリヤ、ソーマの男性神のアルカまたはムルティが崇拝されていたこと、またインドラニ、ヴァルナニ、ウサ、バヴァニ、プリティヴィ、ヴルサカパイなどの女神のアルカが崇拝されていたことが記されている。^[115]紀元前2世紀のパタンジャリの『マハーバーシャ​​』には、ダナパティ（富と財政の神、クベーラ）の寺院やラーマとケーサヴァの寺院が詳細に記述されており、そこでの崇拝にはダンス、音楽、広範な儀式が含まれていた。マハーバーシャ​​はクリシュナ、ヴィシュヌ、シヴァの儀式についても記述している。北インドのマトゥラで発見された像は、紀元前2世紀のものとされている。^[115]紀元前4世紀のカウティリヤの『アルタシャーストラ』には、さまざまなヴェーダとプラーナの神々を祀る寺院の都市が記述されている。これら3つの資料はすべて共通の名前を持ち、共通の儀式、象徴性、重要性を記述しており、おそらく古代インドでは、少なくとも紀元前4世紀から、ムルティ、寺院、神社の概念が世代から世代へと受け継がれてきたことを示唆している。 ^[115]学者によると、最も古い寺院はレンガと木で建てられたという。後に石が建築材料として好まれるようになった。^{[116] [117]}

初期のジャイナ教と仏教の文献、およびカウティリヤの『アルタシャーストラ』には、これらの寺院の構造、装飾、デザインが記述されており、それらにはすべて、現在ヒンドゥー教で普及しているモチーフや神々が用いられている。2世紀から3世紀にかけて浅浮彫やムルティが発見されているが、寺院の構造物はどれも現存していない。学者^[115]は、後にヒンドゥー寺院と呼ばれるようになったインドの古代寺院は、住宅構造物、つまり家や宮殿をモデルにしていたと理論づけている。神社以外にも、仏陀やヴァルダマナ・マハーヴィーラの時代以前は、樹木、川、仏塔などの形で自然が崇拝されていた。ジャイナ教と仏教が、後にヒンドゥー教と呼ばれる宗教的伝統から分岐するにつれ、古代ヴェーダとウパニシャッド時代の神社のアイデア、デザイン、計画が採用され、進化したが、これはおそらくジャイナ教と仏教における寺院と芸術の競争的発展から生まれたものと思われる。マイケル・マイスターによれば、これまでに発見された古代のレリーフ^[115]は、紀元前1千年紀の5つの基本的な神社のデザインとその組み合わせを示唆している。

1. シンボルの有無にかかわらず高くなったプラットフォーム
2. 傘の下の高くなったプラットフォーム
3. 木の下の高くなったプラットフォーム
4. 手すりで囲まれた高くなったプラットフォーム
5. 柱のあるパビリオン内の高くなったプラットフォーム

これらの古代の神社の多くは屋根がなく、中にはトラナと屋根がある神社もありました。

紀元前1世紀から紀元後3世紀にかけて、古代寺院に関する証拠と詳細が増加しました。古代文献では、これらの寺院はパサダ（またはプラサダ）、スターナ、マハスターナ、デヴァラヤ、デヴァグラ、デヴァクラ、デヴァクリカ、アヤタナ、ハルミヤと呼ばれています。^[115]これらの古代文献では、寺院の入り口はドヴァラコスタカと呼ばれているとマイスターは指摘しています。^[115]寺院のホールはサバまたはアヤガサバと表現され、柱はクンバカと呼ばれ、ヴェディカは寺院の境界にある構造物を指していました。

• 
  カルナータカ州アイホールのヒンズー教・ジャイナ教・仏教寺院跡にある、5 世紀のラドハン シヴァ寺院
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  マディヤ・プラデーシュ州エランにある 5 世紀の寺院の平面図
• 
  デオガル複合施設内の6 世紀初頭のダシャヴァタラ寺院は、シンプルな 1 つのセルのプランを備えています。
• 
  1880年に描かれた同じ寺院の9マスの平面図（縮尺は正確ではなく、完全でもありません）。より詳しい図面はこちら：^[118]
• 
  6 世紀チャルキヤ様式のバダミ石窟寺院の第 3 窟寺院の配置
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  エレファンタ島の6世紀の主洞窟寺院の平面図
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  エレファンタ島の主洞窟もこのマンダラデザインに従っていると考えられている。^[119]
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  7世紀のチャルキヤ様式の寺院の天井。アイホールにある。
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  ラニ・キ・ヴァヴは、パタンにあるチャウルキヤ王朝によって建てられた11世紀の階段井戸です。階段井戸はよく保存されていますが、部分的に土砂で覆われています。

インド亜大陸外の古代ヒンドゥー教寺院

アゼルバイジャンのヒンズー教、シク教、ゾロアスター教の礼拝に使われるアテシュガ寺院 アンコールワット、カンボジア プランバナン寺院、インドネシア ベトナム、ポーナガル寺院

4世紀のグプタ王朝の始まりとともに、ヒンドゥー教寺院は革新、設計、範囲、形態、石や新素材の使用、そして文化とダルマの原理の芸術的表現との象徴的な統合において繁栄しました。^{[120] [121]}この時代に、プルシャのためのガルバグラ、信者と進行中の儀式を保護するマンダパ、そしてダルマ、カルマ、カーマ、アルタ、モクシャに関連する象徴的なモチーフのアイデアが生まれたと言われています。寺院の上部構造は石、レンガ、さまざまな材料で建てられました。入り口、壁、柱は精巧に彫刻され、寺院の一部は金、銀、宝石で飾られました。ヴィシュヌ、シヴァ、その他の神々がヒンドゥー教寺院に置かれ、仏教徒とジャイナ教徒はしばしばヒンドゥー教徒と並んで独自の寺院を建てました。^[122]

4世紀から6世紀にかけてはヴィダルバ様式が開花し、その成果は中央インドにアジャンタ石窟群、パヴナール、マンダル、マヘーシュヴァルとして現存している。南インドのマラプラバ川流域では、この時代にこの地域で最も古い石造寺院がいくつか建てられたとされており、バダミ・チャルキヤ寺院は、一部の学者によれば5世紀に建てられたものとされ、^[123]あるいは他の学者によれば6世紀に建てられたものとされている。^[124]

6世紀から7世紀にかけて、マウリヤ王朝時代に寺院の設計がさらに洗練され、その証拠が今日でもエローラとエレファンタ島の石窟寺院に残っています。

北インドと南インドのヒンドゥー寺院の外観やデザインが大きく異なり始めたのは、西暦5世紀から7世紀にかけてです。^[125]それにもかかわらず、グリッドデザインの形式、テーマ、象徴性、中心的なアイデアは、革新が採用されて明確に異なる視覚表現がもたらされる前も後もインド全土で同じままでした。

現在の中央カルナータカ州、トゥンガバドラ地方の11 世紀と 12 世紀の西方チャルキヤ建築には、多くの寺院が含まれています。階段井戸は、地下水面まで掘られた縦坑と、水面まで降りる階段で構成されています。階段井戸は世俗的な目的で建てられましたが、寺院として装飾されたものや、寺院の池として機能しているものもあります。

5 世紀から 11 世紀にかけて、ヒンドゥー教寺院はインド亜大陸の外で、カンボジア、ベトナム、マレーシア、インドネシアなどで栄えました。カンボジアでは、クメール建築は、聖室の上に尖塔を建てたアンコール ワットで有名な寺院山様式を好みました。インドネシアのチャンディは、地域的な形態を発展させました。現在のベトナム南部と中部では、チャンパ建築がレンガ造りの寺院を建てました。

破壊、改宗、再建 多くのヒンドゥー寺院は破壊され、再建後に何度も破壊されたものもあります。意図的な寺院破壊には、通常、宗教的な動機がありました。リチャード・イートンは、特に12世紀から18世紀にかけて、何世紀にもわたって行われたヒンドゥー寺院の破壊運動を80件挙げています。^[126]他の寺院は、改宗後、またはヒンドゥー教の使用と同時に、非ヒンドゥー教の礼拝所として機能しました。

12世紀から16世紀にかけて、インド亜大陸と南アジアにおけるイスラム教徒の征服の間、ヒンドゥー教寺院は、仏教やジャイナ教の寺院とともに、ペルシャ、中央アジア、インドのスルタン国の軍隊の標的になることが断続的でした。これらの外国の熱狂的信者は、さまざまな神々の神聖な形を単なる偶像であると考え、尖塔や柱は破壊され、寺院の宝物は略奪されました。寺院の中には、モスクやモスク建設用の部品に改造されたものもありました。^{[127]宗教的寛容の}伝統はインドとイスラムの両方に存在します。イスラムの支配者は、イスラムの伝統に従って、寺院破壊運動を主導し、損傷した寺院の修復を禁じました。デリーのスルタン国は多数の寺院を破壊しました。カシミールのスルタン、偶像破壊者シカンダルも、その不寛容さで知られていました。^[128]

16世紀と19世紀のゴア異端審問では、何百ものヒンズー教寺院が破壊された。ポルトガル王室のアーカイブにある1569年の手紙によると、インドのポルトガル植民地のヒンズー教寺院はすべて破壊された。^[129] 寺院は教会に改築されなかった。^[要出典]宗教紛争と礼拝所の冒涜は、英国植民地時代も続いた。^[130] 歴史家シータ・ラム・ゴエルの著書「ヒンズー教寺院に何が起こったか」には、寺院が破壊され、その上にモスクが建てられた場所が2000か所以上挙げられている。一部の歴史家は、西暦1200年から1800年の間にイスラム教徒の支配者によって約3万の寺院が破壊されたと示唆している。タミル・ナードゥ州など、インド南部ではヒンズー教寺院の破壊は比較的少なかった。カイラーサ寺院のように、岩の中に彫られ、隠され、何世紀も後に再発見された洞窟様式のヒンズー教寺院も、優先的に生き残りました。多くは現在、ユネスコの世界遺産に登録されています。^{[131] [より良い情報源が必要]}

インドでは、1991年に礼拝所（特別規定）法が制定され、1947年8月15日に奉納された宗教から宗教施設を転用することを禁止した。^{[132] [133] [134]}

• 
  グジャラート州のソムナート寺院は、何度も破壊され、再建されました。ここに示すのは、1665 年にアウラングゼーブの命令で破壊された後の 1869 年の様子です。この遺跡は破壊され、寺院は 1950 年代に再建されました。
• 
  カーシー・ヴィシュワナート寺院は、 1194年にクトゥブ・ウッディーン・アイバクの軍隊によって破壊されました。それ以来、この寺院は2回（1400年代と1669年）破壊され、4回（1200年代、アクバル時代の1500年代に2回、そして1800年代）再建されました。写真は1800年代の現在の寺院で、背景には1600年代に建てられたギャンヴァピ・モスクの白いドームとミナレットが見えます。寺院の屋根に使われた1トンの金は、1835年にランジット・シンによって寄贈されました。^{[135] [136]}
• 
  1500 年代に建てられた寺院は、1832 年にアクバルの資金援助を受けて再建されました。ジェームズ プリンセップは、ギャンヴァピ モスクの基礎を基に再建を行いました。12世紀から 18 世紀の間に、多くのヒンズー教寺院がモスクとして再建されました。
• 
  15 世紀初頭、カシミールのスルタン、偶像破壊者シカンダルの命令により 1 年かけて破壊されたマルタンド太陽神殿の遺跡。
• 
  14 世紀、マリク・カフール率いるデリー・スルタン朝の軍隊がミーナークシ寺院を略奪し、貴重品を奪ったが、16 世紀に再建され拡張された。
• 
  カカティヤ・カラ・トラナム（ワランガル門）は12世紀にカカティヤ王朝によって建てられました。ワランガル砦の寺院群は1300年代にデリー・スルタン朝によって破壊されました。 ^[137]
• 
  10～11世紀のルドラ・マハラヤ寺院の現存する部分であるキルティスタンブの芸術的表現。この寺院は1296年にデリーのスルタン、アラーウッディーン・ハルジーによって部分的に破壊され、一部はモスクに改築され、 15世紀にアフマド・シャー1世によってさらに一部が破壊されました。
• 
  ホイサレシュワラ寺院の外壁レリーフ。この寺院は14世紀初頭にデリー・スルタン朝によって2度略奪され、14世紀半ばに放棄された。^[138]
• 
  12 世紀のマハデフ寺院は、ゴア異端審問を生き延びた唯一のカダンバ時代の寺院建築です。

ヒンズー教では、寺院は神が現れると信じられている神聖な場所と考えられており、信者は神の存在と祝福を体験するためにこれらの場所を訪れます。寺院を訪れる際の慣習やエチケットはインド各地で異なります。主要な寺院の信者は、プージャのために象徴的な供物を持ち込むことがあります。これには果物、花、お菓子、その他自然界の恵みの象徴が含まれます。インドの寺院は通常、これらの供物を販売する小さな店に囲まれています。^[139]

寺院内では、信者は両手を合わせます（ナマステ・ ムドラ）。ムルティが安置されている内陣はガルバグリハとして知られています。それは宇宙の誕生の地、神々と人類の出会いの場、超越界と現象界の境界を象徴しています。^[140]この内陣で信者はダルシャナ（神の吉兆な光景を見たり見られたりすること）^[141]を求め、祈りを捧げます。信者は神の足元に自ら供物を捧げられる場合とできない場合があります。インドの大きな寺院のほとんどでは、プジャリ（司祭）だけが主聖域に入ることが許されています。^[142]

寺院の管理職員は通常、特別プージャの時間を含む営業時間を発表します。これらの時間や特別プージャの内容は寺院によって異なります。さらに、信者が寺院の周りを巡礼（プラダクシナ）するための特別な時間が割り当てられることもあります。^[142]

大きなヒンズー教寺院を訪れる人や参拝者は、入場前に靴やその他の履物を預けるよう求められることがあります。これが求められる場合、寺院は履物を保管する場所を提供し、スタッフがそれを手伝います。服装規定はさまざまです。ケララ州の寺院では、男性はシャツを脱ぎ、ムンドゥと呼ばれる伝統的な布でズボンとショーツを覆うのが習慣です。^[143]ジャワ島とバリ島（インドネシア）では、ヒンズー教寺院の最も神聖な場所に入る前に、シャツを着用し、腰にサロンを巻くことが求められます。^[144]他の多くの場所では、この形式は不要です。

北インドの寺院は、ナーガラ様式の寺院建築と呼ばれています。^{[145]そこには、神が安置される}聖域があり、片側は開いていて、信者はそこからダルシャナを受けます。周囲には回廊やホールなどがたくさんある場合もあれば、少ない場合もあります。しかし、信者が時計回りに寺院を巡回するためのスペースはあります。北インドの寺院では、最も高い塔は、神が安置されている聖域の上に建てられます。 ^[146]

北インドのナガラ様式の寺院デザインは、フラクタルのテーマを採用することが多く、寺院の小さな部分はそれ自体がイメージであるか、大きな寺院の幾何学的な再配置であり、後にマトリョーシカ原理などのフランスやロシアの建築に影響を与えた概念です。違いの1つは範囲と濃度で、ヒンズー教の寺院構造は、ガルブグリヤを主要な場所として、各パダとゾーンが追加の場所の中心として機能し、すべての次元でこの原理を展開しています。これにより、ナガラのヒンズー教寺院建築は、すべてのものの統一という考えと融合した遠心的な成長の、動きと時間の永続的な表現を象徴しています。^[145]

西ベンガルでは、ベンガルのテラコッタ寺院建築が見られる。地元の沖積土には適当な石が不足していたため、寺院建築者は石の代わりに他の材料に頼らざるを得なかった。このため、寺院建設の媒体としてテラコッタが使用されるようになった。豊かな彫刻が施されたテラコッタの外装は、ベンガル寺院のユニークな特徴である。西ベンガルのビシュヌプルの町は、このタイプの建築で有名である。また、ナバラトナ（9つの塔）またはパンチャラトナ（5つの塔）として知られる人気の建築様式もある。ナバラトナ様式の例としては、ダクシネーシュワル・カーリー寺院がある。^[147]

オリッサ州の寺院建築はカリンガ建築として知られており、^[148]尖塔を3つの部分、すなわちバーダ（下肢）、ガンディ（胴体）、クダ/マスタカ（頭部）に分類しています。各部分は異なる方法で装飾されています。カリンガ建築は、古代オリッサ州を含んでいた王国の名前であるカリンガで栄えたスタイルです。これには、レカ・デウラ、ピダ・デウラ、カハカラ・デウラの3つのスタイルが含まれます。^[149]前者2つはヴィシュヌ、スーリヤ、シヴァ寺院に関連付けられ、3番目は主にチャムンダとドゥルガー寺院に関連付けられています。レカ・デウラとカハカラ・デウラには聖域があり、ピダ・デウラスタイルには外側のダンスホールと供物ホールのためのスペースが含まれています。

ゴアの寺院建築は非常に独特である。ポルトガルの植民地支配が強まるにつれ、ゴアのヒンドゥー寺院は地元の抵抗の結集点となった。^[150]これらの寺院の多くは500年以上の歴史がなく、オリジナルのゴア寺院建築、ドラヴィダ、ナガール、ヘマドパンティ寺院のスタイルにイギリスとポルトガルの建築の影響が多少加わったユニークな融合である。ゴアの寺院は堆積岩、木材、石灰岩、粘土タイルを使用して建てられ、屋根には銅板が使われた。これらの寺院はカビカラまたは黄土色アートと呼ばれる壁画で飾られていた。内部にはヒンドゥー神話の場面を描いた壁画や木彫りがある。

南インドの寺院には、寺院の入り口に、通常は華麗な記念碑的な塔である大きなゴープラムがある。これは、ドラヴィダ様式のヒンズー教寺院であるコイルの顕著な特徴となっている。^[151]ゴープラムの上には、球根状の石の頂華であるカラサムがある。ゴープラムは、寺院群を囲む壁を通る出入口として機能する。^{[152]ゴープラムの起源は、}タミル王パッラヴァ朝の初期の建造物にまで遡ることができる。そして、12世紀、パンディヤ朝の統治下には、これらの出入口が寺院の外観の主要な特徴となり、やがてゴープラムの巨大さによって見えなくなった内陣を覆い隠すようになった。^[153]ゴープラムは、装飾の量でも内陣を圧倒していた。多くの場合、神社には複数のゴープラムがある。^{[154]インド以外の建築物、特に}アンコールワットのようなクメール建築にもゴプラムは見られる。コイルには複数のゴプラムがあり、通常は本殿の周囲に複数の壁を階層状に構築される。寺院の壁は通常正方形で、最も外側の壁にゴプラがある。聖域とそのそびえ立つ屋根（中央の神の社）はヴィマナムとも呼ばれる。^[155]内陣は一定の地点から先は僧侶のみの立ち入りが制限されている。

ケーララ州の寺院は、特にインドの他の降雨量の多い地域との気候の違いにより、異なる建築様式（ヴァーストゥの本質は同じまま）を持っています。寺院の屋根は主に瓦葺きで傾斜しており、壁は四角形であることが多く、最も奥の神殿は別の四方の壁で完全に囲まれており、プジャリ（僧侶）だけがそこに入ります。壁は壁画または岩の彫刻で飾られており、多くの場合、ドワラパラカで強調されています。

シュリーランガム・ランガナータスワーミ寺院は、現在も機能しているヒンドゥー教寺院としては世界最大です。^{[156]この寺院は}タミル・ナードゥ州にあり、チョーラ朝の統治者ダルマヴァルマによって最初に建てられました。カーヴェーリ川の洪水により寺院とヴィマナムが島に沈み、後にチョーラ朝初期の王キリヴァラヴァンが現在の姿で寺院群を再建しました。古代の文献史以外にも、碑文などの考古学的証拠がこの寺院に言及しており、これらの石碑は紀元前100年後半から紀元後100年までのものです。^{[157]そのため、}南インドで現存する最古の寺院群の一つとなっています。その後、寺院建設はパラヴァ朝の統治時代に最盛期を迎えました。彼らはカンチプラム周辺に様々な寺院を建て、ナラシンハヴァルマン2世はママラプラムにユネスコ世界遺産のティルカダルマッライと海岸寺院を建てた。パンディヤ朝はマドゥライのクダル・アザガール寺院やミーナークシ・アンマン寺院、スリウィリプトゥールのスリウィリプトゥール・アンダル寺院などの寺院を建てた。^[158]チョーラ朝は中世最初の王ヴィジャヤラヤ・チョーラの時代から、数多くの寺院を建てた。チョーラ朝の寺院には、シュリーランガムのシュリー・ランガナータスワーミ寺院、タンジョールのブリハディーシュワラ寺院、ガンガイコンダ・チョーラプラムのブリハディーシュワラ寺院、ダラスラムのアイラヴァテーシュワラ寺院などがあり、これらはユネスコ世界遺産に登録されている。マドゥライのナーヤク族は、ミーナークシ寺院などタミル・​​ナードゥ州の有名な寺院のいくつかを再建した。^[9]南インド最南端の有名な寺院の一つであるラマナタスワーミ寺院は、17世紀にタミル・ナードゥ州のラーメシュワラム島に建てられました。^[159]

ネパールのカトマンズにあるパシュパティナート寺院は、ヒンズー教の重要な寺院です。^[160]パゴダ様式で建てられており、王によって建てられた何百もの寺院や建物に囲まれています。寺院の頂上は純金で作られています。

アンコール・ワットは、12世紀初頭にクメール王国の首都ヤショダラプラ（クメール語、現在のアンコール）にスーリヤヴァルマン2世王によって建立されたヒンドゥー教寺院で、王の国家寺院および霊廟となった。アンコール・ワットは、歴代の王のシヴァ派の伝統を破り、ヴィシュヌ神に捧げられた。クメール・ヒンドゥー教寺院の尖塔はギリ（山）と呼ばれ、バリ島のヒンドゥー神話のメルやビルマのヒンドゥー神話のク（グハ）と同様に、神々の住処を象徴している。^[161]

アンコールワットはカンボジアにある数多くのヒンドゥー教寺院のうちの一つに過ぎず、そのほとんどは廃墟となっている。数百のヒンドゥー教寺院がシェムリアップからカンボジア中部のサンボル・プレイ・クックにかけて点在している。^[162]

インドネシアの古代ヒンドゥー教寺院はチャンディ（読み：チャンディ）と呼ばれています。イスラム教が台頭する前の5世紀から15世紀にかけて、ダルマ信仰（ヒンドゥー教と仏教）はインドネシア諸島、特にジャワ島とスマトラ島で多数派でした。その結果、地元ではチャンディとして知られる多数のヒンドゥー教寺院が建設され、ジャワ島の風景を占めるようになりました。地元の信仰によると、ジャワ渓谷には仏教寺院と共存する何千ものヒンドゥー教寺院がありましたが、そのほとんどは1006年のメラピ山の大噴火で埋もれました。 ^{[163] [164]}

さらに1,100から1,500のヒンドゥー寺院が建てられたが、15世紀から16世紀頃にイスラム教がジャワ島に広まると、ヒンドゥー教徒と仏教徒によって放棄された。過去200年間に、これらの寺院のいくつかは、主に農民が作物のために土地を準備しているときに再発見された。これらの古代寺院のほとんどは19世紀から20世紀の間に再発見され、再建され、重要な考古学的発見として、また観光の名所としても扱われたが、^[165]礼拝堂としては扱われなかった。古代ジャワのヒンドゥー寺院は、南インド様式の寺院と類似点がある。これらの中で最大のものは、9世紀のジャワのヒンドゥー寺院で、現在はユネスコの世界遺産となっているジョグジャカルタのプランバナンである。3つの同心円状の正方形として設計され、224の寺院がある。内側の広場には主要なヒンドゥーの神々に捧げられた16の寺院があり、その中でシヴァ寺院が最大のものである。^{[166]寺院の壁面にはヒンドゥー教の叙事詩}『ラーマーヤナ』の物語を描いたレリーフや彫刻が多数ある。^[167]

バリ島では、ヒンズー教寺院は「プラ」として知られ、壁で囲まれた敷地内の屋外の礼拝場所として設計されています。敷地の壁には、信者が入るドアのない複雑な装飾の門が並んでいます。聖なるプラの設計、計画、配置は正方形のレイアウトに従っています。^{[168] [169]}

ジャワのヒンズー教寺院の大半はシヴァ神に捧げられており、ジャワのヒンズー教徒はシヴァ神を生命のサイクルを破壊、再結合、再創造するエネルギーを司る神とみなしていました。小さな寺院はシヴァ神とその家族（妻のドゥルガー、息子のガネーシャ）に捧げられることが多かったです。より大きな寺院群にはヴィシュヌ神とブラフマー神の寺院がありますが、最も荘厳で洗練された中心的な寺院はシヴァ神に捧げられたものでした。南中部ジャワで発見された西暦732年のカンガル碑文はインドネシア語のサンスクリット文字で書かれており、シヴァ神を称賛し、彼を卓越した神と呼んでいます。

ベトナム沿岸にはチャンパ王国によって建てられたヒンドゥー教寺院群が数多くあり、そのいくつかはユネスコの世界遺産に登録されている。^[170]例としては、 70の寺院からなるミーソン寺院が挙げられる。最も古いものは紀元4世紀に建てられたもので、シヴァ神に捧げられたものであるが、他の寺院はヒンドゥー教の神であるクリシュナ神、ヴィシュヌ神などに捧げられている。これらの寺院は、内部的にも互いの関係においても、ヒンドゥー教の完全な正方形のグリッドの概念に基づいて建てられている。ベトナムのヒンドゥー教寺院のある他の場所には、チャム寺院のポー・クロン・ガライがあるファンランがある。^[171]

タイには、バンコクのスリ・マリアマン寺院、デヴァサスタン、エラワン寺院、プラサート・ムアン・タム、スドク・コック・トム、パノムルンなど、有名なヒンドゥー教寺院が数多くあります。比較的新しいヒンドゥー教寺院のほとんどは南インド起源で、タミル移民コミュニティによって建てられました。しかし、タイにはパノムルンなど、歴史的な土着のヒンドゥー教寺院も数多くあります。土着のヒンドゥー教寺院のほとんどは廃墟ですが、バンコクのデヴァサスタンなど、いくつかは現在も使用されています。

インド亜大陸からの移住者の多くは、国外の文化的、精神的遺産を保存し、祝う手段として、インド国外にヒンズー教寺院を建立した。アメリカ全土に数百ある寺院について、学者のゲイル・M・ハーレーは「寺院は、ヒンズー教徒が聖なる祭りの時に礼拝し、他のヒンズー教徒と交流するために集まる中心的な場所として機能している。アメリカの寺院は、ヒンズー教に含まれる色彩豊かな万華鏡のような側面を反映し、アメリカ全土に散らばる人々を一つにまとめている」と述べている。^[172]北米とヨーロッパの数多くの寺院は特に注目され、称賛されているが、その多くはボチャサンワシ・アクシャル・プルショタム・スワミナラヤン・サンスタによって建立された。ニューヨーク市クイーンズ区フラッシングにある北米ヒンドゥー寺院協会のガネーシャ寺院は、西半球最古のヒンドゥー寺院であり、その食堂は週に4,000人に食事を提供しており、ディワリ（ディーパヴァリ）祭りの期間中は10,000人にも及ぶ人々が訪れる。^[173]

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  北米ヒンドゥー寺院協会のガネーシャ寺院は、ニューヨーク市クイーンズ区フラッシングにある西半球最古のヒンドゥー寺院です。
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  アメリカ合衆国ニュージャージー州ロビンズビルにあるスワミナラヤン・アクシャルダム寺院は、世界で2番目に大きいヒンドゥー教寺院であり、アジア以外では最大かつ最も訪問者が多いヒンドゥー教寺院である。^[174]
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  ニュージャージー州ブリッジウォーターの半田園地帯にあるスリ・ベンカテシュワラ寺院は、米国ヒンドゥー寺院文化協会の旗艦寺院として機能しています。

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  米国メリーランド州にあるスリ・シヴァ・ヴィシュヌ寺院は、ヴィシュヌ派とシャイヴァ派の両方の信者を歓迎しています。
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  セイシェル、ビクトリアのヒンズー教寺院
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  南アフリカ、ダーバンのクレアウッド シュリ シヴァ寺院

インド考古学調査局は、考古学的に重要なインドの古代寺院のほとんどを管理しています。インドでは、寺院の日常的な活動は、寺院の財務、管理、行事を管理する寺院委員会によって管理されています。独立以来、各ヒンドゥー教宗派が自らの宗派の寺院に関する自らの問題を管理する自治権は著しく侵害され、一部の国では州政府が主要なヒンドゥー教寺院を管理していますが、米国など他の国では、民間の寺院管理の自治権が保持されています。

ヒンドゥー教の典礼言語であるサンスクリット語では、マンディラという言葉は「家」を意味します (サンスクリット語: मन्दिर )。古代サンスクリット語の文書では、マタ、ヴァユナ、キルティ、ケーサパクシャ、デーヴァヴァサタ、ヴィハーラ、スラヴァサ、スラクラ、デーヴァタヤタナ、アマラガラ、デーバクラ、デーヴァグラ、デーヴァバヴァナ、デーヴァクリカ、ニケタナなど、寺院を表す多くの単語が使用されています。^{[175]地域的には、}プラサダ、ヴィマナ、クシェトラ、グディ、アンバラム、プニャクシェトラム、デヴァル、デウラ、デヴァスタナム、コヴィル、チャンディ、プラ、ワットとしても知られている。

インドではヒンズー教寺院は次のように呼ばれています。

• デーヴァスターナ(ದೇವಸ್ಥಾನ)カンナダ語
• アッサム語とベンガル語ではDeul / Doul / Dewaaloy
• マラーティー語のデヴァル/ラウル/マンディール(मंदिर)
• ラージャスターン語のDevro/Mindar
• Devala ( 𑂠𑂵𑂫𑂪 )、Devalaya ( 𑂠𑂵𑂫𑂰𑂪𑂨 )、Math (𑂧𑂘)、Devaghar ( 𑂠𑂵𑂫𑂐𑂩 )またはMandira (𑂧𑂢𑂹𑂠) 𑂱𑂩 ) ボージュプリにあります。タクルバリ(𑂘𑂍𑂳𑂩𑂥𑂰𑂚𑂲)とシバラ(𑂮𑂱𑂫𑂰𑂪𑂰)は、それぞれクリシュナ寺院とシヴァ寺院の特別な使用法です。
• オディアではデウラ（ଦେଉଳ）またはマンディラ（ମନ୍ଦିର）、コサリ・オディアではグディ
• グディ(గుడి)、デーヴァラーヤム(దేవాలయం)、デーヴァスターナム( దేవస్థానము )、コベラ(కోవెల) 、クシェトララヤム (క్షే) త్రాలయం)、プニャクシェトラム( పుణ్యక్షేత్రం )、またはプニャクシェトララヤム(పుణ్యక్షేత్రాలయం)、テルグ語のマンディラム(మందిరము)」
• タミル語のKovilまたは kō-vill (கோவில்)、場合によってはAalayam (ஆலயம்)。タミル語のコヴィルは「神の住居」を意味する^[176]
• クシェトラム(ക്ഷേത്രം)、アンバラム(അമ്പലം)、コヴィル(കോവിൽ)、デーヴァスターナム(ദേവസ്ഥാനം)またはデーヴァラーヤム(ദേ) വാലയം) マラヤーラム語
• ヒンディー語、ネパール語、カシミール語、マラーティー語、パンジャブ語(ਮੰਦਰ)、グジャラート語(મંદિર)、およびウルドゥー語(مندر)のマンディール(मंदिर) ^[177]
• ベンガル語のモンディール(মন্দির)

東南アジアの寺院は次のように呼ばれています:

• インドネシアの「チャンディ」は、特にジャワ語、マレー語、インドネシア語で、ヒンズー教寺院と仏教寺院の両方に使用されます。
• インドネシア、バリ島（ヒンズー教徒が多数派）にあるプラ。
• カンボジアとタイのワットは、ヒンズー教寺院と仏教寺院の両方にも適用されます。

寺院跡

ヒンドゥー教では、バラナシ、プリー、カンチプラム、ドワルカ、アマルナート、ケダルナート、ソムナート、マトゥラー、ラーメシュワラなどの土地が聖地とされています。これらはクシェトラ（サンスクリット語：क्षेत्र ^[178]）と呼ばれています。クシェトラには多くの寺院があり、その中には1つ以上の主要な寺院があります。これらの寺院とその場所は、ティルタ（またはティルタヤトラ）と呼ばれる巡礼を引き付けます。^[179]

• ダンバナ
• インドのシヴァ寺院のリスト
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• 最大のヒンズー教の僧院のリスト
• ヒンドゥー教寺院の建築
• マンディ- マンダ教寺院
• 寺
• バップス

• デーヴァ、クリシュナ（1995年）。『インドの寺院』。ニューデリー：アーリアン・ブックス・インターナショナル。
• Goel, SR、Arun Shourie (1992)。ヒンズー教寺院：何が起こったのか。ニューデリー：Voice of India。
• Kramrisch、ステラヒンドゥー寺院、ISBN 978-8120802223 
• マイスター、マイケル W. (1985)。 「ヒンドゥー寺院建築における測定と比率」。学際科学レビュー。10 (3): 248–258。Bibcode : 1985ISRv ...10..248M。doi :10.1179/isr.1985.10.3.248。
• マイスター、マイケル W.インド寺院建築百科事典、ISBN 978-0195615371 
• ミッシェル、ジョージ『ヒンドゥー寺院：その意味と形態の紹介』、ISBN 978-0226532301 
• Ram Rāz、Henry Harkness (1834)、Google ブックスの「ヒンズー教徒の建築に関するエッセイ」 —ヒンズー教寺院のヴィマーナ、柱、シルパ・シャストラについて。
• ナガル、シャンティ ラル (1990)。ヒマーチャル プラデーシュ州の寺院。ニューデリー：アディティヤ・プラカシャン。
• サストリ、カニラカンタ（1970）。インドの高度な歴史。ニューデリー: Allied Publishers Pvt. Ltd.、181–182ページ。
• サーカー、DC（1979）。『東インド中世の碑文記録』デリー：シャクティ・マリク。ISBN 9788170170969。

• ウィキメディア・コモンズのヒンズー教寺院に関連するメディア
• ヒンドゥー教寺院に関する引用（Wikiquote）