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チャンパは、現在のベトナム中部および南部沿岸で、西暦500年から1700年までのおよそ1000年間栄えた東南アジアの文明です。チャンパの祖先であるチャム族と原チャム族は、オーストロネシア大陸出身の船乗りで、主な職業は交易、海運、そして海賊行為でした。彼らの都市は、インド、中国、インドネシア諸島を結ぶ重要な交易路の寄港地でした。チャンパの歴史は、ジャワの人々 、カンボジアのアンコールのクメール人、そして現在のベトナム北部のベトナム人の大越（アンナム）との断続的な紛争と協力の歴史でした。チャンパが最終的に独立を失ったのは、大越に対してでした。
インドの岩窟寺院の建築、特に彫刻は、おそらく南インドの建築、そして近隣のカンボジアやジャワの寺院のインド風建築の影響を広く受けていたか、あるいはそれらと類似していた。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]チャンパの芸術的遺産は、主に砂岩の彫刻（立体彫刻と浮彫彫刻の両方）とレンガ造りの建物で構成されている。金属製の像や装飾品もいくつか残っている。残っている芸術作品の多くは宗教的なテーマを表現しており、純粋に装飾的なものもあっただろうが、ヒンドゥー教（特にシヴァ派）、仏教、土着の信仰の要素を融合させたチャム族の宗教生活において重要な役割を果たしたものもあっただろう。
この芸術的遺産は、放置、戦争、破壊行為によって壊滅的な被害を受けてきました。被害の多くは20世紀に発生しました。アンリ・パルマンティエやジャン・ボワスリエといったフランスの学者たちは、その間に破壊された作品の写真を撮ったり、絵を描いたり、記述を書いたりすることができました。放置は今日に至るまでチャンパの遺産を危険にさらし続けており、特にチャンパの歴史に関する貴重な情報源である碑文石碑の放置が深刻です。ベトナム戦争の参加者も破壊行為を行い、例えばドンズオン（クアンナム省）の仏教寺院の遺跡を破壊しました。[ 5 ] 故意の破壊行為や盗難は、現在も懸念されています。
チャム族の美術品の最大規模のコレクションは、ダナンにあるチャム彫刻博物館に展示されています。パリのギメ美術館、サイゴンのベトナム歴史博物館、ハノイの歴史博物館にも、相当数のコレクションが収蔵されています。小規模なコレクションは、サイゴン美術館とハノイ美術館で見ることができます。
今日まで残っている古典チャム美術の遺物は、主にレンガ造りの寺院、砂岩の立体彫刻、砂岩の高浮彫および低浮彫彫刻である。少数の青銅彫刻や金属製の装飾品も残っている。大理石やその他の高品質の石で作られた作品はない。同様に、絵画やスケッチもない。チャムの人々は葉に文字を書いたり、おそらくスケッチもしていたが、それらはベトナム沿岸部の高温多湿な気候に耐えられなかった。木材などの腐りやすい素材で作られた品々は、ほとんど残っていない。[ 6 ]
残っている金属製の美術品には、西暦900年頃のもので、ドンズオンの仏教美術と関連付けられている大乗仏教の神々であるロケシュヴァラとターラの青銅像がある。さらに古い青銅製の仏像は、アマラヴァティ様式のインド仏像によく似ている。学者たちは、それが元々チャンパのものであったとは考えておらず、インドと東南アジアや中国を結ぶ海上貿易の一環としてこの国にもたらされたに違いないと推測している。[ 7 ]
かつて存在したものの、時の流れや人間の破壊者、略奪者、征服者による略奪によって失われてしまった多くの古典的なチャム美術については、豊富な文献資料が残されています。例えば、14世紀初頭の中国の歴史家、馬端林は、金と銀でできた大きな仏像の存在を報告していますが、この仏像の現在の所在は不明です。チャムの王自身も、王国の聖域や神殿に寄贈した、今では失われてしまった貴重な品々について記した石碑を残しています。特に注目すべきは、重要なリンガや、それらに付随する神々に、装飾された金属製の袖（コーサ）や冠（ムクタ）を寄贈する習慣でした。例えば、1080年頃の日付が刻まれ、ミーソンで発見された石碑の碑文には、ハリヴァルマン4世（在位1074～1080年）が、太陽よりも輝き、輝く宝石の光線によって昼夜を問わず照らされ、4つの顔で飾られた、最も美しい宝石で飾られた大きくてまばゆい黄金のコーシャを、シヴァ神の地元の化身であるスリサナバドラシュヴァラ神に寄進したと記されている。数年後の1088年頃、ハリヴァルマンは後継者のインドラヴァルマンに凌駕されたかもしれない。インドラヴァルマンは、ナガラジャ（蛇王）の装飾を頂上に載せ、ルビー、サファイア、トパーズ、真珠などの貴重な宝石で飾られた、6つの顔（四方位、北東、南東を向いている）を持つ黄金のコーシャを寄進した。[ 8 ] これらの宝物はどちらも現存していません。
中国の歴史書やチャム族の碑文などの文献資料にも、チャム族の芸術が失われる原因となった、主に戦争行為などの壊滅的な出来事が記されている。歴史家の馬端林によれば、西暦5世紀の第2四半期に、袁侃という中国の将軍がチャンパの首都を略奪し、「彫像を溶かして得た数万ポンドもの金塊」を含む多くの「希少で貴重な品々」を持ち去った。同様に、7世紀初頭には、劉芳という略奪を働く中国の将軍が、チャンパの歴代18人の王を記念する「18枚の巨大な金の碑文」を持ち去った。[ 9 ] その後の数世紀にわたり、クメール軍とベトナム軍による頻繁な襲撃と征服によって、独立した政治主体としてのチャンパは最終的に滅亡したが、その際、貴金属で作られた作品を含むあらゆる持ち運び可能な美術品も持ち去られたと考えられる。
アンコール遺跡群のクメール人が宗教建築の建設に主に灰色の砂岩を用いたのに対し、チャム族は赤レンガで寺院を建設した。これらのレンガ造りの建造物のいくつかは、現在でもベトナムの田園地帯で見ることができる。現存する最も重要な遺跡としては、ダナン近郊のミーソン、クイニョン近郊のドーバン（ヴィジャヤ）、ニャチャン近郊のポーナガル、ファンラン近郊のポークロンガライなどが挙げられる。
一般的に、チャム族の寺院複合体は、いくつかの異なる種類の建物で構成されていた。[ 10 ]
これらの建築様式は、ヒンドゥー教寺院全般に典型的なものであり、この分類はチャンパの建築だけでなく、大インドの他の建築様式にも当てはまる。
歴史的なチャンパ王国で文化的に最も重要な寺院は、現代のダナン近郊のミーソンにあるバドレシュヴァラ寺院と、現代のニャチャン郊外にあるバガヴァティ（ヒンドゥー教名）またはヤン・ポー・ナガル（チャム語名）として知られる女神の寺院であった。
チャム族は、砂岩の立体彫刻だけでなく、砂岩の高浮彫りや低浮彫りも制作した。一般的に、彼らは浮彫りの彫刻を好んだようで、特に高浮彫りの彫刻に優れていた。チャム族の彫刻は、歴史的に顕著な様式の変遷を経ており、その中でも最も優れた様式は、東南アジア美術の傑作を生み出した。[ 13 ]
チャム彫刻の題材は、主にインド文明の伝説や宗教から取られています。彫刻の多くは、特定のヒンドゥー教や仏教の神々を表しており、最も顕著なのはシヴァ神ですが、ロケーシュヴァラ、ヴィシュヌ、ブラフマー、デーヴィー、シャクティなども含まれています。こうした彫刻は、単なる装飾ではなく、宗教的な目的を持っていた可能性があります。重要な神々を立体的に表現した彫刻で、完全に正面を向いており、特定の動作を行っておらず、象徴的な装飾品を備えているものは、儀式や信仰の用途に用いられたと考えられます。チャムの彫刻家たちはまた、数多くのリンガ（男根を象徴する柱）を制作しました。リンガは、断面が円形の場合はシヴァ神と、柱が分割されている場合はトリムルティ（柱が分割されており、下部の正方形部分はブラフマー神、中央の八角形部分はヴィシュヌ神、上部の円形部分はシヴァ神を象徴する）と象徴的に結び付けられています。リンガの儀式的な用途は、現代のヒンドゥー教でもよく知られています。
チャンパ美術の彫刻の中には、インドの主題から離れ、歴史上のチャンパの人々の生活を垣間見せるものもある。例えば、装飾的な要素として用いられている象の精巧な表現が挙げられる。文献によれば、チャンパの人々は馬を安定的に入手できなかったため、軍事目的などで象に頼っていたことが分かっている。また、大インドの文化的遺産を反映し、インド美術よりもジャワ美術やカンボジア美術に典型的な伝説的なテーマを表現した彫刻もある。そうしたテーマの一例として、マカラという海の怪物のモチーフが挙げられる。これはジャワ島からチャンパに伝わり、ボロブドゥール寺院をはじめとする同時代の寺院美術で重要なモチーフとなっている。
学者たちは、さまざまな歴史的時代や異なる場所に特有の明確な「様式」という観点からチャンパの芸術を分析することが可能であるという点で一致している。何人かの学者は、研究を通して歴史的様式の分類を確立しようと試みてきた。おそらくこれらの試みの中で最も影響力があるのは、フランスの学者フィリップ・スターン（『チャンパ（旧アンナン）の芸術とその進化』、1942年）とジャン・ボワスリエ（『チャンパの彫像』、1963年）によるものだろう。[ 14 ] これらの学者の結論を要約して、美術史家のジャン＝フランソワ・ユベールは、少なくとも以下の様式と下位様式を区別することが可能であると結論付けている。[ 15 ]
それぞれの様式は、その様式を代表する作品が発見されたベトナムの地名にちなんで名付けられている。
ミーソン遺跡はすべて同じ様式ではなく、チャムの歴史の同じ時代に属するものでもありません。学者たちは、時代と様式の多様性を反映するように遺跡をコード化しました。最も古い様式はミーソンE1様式と呼ばれています。これは、学者たちがミーソンE1と呼ぶ特定の建造物にちなんで名付けられました。この様式の作品は、主にアンコール以前のカンボジアのクメール人から、またドヴァーラヴァティーの芸術、インドネシアのジャワの芸術、南インドの芸術など、さまざまな源からの外国の影響を反映しています。[ 16 ]
おそらくミーソンE1様式で最も有名な作品は、7世紀後半に作られた大きな砂岩の台座でしょう。元々、この台座は宗教的な役割を果たしており、チャム族の宗教における主神であるシヴァの象徴として巨大なリンガムを支えるために使われていました。台座自体には、様々な楽器を演奏する苦行者、動物に説教をする苦行者、マッサージを受ける苦行者など、苦行者の生活を描いたレリーフ彫刻が施されています。チャム族にとって、この台座はシヴァの神話上の住処であり、多くの森や洞窟に住む苦行者を収容するカイラス山を象徴しており、台座が支えるリンガムは神自身を表していました。[ 17 ]
ミーソンE1様式のもう一つの重要な作品は、かつてミーソンE1寺院の正面入口の上に取り付けられていた未完成の砂岩のペディメントです。このペディメントは、ヒンドゥー教の神話における現在の時代の幕開けを描いています。ヴィシュヌ神は海の底に横たわっています。彼の寝床は蛇のセーシャです。ヴィシュヌ神のへそから蓮の花が上に向かって伸び、宇宙を再創造するためにブラフマー神がその蓮の花から現れます。 [ 18 ]
875年、チャム王インドラヴァルマン2世（在位 ？-893年）は、現在のベトナム中部クアンナム地方のインドラプラに新たな王朝を建国した。[ 19 ]主にシヴァ派 であった先代の宗教的伝統から離れ、彼はドンズオンの大乗仏教寺院を建立し、中央寺院をロケシュヴァラに捧げた。[ 20 ]ドンズオンの寺院群はベトナム戦争中の爆撃で破壊されたため、その外観に関する我々の知識は、20世紀初頭にフランスの学者によって作成された写真と記述に限られている。[ 21 ] しかし、この時代の彫刻のかなりの数がベトナムの博物館に残っており、それらはまとめてドンズオン様式の作品として知られている。この様式は10世紀まで続いた。
ドンズオン様式の彫刻は、「芸術的極端主義」の非常に独創的な様式であり、「誇張され、ほとんど過度に様式化された特徴」を持つと評されている。[ 22 ] 人物像は、厚い鼻と唇、そして微笑まないという特徴がある。[ 23 ]主なモチーフには、仏陀 の生涯の場面、仏教僧、ダルマパーラ（仏教法の守護者）、ドヴァラパーラ（武装した寺院の守護者）、観音菩薩、そして観音菩薩のシャクティまたは配偶者とも見なされていた慈悲の女神ターラーなどがある。[ 24 ]
ミーソンA1様式の芸術は、ドンズオンの仏教時代に続くヒンドゥー教復興期であり、ジャワからの影響が再び強まった10世紀から11世紀に遡る。この時代はチャム美術の「黄金時代」と呼ばれている。[ 25 ] この様式は、美術史家のエマニュエル・ギヨンによれば「チャム建築の最も完璧な表現」であるミーソンの寺院にちなんで名付けられたが、この寺院は1960年代のベトナム戦争の犠牲となった。ミーソンに残る建造物のほとんどもミーソンA1様式に属し、B、C、D群の建造物のほとんどが含まれる。[ 26 ]
ミーソンA1様式の彫刻は、ドンズオンのより厳格な様式とは対照的に、軽やかで優雅なことで知られています。ギヨンによれば、「それは舞踊と動き、優雅さ、そして時には自身の美しさに驚いたかのように、やや皮肉めいた表情を浮かべた顔の芸術である」とのことです。実際、踊り子はミーソンA1の彫刻家たちの好むモチーフでした。この様式はまた、象、ライオン、ガルーダなどの実在および神話上の動物の精巧なレリーフ像でも知られています。[ 27 ]
ミーソンA1様式は、ミーソンで発見された美術品だけでなく、クオンミーやチャキエウで発見された美術品も包含するが、後者は異なる様式として扱われることもある。特にクオンミーの美術品は、ドンズオン様式とミーソンA1様式の間の過渡期のものとして扱われることが多い。[ 28 ] 同様に、チャンローで発見された美術品は、ミーソンA1様式に属するものとして扱われる場合もあれば、ミーソンA1様式とタップマム様式の間の過渡期のものとして扱われる場合もある。[ 29 ]
ベトナムのクアンナム省にあるクオンミー村には、10世紀に建てられた3つのチャム塔群が建っている。塔の様式とそれに付随する美術品は、力強いドンズオン様式と、より魅力的で繊細なミーソンA1様式の中間的な特徴を示している。クオンミーの様式には、クメールとジャワの影響も見られる。[ 30 ]
クアンナム省のトラキエウにあるチャム族の遺跡は破壊されてしまったが、遺跡に関連する数々の素晴らしい彫刻作品が残っており、博物館に保存されている。特に注目すべきは、単に「トラキエウ台座」として知られるリンガムの台座として使われている大きな台座と、「踊り子の台座」として知られる別の台座である。[ 31 ]
浅浮彫りのフリーズで装飾された台座、沐浴用の水槽、巨大なリンガムからなるトラキエウ台座は、チャム美術の傑作の一つとみなされている。フリーズに描かれた人物像は特に美しく、バガヴァタ・プラーナに記されたクリシュナの生涯のエピソードを表している。台座の各角には、ライオンのようなアトラスが、その上の構造物の重さを支えているように見える。[ 32 ]
踊り子の台座も同様に傑作とみなされている。角のような形をしたこの台座の目的と機能は不明のままである。角の両側には踊るアプサラと音楽を奏でるガンダルヴァが配置されている。これらの像の下の台座はライオンの頭とマカラで飾られている。[ 33 ]
10世紀以降、チャム美術は徐々に衰退していった。ポ・ナガル寺院やポ・クロン・ガライ寺院に代表される建築も彫刻も、より定型化され、独創性を失った。マカラやガルーダなどの神話上の動物の彫刻だけが、初期の様式の作品に匹敵するほどの出来栄えであった。[ 34 ]
11世紀から14世紀にかけてのタップマム様式は、かつてのビジャヤ王国であるビンディン省の遺跡にちなんで名付けられました。この様式の彫刻は、「荘厳な形式主義への回帰と形態の単純化によって、ある種の生命力が失われている」ことが特徴とされています。[ 35 ] 彫刻家たちは、人物像そのものの優雅さや動きよりも、装飾の細部に重きを置いていたようです。実際、この様式は、より「古典的」な先例とは一線を画す装飾の細部の多さから、「バロック」と評されています。[ 23 ]
タップマム時代の最も独創的なモチーフの一つは、台座の基部を囲むように女性の乳房を石で彫刻することであった。このモチーフは10世紀に初めて現れ（かつてはトラキエウ台座にもこのような乳房の列があった）、タップマム様式の特徴となった。他の東南アジア諸国の美術にはこれに匹敵するものは見られない。[ 36 ]一部の学者は、このテーマをミーソンの11世紀の王朝の神話上の祖先であるウロジャ（「乳房」）の像と同一視し、このウロジャとポーナガル で崇拝されている女神との関連性を主張している。[ 37 ]
