マスルール寺院

マスルール寺院
マスルールの岩を削ったヒンズー教寺院
宗教
所属	ヒンズー教
地区	カングラ地区
神	シヴァ、ヴィシュヌ、デヴィ、他
位置
位置	オトラ、ビーアス川渓谷
州	ヒマーチャル・プラデーシュ州
国	インド
インド国内で公開 インドの地図を表示 マスルール寺院 (ヒマーチャル プラデーシュ州) ヒマーチャル・プラデーシュ州の地図を表示
地理座標	北緯32°04′21.2″ 東経76°08′13.5″ / 北緯32.072556° 東経76.137083° / 32.072556; 76.137083
建築
スタイル	長良
完了	8世紀[1]

マスルール寺院は、マスルール寺院、あるいはマスルールの岩窟寺院とも呼ばれ、インドのヒマーチャル・プラデーシュ州ビーアス川のカングラ渓谷にある8世紀初頭の岩窟ヒンドゥー教寺院群である。[ 2 ]寺院は北東、 ヒマラヤ山脈の^{ダウラダール}山脈に面している。^{[1]これらは北インドの}ナーガラ建築様式の一種で、ヒンドゥー教のシヴァ、ヴィシュヌ、デヴィ、サウラの伝統に捧げられており、現存する図像はおそらく一神教の枠組みに触発されている。

現存する形では主要な寺院群であるが、考古学的研究によると、芸術家や建築家ははるかに野心的な計画を持っていたため、寺院群は未完成のままである。マスルールの寺院の彫刻やレリーフの多くは失われている。また、地震によるものと思われる大きな被害も受けている。^[1]

寺院はシカラを備えた一枚岩から彫られ、ヒンドゥー教の寺院建築に関する文献で推奨されているように聖なる池が設けられた。 ^[1]寺院には北東、南東、北西の3つの入口があり、そのうち2つは未完成である。証拠によると、4つ目の入口は計画され、着工されたものの、ほとんど未完成のまま残されたことが示唆されており、これは20世紀初頭の植民地時代の考古学チームによって認識されていたが無視されたため、誤認や誤った報告につながった。^[1]寺院群全体は正方形のグリッド上に対称的に配置され、メイン寺院は曼荼羅パターンで小さな寺院に囲まれている。寺院群の主な聖域は正方形の平面であり、他の神社やマンダパも同様である。寺院群には主要なヴェーダとプラーナの 神々と女神のレリーフがあり、そのフリーズにはヒンドゥー教の文献の伝説が語られている。^{[1] [2]}

この寺院群は1913年にヘンリー・シャトルワースによって初めて報告され、考古学者の注目を集めました。^{[3] 1915年には}インド考古学調査局のハロルド・ハーグリーブスによって独自に調査されました。美術史家でインドの寺院建築を専門とする教授のマイケル・マイスターによると、マスルール寺院は周囲の大地と山々を体現した寺院山岳様式のヒンドゥー教建築の現存例です。^[1]

マスルール寺院は、北インドの山岳州ヒマーチャル・プラデーシュ州のダラムサラ・マクロード・ガンジから南西に約45キロ、カングラの町から西に35キロのところにある。寺院はヒマラヤ山脈の麓、ダウラダール山脈の雪をかぶった山頂に面したビーアス川渓谷に建てられている。寺院はシムラから北西に約225キロ、ジャランダルから北に約150キロ、パタンコートから東に約85キロのところにある。最寄りの鉄道駅はナグロタ・スリアン、最寄りの空港はダラムサラ（IATA：DHM）である。毎日運行している最寄りの主要空港はアムリトサルとジャンムーである。^{[1] [2]}

岩窟寺院は谷間の、自然の岩山の頂上に位置しており、1915年にハーグリーブスは「海抜約2,500フィートの高さにそびえ立ち、ヒンズー教寺院と同様に、美しく水が豊富な肥沃な土地の壮大な景色を見渡すことができ、人里離れているにもかかわらず、その立地は非常に心地よい」と評した。^[4]

マスルールのヒンドゥー教寺院は、ムンバイ近郊のエレファンタ石窟群（1,900 km 離れた場所）、カンボジアのアンコールワット（4,000 km 離れた場所）、タミルナードゥ州のマハーバリプラムの岩窟寺院（2,700 km 離れた場所）と類似点が見られる。また、その特徴は「グプタ朝古典主義」の影響を示唆しており、そのため彼はその建造を 8 世紀としている。^[5]寺院群の周囲には洞窟や遺跡があり、マスルール地域にはかつて大規模な人間の居住地があったことを示唆している。^[6]

マイスターによれば、この寺院は、地域の政治と美術史に基づくと8世紀前半のものだ。^[7]寺院は、中央インド、特に芸術のパトロンであったヒンドゥー教の王ヤショヴァルマンの統治下で発展した様式であるナガラ建築の一種に従っている。^{[注 1]}遺跡のすぐ北と北西の地域であるカシミールでは、西暦1千年紀半ばまでにヒンドゥー教徒が四角錐の塔を持つ寺院を建てており、別の芸術のパトロンであったヒンドゥー教の王ラリタディティヤによって建てられた多数の石造りの寺院がその例である。^[7]これらの王国は伝統的に協力し合い、建設プロジェクトで競争し、芸術家のギルドは古代ヒマーチャル・プラデーシュ州の渓谷を通って2つの地域間を移動した。この地域はヒマラヤ山脈の地形にあり森林に覆われているため、征服は困難で費用もかかる。6世紀から12世紀の歴史記録には、ビーアス川カングラ渓谷地域での軍事的対立については何も触れられていない。^[7]中世初期の文献には、マスルール地域のすぐ北にヒマラヤ王国バルムールがあったと記されている。12世紀の文献ラジャタランギニと、12世紀のカルハナによるカシミール年代記は、どちらも9世紀の政治的対立について言及しているが、これら11世紀と12世紀の著者は8世紀の出来事からあまりにも時間的に離れており、古代の神話を織り交ぜすぎて、半架空の文献は大部分が非歴史的で信頼性に欠けている。^{[7] [8]}

碑文と建築様式から、ヤショヴァルマンの影響が北インドのヒマラヤ山麓にまで及んでいたことがうかがえる。また、中央インドの影響は、北西インド亜大陸の廃墟や発掘された寺院に見られる様式ではなく、マスルール寺院に採用された建築様式に表れている。^[7]マイスターによれば、中央インドの影響は8世紀より前に北インド地域に及んでいたに違いなく、この様式は王族やエリート層に賞賛された。なぜなら、この様式の寺院建築は、バジャウラや、ヒンズー教徒の聖なる川の多くが湧き出るヒマーチャル・プラデーシュ州、ウッタラーカンド州、ネパールの多くの場所など、より多くの史跡で現在まで確認できるからである。この地域の険しい山岳地帯に残っている小さな石造りの寺院のいくつかは、7世紀のものである。さらに、1千年紀後半のこれらの大規模な寺院群は、費用のかかるプロジェクトであり、相当な後援を必要とした。これは、社会的、神学的に広く受け入れられるためには、それ以前の例が先行していたに違いないことを示唆している。^[7]

12世紀から19世紀にかけての期間は、インド亜大陸全域で宗教戦争と地政学的不安定が続いた時期であり、この時代の文献にはマスルール寺院についての言及はなく、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教寺院に関する学術研究もまったくなく、むしろ偶像破壊と寺院破壊について言及されている。12世紀以降、まず北西インド亜大陸、次いでインド全土で、富、地政学的権力、イスラム教の普及を求めるイスラム軍を率いたトルコ・アフガニスタンのスルタンによる略奪襲撃や攻撃が相次いだ。^{[9] [10] [注 2]}戦争、反乱、分離、残忍な反征服の波がカシミール地方を含むインド地域を襲う中、歴代のイスラム王朝がデリー・スルタン朝を支配した。^{[9] [10] [13]} 16世紀初頭にデリー・スルタン朝に代わってムガル帝国が誕生した。ムガル朝は18世紀初頭までインド亜大陸の大部分を支配し、19世紀まで名目上は一部を支配した。ヒマラヤ山脈のマスルルを含むカングラ渓谷地域は、小規模なジャギルダーと封建的な丘陵王によって支配され、何世紀にもわたってムガル政権に貢物を納めていた。^[14]植民地時代の到来は、この地域の政治にもう一つの大きな変化をもたらした。19世紀後半までに、イギリス領インドの役人たちは考古学調査を開始し、遺跡を記録し、敷地計画を作成した。マスルル寺院を調査するために最初に訪問されたのは1887年のことである。^[15]

1913年、イギリス帝国の将校ヘンリー・シャトルワースが寺院を訪れ、写真を撮り、それを「ヴィシュヌ派寺院」と呼び、報告書の中で自分がここを訪れた最初のヨーロッパ人であると主張した。^[15]彼は寺院についての論文を書き、それは雑誌「The Indian Antiquary」に掲載された。^[16]彼はその発見を、当時インド考古学調査北部サークルの将校だったハロルド・ハーグリーブスと共有した。ハーグリーブスはヒンドゥー教の神学に詳しく、聖域にあるシヴァ神のリンガに気付き、シャトルワースの報告書を訂正した。^[15]ハーグリーブスは1915年にASI年次報告書第20巻の一部として彼の旅行を書き上げ、写真と観察結果を出版した。^[4]ハーグリーブスは、彼の事務所の製図工が1887年にすでに寺院の見学、計測、設計図と断面図を作成していたこと、また他のASIの職員とヨーロッパ人が1875年と1887年以降に寺院を訪れていたことを発見したことを認めた。 ^{[4] [15]}ハーグリーブスの報告書では、この場所を多くの寺院として描写し、これらの寺院にあるさまざまなヒンドゥー教の伝統からの図像を列挙し、マハーバリプラムの記念碑とガンダーラ美術とのつながりについての彼の推測、およびその他の理論に言及した。ハーグリーブスの文章は、インドの寺院の伝統やヒンドゥー教の神学についての背景知識がほとんどない記者によるマスルール寺院のガイドの紹介となった。^{[4] [15]}マイスターによると、20世紀初頭のこれらの文章が、その後の寺院の誤認と誤った表現の原因となった。^[15]

19世紀後半には、この遺跡はすでに被害を受けていたものの、まだ良好な状態だった。ハーグリーブスは「寺院が辺鄙な場所にあり、一般的にアクセスしにくいことが、寺院が放置される原因であると同時に、この谷を侵略した様々なイスラム教の破壊の手から幸運にも逃れた原因でもある」と書いている。^[4] 1905年のカングラ地震で、ヒマーチャル渓谷地域は壊滅的な被害を受けた。数多くの古代の建造物が破壊された。しかし、マスルール寺院の一部はひび割れや崩壊があったものの、その場で石を積み上げて建てられた一枚岩の寺院であったため、寺院は倒れずに残った。^{[4] [15]}

この地域は戦争と1905年の地震で被害を受け、比較研究は困難を極めている。しかし、1887年に無名の製図家が作成した、特に1905年に破壊された屋根とマンダパの詳細な計測と図面は、20世紀後半の学術研究にとって重要な情報源となっている。^[15]これは、シャトルワースが寺院群は「完璧な対称設計」であるという初期のコメントを裏付けるものである。^[15]

マスルール寺院群の主要モニュメントは、一見すると祠堂の複合体のように見えるが、一体化したモニュメントである。^[15]その中央には主要な祠堂があり、ほとんどのヒンズー教寺院とは異なり、東を向いておらず、ダウラダール山脈の雪をかぶったヒマラヤの山頂に向かって北東を向いている。主尖塔の両側には、より小さな補助尖塔があり、8つすべてが対称的に配置され、八角形（または2つの回転した正方形）を形成している。寺院のこれらの尖塔は、山を形成する自然の岩から生えているように見える。主聖域の上部では、岩が切り出されて平らな屋根が形成され、寺院の2階部分は、そびえ立つ主尖塔（シカラ）と8つの補助祠堂と自然に融合している。^{[4] [15]}

主聖域には4つの入口があり、東側の入口は完全で、北側と南側の入口は部分的に完成しており、4つ目の入口は見えるが大部分が未完成である。^{[注 3] [注 4]}東側の入口には大きなマンダパと柱廊があったが、これは1905年の地震で破壊された。地震前の現地訪問記録からその存在が知られていた。このマンダパには、巡礼者を上層階の眺望に導く2つの階段が付いていた。階段は2つの小さな回転式階段の尖塔の中に設置されていたが、これも構造の大部分が失われている。そのため、かつて本堂にはハーグリーブスの数え方によれば13の尖塔があり、シャトルワースの数え方によれば15の尖塔があり、すべて岩から自然に生えているように見えるよう設計されていた。^{[4] [15]}

マイスターによれば、初期の記述は善意に基づくものであったが、当時入手可能な情報に基づいており、著者の推測によって曇らされていた。例えば、こうした推測と、寺院群の全体的な損傷状態により、シャトルワースとハーグリーブスは、寺院の設計に関する初期のヒンドゥー教の文献にある統合された計画と建築を目の当たりにする代わりに、寺院を「補助的な」および「神社」などの用語で記述した。^[18]

寺院群は自然の砂岩から彫り出された。場所によっては、岩がもともと非常に硬く、彫るのが難しかっただろうが、それがまた、その上に彫られた複雑な彫刻が1,000年以上も保存されている理由でもある。他の場所では、石は柔らかいか中程度の質だった。場合によっては、彫刻家が少し柔らかい石で彫り、それが自然の原因で時間の経過とともに浸食された。また、石の硬度が低すぎたため、彫刻家が石を切り取って、より良い石のブロックで代用した。その後、彼らはフリーズや彫刻を加えた。代用されたブロックは、自然と時間の影響によく耐えた。^{[4] [15]}

寺院の東側には聖なる池がある。聖なる池の建設は8世紀初頭に遡る。その長方形の寸法は約25×50メートル（82フィート×164フィート）、つまり正方形を2つ重ねた大きさである。寺院の外側には正方形のマンダパがあり、その一辺は約27フィート（8.2メートル）、高さは20フィート（6.1メートル）である。厚さ1.5フィート（0.46メートル）の頑丈な屋根があり、彫刻が施された4本の巨大な柱で支えられている。プラットフォームには屋根付きの排水システムがあり、マンダパのどこからでも自然に排水できるようになっている。これは1905年の地震前には見えていたが、現在は床と柱の残骸だけが残っている。^{[1] [4]}

入口は巡礼者や訪問者を、壁面彫刻のある一連のマンダパとアンタララ（玄関）を通って主聖域へと導きます。また、北側と南側の一対の屋根付き階段と造られた空間を繋ぎ、上階へと続きます。そこで巡礼者はプラダクシナ（巡礼）を終えて、より多くの彫刻や山の景色を眺めることができます。この空間と構造はすべて、既存の一枚岩から造られています。^{[1] [4]}

ガルバグリハは正方形で、各辺の長さは13フィート（4.0メートル）。^[19]主聖域には四面のシヴァ像がある。^{[18] [20]}

寺院内の様々なマンダパの天井と聖域は完全に彫刻されており、主に開いた蓮の花が描かれている。^[18]しかし、内壁は未完成のままであった。これは、岩を彫る芸術家が最初に天井の切削と仕上げに取り組み、次に内壁の切削、仕上げ、装飾、および天井の下の柱の作成に移ったためである可能性がある。壁の高さは16フィート（4.9メートル）で、東側の入口と聖域への通路のみが完全に完成しており、側面の入口は未完成であり、4番目の西側の入口が最も未完成である。^[18]この遺跡は、作業が複数の作業員チームによって並行して完了したことを示唆している。これは、少なくとも遺跡の形で1千年紀から残っている多くのヒンドゥー教寺院に見られる一般的な建築様式である。マスルール寺院で発見された8世紀の3つの入り口と4つの顔を持つシヴァ像は、ムンバイ近郊のジョゲスヴァリ洞窟寺院で同じ設計が見つかっているため、珍しいものではない。ジョゲスヴァリ寺院は西暦400年から450年の間に完成したとされており、マスルール寺院の建設の数世紀前であり、これらの寺院にインスピレーションを与えた共通のテーマの基礎がヒンドゥー教の文献に以前から存在していたことを示唆している。^{[18] [注 5]}

美術史家ステラ・クラムリッシュは、ヒンドゥー建築に関する文献の1つがヴィシュヌダルモッタラであると特定した。ヴィシュヌダルモッタラは8世紀（フロルート）までに存在していたとされ、その写本はカシミール渓谷のヒンドゥー教徒の所蔵品として発見されている。これは「百一の（ヒンドゥー）寺院」の設計を記述した文献の1つである。^[22]マイスターによると、マスルール寺院の聖域と尖塔の計画はこれらの1つに当てはまり、カイラーサ設計と呼ばれている。^[23]

カイラーサ様式のヒンドゥー寺院は、中央のシカラ（尖塔）が対称的に4つの小さな尖塔に囲まれ、寺院の4つの入口の間に4つの主要な方向から設置されており、マスルール寺院の計画と一致しています。さらに、ヴィシュヌダルモッタラ文書には、像の製作と絵画の原則と手順も記載されており、前者はマスルール寺院のマンダパと聖域にも保存されています。^[23]さらに、ジョゲスヴァリとマスルールは、このスタイルに一致する唯一の現存する寺院ではなく、ヒマーチャルプラデーシュ州クル渓谷の別の石造り寺院であるバジャウラヒンドゥー寺院など、同様の寺院が発見されています。^{[23] [注 6]}

マイスターは、この多尖塔様式は、仏教徒、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒に共通するインドのメルー神話に触発された可能性があると述べている。緑豊かなメルー山は天国であり神々の住処であるが、山は単独ではなく連なりをなしている。最も高いカイラーシャ山はシヴァ神の住処であり、副次的な尖塔は山脈を象徴している。この神話では、カイラーシャ山の周囲に8つの天の大陸があり、すべてのデーヴァ（神々）とデーヴィ（女神）が共に暮らしている。マスルール寺院は、この神話の風景を象徴的に投影し、石から石へとインドの宇宙観を物語っている。^[25]

マスルール寺院の尖塔はすべてナガラ様式で、8世紀以前の数世紀にインド中部で発展し、洗練された建築様式です。^[26]より具体的には、これらはインドの文献でラティーナサブスタイルと呼ばれ、ラタから来ています。これらは、オフセットのある水平の正方形の板をリズミカルに重ねて構成された曲線の尖塔で、各オフセットはラタまたはブドウの蔓のようなと呼ばれ、原則として山の自然な成長を石で表現しています。^{[27] [28]}

上部構造の塔には、マフア・ヒンドゥー寺院やアラムプール・ナヴァブラフマ寺院など、7世紀と8世紀のインドの寺院に見られるスタイルが組み込まれていますが、これらは8世紀以降に確実に年代を特定できる寺院にはもはや見られません。これは、マスルール寺院が8世紀中頃のものであるとすることを裏付けています。^[29]尖塔には違いが見られますが、寺院の曼荼羅で対称的に配置されたすべての尖塔は同じデザインを示しています。階段の尖塔は4つの回転した正方形に基づいており、8つの回転するラタの棘と8つの直角の突起が交互に配置されています。^[29]

寺院群には、聖なる池の近くに2つの独立した支笏があります。これらは16本のラタの棘を持つ尖塔を持ち、インドでは珍しいスタイルで、7世紀から12世紀の間にマタマユラ・マタのヒンズー教の僧侶と関係のあるシヴァ寺院に関連して発見されました。例えば、近くのクル渓谷にあるバジャウラ寺院や中央インドのチャンドレヒ寺院などです。^[29]

主神殿には 9 体の神々が座っています。中央の神はシヴァ神で、他にヴィシュヌ、インドラ、ガネーシャ、カルティケーヤ、ドゥルガーなどがいます。中央神殿の周りの祠堂には 5 人の神々が祀られており、他の祠堂にはヴィシュヌ、ラクシュミ、ガネーシャ、カルティケーヤ、スーリヤ、インドラ、サラスワティが祀られています。ヴァラハやナラシンハなどヴィシュヌの化身は壁龕に祀られています。遺跡からはヴァルナ、アグニ、その他ヴェーダの神々の大きな彫刻が見つかっています。この寺院には、アルダナリシュワラ(半分パールヴァテ​​ィ、半分シヴァ)、ハリハラ(半分ヴィシュヌ、半分シヴァ)、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァを 1 つの彫刻で表した 3 面三位一体など、ヒンズー教で崇拝されている融合または混合的な考えも含まれています。 [ ^30]この寺院には、求愛中のカップルや様々なレベルの親密さ（ミトゥナ）、音楽を奏で踊る人々、アプサラス、装飾的な渦巻き模様など、人々の日常生活を描いた世俗的な像もあります。^[31]

マスルール寺院に現存する建造物にはパシュパタ・シヴァ派の創始者ラクリシャの像が一切なく、この寺院がその伝統と関係していた可能性は低い。マイスターによれば、マスルール寺院内に展示されているシヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派、サウラ（スーリヤ、太陽神）のテーマは多岐にわたり、この寺院がヒンドゥー教のパンチャラトラ文学によく見られる様式のエキュメニズムまたは一神教を重んじる人々によって建てられたことを示している。^[30]

マスルールの岩窟寺院には多様な図像が残されており、おそらく8世紀のヒンズー教におけるエキュメニズムや一神教を反映していると思われる。上：不完全な図像の場所。^[32]

ハーグリーブスによれば、1913年に初めて寺院を訪れた際、寺院にはダルマシャラ（巡礼者の休憩所）と厨房があり、僧侶がいて、僧侶のための小さな住居が併設されていた。僧侶にとって寺院の仕事はパートタイムの仕事であり、主な生計手段は牛の飼育と農場での労働であった。^[4]

マスルール寺院とカンボジアのシアムリアップにある8世紀のプラサート・アクユム寺院は、どちらも対称的なデザインの寺院山であるという点で類似点があります。^[29]

地元の伝説によると、マハーバーラタで有名なパーンダヴァ兄弟は王国から「身元を明かさず」追放されていた間、ここに住み、この寺院を建てたそうです。 ^[33]カーンによると、パーンダヴァ兄弟の身元と居場所が暴露されたため、彼らはここから移ったそうです。これが寺院群が未完成のまま残された理由だと言われています。^{[5] 20世紀のある時、誰かが東向きの神社の中に3体の小さな黒い石像を置きました。これらは}ラーマーヤナで有名なラーマ、ラクシュマナ、シータの像です。^[34]

少なくとも1913年にハロルド・ハーグリーブスがこの寺院を訪れて以来、中央寺院は地元ではタクルドヴァラと呼ばれてきました。^{[4] [5]}

• ラクシャナ・デヴィ寺院、バーモール– ヒマーチャル・プラデーシュ州にある、西暦 700 年頃に建てられた木造寺院
• マルタン太陽神殿

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