ミーナクシ寺院

アルルミグ ミーナークシ スンダレスワラール寺院
宗教
所属	ヒンズー教
地区	マドゥライ
神	ミーナクシ（パールヴァテ​​ィー） スンダレーシュワラ（シヴァ）
フェスティバル	チティライ ティルヴィザ、ナヴァラトリ、ゆりかご祭り、アーヴァニムーラム、ミーナクシ ティルカリャナム、アラガールの川の急落
統治機関	ヒンドゥー教宗教慈善基金部門
特徴	寺院の水槽: ポトラマライ クラム (金蓮の池)
位置
州	タミル・ナードゥ州
国	インド
タミル・ナードゥ州内で表示 タミル・ナードゥ州の地図を表示 ミーナクシ寺院（インド） インドの地図を表示
地理座標	北緯9°55′10.23″ 東経78°07′09.63″ / 北緯9.9195083° 東経78.1193417° / 9.9195083; 78.1193417 [1]
建築
タイプ	ドラヴィダ建築[2]
碑文	40歳以上
標高	144メートル（472フィート）
Webサイト
https://maduraimeenakshi.hrce.tn.gov.in/

アルルミグ・ミーナクシ・スンダレスワラル寺院は、アルルミグ・ミーナクシ・アンマン・シルコヴィルとしても知られ、インドのタミル・ナードゥ州マドゥライの寺院都市^[4]のヴァイガイ川^[3]の南岸に位置する歴史あるヒンズー教寺院です。パールヴァテ​​ィの一形態である女神ミーナクシアンマンと、シヴァの一形態である彼女の配偶者スンダレーシュワラールに捧げられています。^[5]この寺院は、タミルサンガムの文献に記載されている古代寺院都市マドゥライの中心にあり、西暦 6 世紀の文献に女神の寺院が記載されています。^[6]この寺院は、西暦 6 世紀から 9 世紀の タミルのサイヴァナヤナールの詩の中で崇められているシヴァ神の 275 の寺院であるパー​​ダル ペトラ スタラムの 1 つです。

寺院の西塔（ゴプラム）はタミル・ナードゥ州の州章のデザインのモデルとなっている。^{[7] [8]}

マドゥライのミーナークシ・スンダレーシュワラ寺院は、パンディヤ王サダヤヴァルマン・クラセカラン1世（1190年～1205年）によって建立されました。彼はスンダレーシュワラ神殿の入り口にある3階建てのゴープラムの主要部分と、女神ミーナークシ神殿の中央部分を建てました。これらは寺院で最も古くから残っている部分です。伝統的な文献では彼は詩人であり聖者でもある王と呼ばれており、さらに「アンビカイ・マライ」という詩を著したとされています。また、本堂の近くにはナタラジャルとスーリヤのそれぞれの神殿（コイル）、東にアヤナール、南にヴィナヤガル、西にカリアマルペルマル、北にカーリーの神殿（コイル）を建立しました。彼はまた、マハマンダパムも建立しました。クラセカラ・パンディヤは詩人でもあり、「アンビカイ・マライ」というミーナークシに関する詩を作曲しました。^[9] マラヴァルマン・スンダラ・パンディアン1世は1231年にゴープラムを建て、当時はアヴァニヴェンダラマンと呼ばれていましたが、後に再建され、拡張され、スンダラ・パンディヤ・ティルッコプラムと名付けられました。 ^[9]チトラ・ゴープラム（W）はムッタラックム・ヴァイルとしても知られ、マラヴァルマン・スンダラ・パンディアン2世（1238-1251）によって建てられました。このゴープラムは、ヒンドゥー文化の世俗的および宗教的なテーマを描いたフレスコ画とレリーフにちなんで名付けられました。マラヴァルマン・スンダラ・パンディアン2世は、スンダレスワラ神殿とスンダラ・パンディアン・マンダパムに柱廊を増築しました。^[9] 14世紀の被害の後に再建され、1595年以降、クマラ・クリシュナッパルによって花崗岩の構造が改修されました。^[10]

この寺院は歴史的なルーツを持っていますが、現在の境内構造のほとんどは14世紀以降に再建され、17世紀にはティルマラ・ナーヤカによってさらに修復、改築、拡張されました。^{[11] [12]} 14世紀初頭、マリク・カフール率いるデリー・スルタン朝の軍隊が寺院を略奪し、貴重品を略奪し、マドゥライの寺院街を南インドの他の多くの寺院街とともに破壊しました。^{[13] [14] [15]現在の寺院は、}ヴィジャヤナガル帝国の支配者が中心部を再建して寺院を再開したことで始まった再建活動の結果です。 ^{[13] [16] 16世紀には、ナーヤカ族の支配者ヴィ}シュヴァナータ・ナーヤカルとその後の他の人々によって寺院群がさらに拡張され、要塞化されました。修復されたこの寺院群には現在、高さ45～50メートルの14のゴープラム（出入口の塔）があり、南側のゴープラは最も高く51.9メートル（170フィート）である。寺院群には、アイランカール（1000本の柱のある堂）、キリクーンドゥ・マンダパム、ゴル・マンダパム、プドゥ・マンダパムなど、彫刻が施された柱のある堂が数多くある。寺院の祠堂はヒンドゥー教の神々とシヴァ派の学者に捧げられており、ミーナクシとスンダレスワラの聖域の上にあるヴィマーナは金箔で覆われている。^{[16] [17] [18]}

この寺院は、シヴァ派の伝統では主要な巡礼地であり、ミーナクシ・デーヴィーとシヴァに捧げられている。しかし、この寺院では、ミーナクシの兄弟とみなされているヴィシュヌを多くの物語、彫刻、儀式に登場させている。 ^[19]これにより、この寺院とマドゥライは「南のマトゥラー」となり、ヴィシュヌ派の文献にも登場している。^{[20] [21]}ミーナクシ・アンマン寺院には、ラクシュミ、フルートを演奏するクリシュナ、ルクミニ、ブラフマー、サラスワティ、その他のヴェーダとプラーナの神々、および主要なヒンドゥー教の文献の物語を描いた芸術作品も含まれている。この大規模な寺院群はマドゥライで最も目立つランドマークであり、1日に何万人もの観光客が訪れる。^[22]この寺院は、毎年10日間にわたって行われるミーナクシ・ティルカルヤナム祭の期間中、100万人を超える巡礼者や観光客を魅了します。この祭は、タミル暦のチッティライ月（グルジア暦の4月から5月、北インドのチャイトラに相当）に盛大な祭りとラタ（山車）の行列で祝われます。 ^{[23]この寺院は、2017年10月1日に}スワッチ・バーラト・アビヤンの下でインドで最高の「スワッチ象徴地」に選ばれました。^[24]

ミーナクシ・アンマン寺院は、ヴァイガイ川の南約1キロ、歴史的なマドゥライ市の中心部に位置している。州都チェンナイからは南西に約460キロ（290マイル）である。 ^[25]寺院群は道路網（4車線の国道38号線）とよくつながっており、主要な鉄道ジャンクションと毎日運行している空港（IATA：IXM）が近くにある。市街地の道路は寺院群から放射状に伸びており、主要な環状道路は都市の同心円パターンを形成しており、これは都市設計のシルパ・シャーストラのガイドラインに従った構造である。 ^{[11] [26]}マドゥライは、州内に数多くある寺院都市の1つであり、特定の種類の木や低木が優勢な林、群れ、または森林と、同じ種類の木や低木が祭神をかくまっていることにちなんで名付けられている。この地域はカダンバの森で覆われていたと考えられており、そのためカダンバヴァナムと呼ばれている。^[27]

ミーナクシ（サンスクリット語：मीनाक्षी、直訳すると 「ミナクシ」、タミル語：மீனாட​​்சி、直訳すると 「ミーナクシ」）は「魚の目」を意味する言葉であり、^[28] mina（「魚」）とakshi（「目」）という言葉に由来しています。 ^{[29]彼女は以前は}タミル語の名前Thadadakai（「魚の目を持つ者」）で知られていましたが、後にミーナクシと呼ばれるようになりました。^[30]別の説によると、女神の名前は「魚の支配」を意味し、タミル語のmeen（魚）とaatchi（支配）という言葉に由来しています。^{[31] [32]}彼女はタミル語の名前「アンガヤルカンニ」または「アンカヤルカンナマイ」（文字通り「美しい魚の目を持つ母」）としても知られています。^{[28] [33]}

この寺院の主神はミーナクシ女神であり、南インドのシヴァ寺院のほとんどがシヴァを主神としているのとは異なります。[ ^4]タミル語の文献『ティルヴィライヤタルプラナム』によると、マラヤドワジャ・パンディヤ王と妻のカンチャナマライは後継者となる息子を求めてヤグナ（儀式）を行いました。 ^[34]代わりに、火の中から3つの乳房を持つ3歳の娘が生まれました。シヴァが介入し、両親は彼女を息子のように扱うべきであり、彼女が夫に会うと3つ目の乳房を失うだろうと言いました。両親はそのアドバイスに従いました。少女は成長し、王は彼女を後継者として戴冠しました。彼女がシヴァに会ったとき、彼の言葉が実現し、彼女はミーナクシの真の姿になりました。^{[35] [36]}ハーマンによれば、これは南インドの母系制の伝統と、「最後から2番目の[霊的な]力は女性にある」、神は配偶者の言うことを聞く、王国の運命は女性にあるという地域の信仰を反映している可能性がある。^[35]スーザン・ベイリーによれば、ミーナクシへの崇拝は、女性が社会関係のシステムの要であるヒンドゥー社会と一体化したヒンドゥー教の女神の伝統の一部である。^[37]

ミーナクシとシヴァの結婚式は、すべての神々、女神、生き物が集まる盛大な行事でした。ヴィシュヌはミーナクシの兄弟であり、結婚式で彼女をシヴァに与えたと信じられています。

マドゥライの町は古く、サンガム時代の文献にも登場する。^[3]これらは紀元1世紀から4世紀にかけてのものとされている。^[38]初期のタミル語文献の中にはマドゥライをクーダルと呼んでいるものがあり、首都であり、すべての通りが寺院から放射状に伸びる寺院都市として描かれている。女神ミーナクシは神聖な支配者として描かれており、シヴァとともに、パンディヤ王朝などの南タミル王国が崇拝した主神であった。^[3]初期の文献は、6世紀半ばまでにマドゥライに寺院が存在していたことを示唆している。^[26]中世の文学や碑文では、カダンバヴァナム（文字通り「カダンバの森」）またはヴェリアンバラム（文字通り「シヴァが踊った銀のホール」）と呼ばれることもある。学者のサンガム、または学者が集まる場所として描写されている。タミル語の文献『ティルヴィラヤダルプラナム』とサンスクリット語の文献『ハラスヤ・マハートミヤ』にも言及されている。^{[39] 275の}パダル・ペトラ・スタラムの聖地の一つである。

初期のタミル語文献では、この寺院とその主神は様々な形容詞や名前で言及されている。例えば、サイヴァ哲学のサイヴァ聖人であるティルグナナサンバンダルは7世紀にこの寺院について言及し、この神をアーラヴァーイー・イライヴァンと表現している。 ^[40]この寺院の起源はこれらの初期のタミル語文献で言及されており、その一部は地域のプラナム文学ジャンルにある。これらすべての文献ではこの寺院を古代に位置付け、戦士の女神が登場するが、詳細は大きく異なり、互いに矛盾している。アーラヴァーイー・イライヴァンやアーラヴァーイー・アナール、あるいはアンガヤル・カンニ・アンマイと呼ぶ神々とこの寺院を結び付けるものもある。この伝説を、女神の優位性を主張するインドラなどの他の神々と結び付けるものもあれば、ヒンズー教の神々が古代の王や聖人の前に現れ、裕福な商人に女神を称えてこの寺院を建てるよう促したと記述するものもある。ある伝説では、子供のいない王と女王が息子のために儀式を行い、娘が生まれ、王国を継承し、地上を征服し、最終的にシヴァ神と出会い結婚し、マドゥライから統治を続け、寺院はそれらの時代を記念している、とされている。学者たちは、マドゥライ内外で発見された碑文や、南インドの王朝に関する記録を比較して、寺院の歴史を解明しようと試みてきた。これらは主に12世紀以降のものである。^{[16] [41]}

インド北部では、インド亜大陸がデリー・スルタン朝によって征服された。13世紀後半には、イスラム軍が略奪のためにインド中部を襲撃し始めた。1308年にデーヴァギリのマラータ族ヤダヴァ族、 1310年にワランガルのテルグ族カカティヤ族、1311年にドワラサムドラのカンナダ族ホイサラ族を制圧し、約束された年間貢物とともに巨額の富を奪った後、1311年にアラウッディーン・ハルジーの悪名高い宦官イスラム軍将軍マリク・カーフルとデリー・スルタン朝の軍は、略奪とヒンドゥー王による年間貢物の確保のためにデカン半島の奥深くへと進軍した。^{[42] [43] [44]}デリー・スルタン朝の宮廷歴史家が残した記録によると、マリク・カーフルはマドゥライ、チダンバラム、シュリーランガム、ヴリダチャラム、ラーメーシュワラムなどの聖なる寺院の町を襲撃し、金や宝石の産地であった寺院を破壊した。彼は1311年にドワラサムドラとパンディヤ王国から莫大な略奪品をデリーに持ち帰った。^{[45] [46] [47]}

14世紀のイスラム教徒の侵略により、タミル・ヒンドゥー教の寺院都市の支援は突然終了した。^[48]タミル・ヒンドゥー教徒はこれらの都市を復活させたが、マドゥライなど一部の場所では長い時間を要した。^[43]征服と破壊の後、デリー・スルタンのムハンマド・ビン・トゥグルクは、ジャラールッディーン・アフサン・ハーンという名のイスラム教徒の知事をマドゥライに任命した。彼は1335年にデリー・スルタン朝から離脱し、マドゥライ・スルタン朝を樹立した。スルタン朝は寺院都市を支援する代わりに貢物を要求し、時には寺院都市に多大な損害を与え、地元住民に圧制を課した。イスラム教徒のマドゥライ・スルタン朝は比較的短命で、1378年にブッカ・ラーヤ率いるヒンドゥー教のヴィジャヤナガル帝国によって廃止された。 ^{[48]司令官}クマラ・カンパナの妻ガンガデーヴィに伝わるマドゥラ・ヴィジャヤムという詩的な伝説によると、彼女は彼に剣を与え、マドゥライを解放し、過ちを正し、廃墟となったミーナークシ寺院を再開するよう促した。ヴィジャヤナガル王国の統治者は成功し、廃墟を片付けて寺院を再開し、活発な礼拝を行った。^[49]彼らは16世紀を通して、他の多くの地域の寺院とともに、この寺院を修復、修復、拡張した。^[50]

この寺院は、16世紀から17世紀にかけてヒンドゥー教のナーヤカ王朝の統治者ヴィシュヴァナータ・ナーヤカによって再建された。ナーヤカの統治者は、シルパ・シャーストラと呼ばれる建築に関するヒンドゥー教の文献に従って、寺院都市計画とミーナークシ寺院を再設計した。都市は同心円状の広場とその周囲の環状道路の形に配置され、放射状の通りがミーナークシ・スンダレーシュワラ寺院で頂点に達した。^[51]これらの通りには、アディ、チトライ、アヴァニ・ムーラ、マシなど、伝統的なタミル・ヒンドゥー教の月の名前が使われている。これらの各月に、ヒンズー教徒は、同じ名前の通りを通って寺院の青銅器を祭りのように運ぶという伝統を始めた。^{[51]寺院と都市は、昇る}スーリヤ（太陽神）を迎えるために再び東を向いた。 ^{[51] [注 1]}新しい寺院の周囲に寺院都市が再び成長し、人々の居住地はカーストごとに構造化され、王族、クシャトリヤ、ヴァイシャ商人は寺院の南東側に住み、バラモンは寺院近くの特別な地区に住み、他の人々は都市の他の地域や郊外に住んでいました。^[52]王は、権威を神と結び付け、社会制度を維持するために、寺院に関連した行列の伝統を始めました。^[52]対照的に、行列は伝統的な母系の社会的価値観、兄弟姉妹花婿の血縁的価値観を反映しており、その人気をよりよく説明しています。戦士の女神崇拝の伝統はタミルヒンドゥーの伝統に古くからあり、14世紀の戦争後に劇的に拡大しました。^[37]

1560年にヴィシュヴァナータ・ナーヤカによって完成された工事は、ティルマラ・ナーヤカ（1623-55）の治世中に大幅に拡張され、現在の構造となった。ヒンドゥー教の王ティルマラ・ナーヤカは、寺院内に多くの複合施設を建てることに多大な関心を寄せた。彼の主な貢献は、ヴァサントツァヴァム（春の祭り）を祝うためのヴァサンタ・マンダパムとキリクーンドゥ・マンダパム（オウムの回廊）である。寺院の池の回廊とミーナッチ・ナーヤカル・マンダパムは、ラーニー・マンガマルによって建てられた。構造へのいくつかの変更は、ナーヤカ王朝の首相アリヤナータ・ムダリアールの監督の下で行われた。^[53]

植民地時代、ミーナクシ寺院周辺の住民は、ポルトガルや他のヨーロッパの地域からの競合する宣教師が率いるキリスト教宣教活動の中心地を惹きつけました。^[54]イギリスの統治者は最初に寺院に寄付を行い、イギリス軍は社会的政治的承認を得るために寺院の祭典に参加しました。例えば、クライヴ卿は東インド会社がスリンガパタムから略奪した宝石を寄贈しましたが、1820年に寺院の守護者としての役割を辞し、寺院の祭典に参加しました。^{[52] [55]}宣教師たちは寺院の芸術作品を嘲笑し、寺院の慣習を批判しながら、自分たちを「ローマのバラモン」や「北のサンニアシ」と紹介しました。宣教師の努力はほとんど成功せず、人々は洗礼を受けた後も寺院を守り続けました。宣教師たちはタミル人は「洗礼はしているが、改宗はしていない」と書き返した。なぜなら彼らは「キリスト教徒の妻が欲しい」という人がいれば洗礼をしており、病気の人は医療援助をしており、貧しい人は物質的な援助をしているからである。^{[56] [57]}

ナヤカ朝の終焉、マドラス州統治の開始、植民地イギリスの支援撤退により、寺院の状態は悪化した。1959年、タミル・ヒンズー教徒は寄付金を集め、技術者、ヒンズー教の僧院、歴史家、その他の学者と協議しながら修復作業を開始した。1995年には修復完了を祝ってクンバビシェカムが行われた。 ^[58] 17世紀から20世紀初頭の文献では、寺院はミナクシ、都市はマドゥラと表記されることがある。^[39]

この寺院にはシヴァ・リラ（シヴァの遊び）と呼ばれる伝統的な歴史があり、そのうち64のエピソードが寺院の壁のあちこちに壁画として描かれている。これらはマドゥライと寺院の多くの破壊と、そのたびに破壊の灰と廃墟からの寺院の復活を描いている。^[59]

1895年11月、カムティのナダル族は、ラームナド・M・バスカラ・セトゥパティが統治していたミーナクシ・スンダラスワラ寺院に、儀式の催しの許可を求めて嘆願した。嘆願は受け入れられたが、ナダル族が寺院に入ることなく執り行われることになっていた。ラームナド王の支配下で広大な土地を世襲統治し、故ムトゥラマリンガ・テーヴァルの祖父であるヴェラサミ・テーヴァルによって反ナダル連合が結成された。彼はナダル族が自由を主張することを禁じた。彼はマラヴァル社会の忠誠を命じ、すべての階級の区別を主張した。^{[60] [61] [62]}

1897年5月、エルラッパ・ナダール一族に属する15人のナダールの一団がカムディの寺院に入り、自ら主神にプージャを行った。マラヴァール族とラムナド・ザミンダールのM・バスカラ・セトゥパティはこれに異議を唱え、エルラッパ・ナダール一族15人が寺院を汚したとして告訴し、浄化の儀式のために2500ルピーの支払いを要求した。裁判所は1899年7月20日、被告人もそのコミュニティのいかなるメンバーも寺院のいかなる場所も立ち入る権利がないとの判決を下した。被告らは寺院で必要な浄化の儀式のために500ルピーの支払いを命じられた。^{[61] [62]}

ナダル一家はマドゥライの下級判事の判決に不満を持ち、地域住民から4万2千ルピーを集めてマドラスの高等裁判所に上訴した。判決はナダル一家に不利なものとなり、彼らはロンドン枢密院に上訴した。枢密院は1908年の高等裁判所の判決を引用してマドゥライの下級判事の決定を承認した。マドゥライの地区判事は、カムディ寺院入場事件に関する枢密院の判決が再び問題を引き起こす可能性があるとして、公権力の執行停止をもう1期延長するよう提案した。^{[61] [62]}

この寺院はタミル・ナドゥ州政府のヒンドゥー教宗教慈善基金局によって維持・管理されている。^[63]

寺院群はマドゥライの旧市街の中心である。同心円状の囲い地の中に建つ建造物で構成され、各層は高い石積みの壁で強化されている。外壁には4つのそびえ立つ門があり、信者や巡礼者は4方向から寺院群に入ることができる。14世紀に都市が破壊された後、タミルの伝承によれば、ヴィシュワンタ・ナヤカ王がシルパ・シャーストラ（サンスクリット語：シルパ・シャーストラ）に定められた原則に基づいて寺院とその周囲のマドゥライ市を再建した。都市計画は同心円状の広場を基本とし、通りは寺院から放射状に広がっている。^[11] 初期のタミル語の文献には、寺院が都市の中心であり、通りは蓮とその花びらのように放射状に広がっていたと記されている。寺院のプラカラム（寺院の外側の境内）と通りには、寺院の周囲を巡る行列が繰り広げられる精巧な祭典カレンダーが設けられています。行列に使われる乗り物は、中心部から離れるほど、次第に大型化していきます。^[64]

寺院の敷地面積は約5.7ヘクタール（14エーカー）に広がっています。^{[26] [65]}中庭は正方形に近い形で、一辺は約240メートル（800フィート）ですが、より正確には、一辺が約15メートル（50フィート）長い長方形です。この寺院には数多くの祠とマンダパがあり、その中で最も重要で最大のものは、最も奥の中庭にある2つの平行した祠で、1つはミーナクシ（平面図のB）のため、もう1つはスンダレーシュワラ（A）のためです。さらに、この複合施設には、巡礼者が沐浴するための金色の蓮の聖なる池（L）、彫刻が多数施された千本の柱廊（Q）、結婚式場であるカルヤナ・マンダパ、ヒンドゥー教の神々やサンガム（学問所）の歴史に名を残す学者のための小さな祠、宗教学校や行政事務所の建物、象小屋、定期的な行列に使われる馬車を保管するための備品小屋、いくつかの庭園がある。^[65]寺院は商業の中心地と伝統的な市場の中にある。^{[26] [65]}

ホリー・レイノルズによれば、寺院の設計図や旧市街を詳しく調べると、それが対称性と位置の原理に基づいて描かれた宇宙の図、曼荼羅であることが示唆されるという。^[66]

寺院群は生きた歴史を持ち、14世紀に破壊されてから約60年間閉鎖され廃墟となっていた時期を除いて、その歴史のほぼすべてで使用されてきた。寺院は現代でも進化を続けている。例えば、植民地時代以前は、寺院群自体は旧市街の要塞化された壁の別の層の中にあった。イギリス人は19世紀初頭にこの要塞層を破壊した。寺院群の現存する計画では、寺院群は旧市街の中に位置付けられ、寺院の周囲に同心円状の広場が設けられた。^[67]

古代の寺院群は開放的だった。中庭の壁は、寺院群への侵略と略奪に応じて、時間の経過とともに増築された。『ティルパニマライ』の文献によると、ヴィジャヤナガル朝の指揮官クマラ・カンパナはマドゥライ征服を終えた後、14世紀に既存の構造を再建し、寺院の周囲に防御壁を築いた。ラカナ・ナヤカルは、15世紀半ばに最初のプラカラ（中庭）の周りに防御壁を追加し、マハマンダパとミーナクシの神殿を拡張および改修した。^{[16] [41]}

16世紀後半、カルナータカ州北部のイスラム教デカン・スルタン連合によってヒンドゥー教のヴィジャヤナガル王国が滅ぼされた後、マドゥライ地域は主権を宣言した。ヴィシュヴァナータ・ナーヤカはその後、寺院群の強化に資金を投入し、寺院群の新しい計画を策定した。ナーヤカの統治者はまた、主要な祠堂のヴィマーナを金でメッキした。チェッティアッパ・ナーヤッカーは、サンナディ・ゴープラムの前のドヴァラパラ・マンダパムと、ミーナクシ・デーヴィーの祠堂を囲む2番目の防護壁であるゴールデン・ロータス・タンクの北側の列柱を再建した。^{[16] [41]}

ミーナクシ寺院の祠堂は3つの壁に囲まれた囲いの中に埋め込まれており、それぞれに4つの門があり、外側の塔は対応する内側の塔よりも大きく高くなっています。寺院には14のゴプラムがあり、最も高いのは南の塔で、高さは170フィート（52メートル）を超え、16世紀後半に再建されました。最も古いゴプラムは東の塔（平面図ではI）で、 1216年から1238年の間にマラヴァルマン・スンダラ・パンディアンによって建てられました。^[68] 各ゴプラムは多階建ての建造物で、明るい色で塗装された彫刻で覆われています。外側のゴプラムは高いピラミッド型の塔で、到着する巡礼者の目印として機能し、内側のゴプラムは小さく、さまざまな祠堂への入り口として機能します。^{[36] [69]}

寺院の複合施設には、9階建てのゴプラムが4棟（外側、ラージャ）、7階建てのゴプラムが1棟（チッティライ）、5階建てのゴプラムが5棟、3階建てが2棟、1階建ての金箔張りの聖域塔が2棟ある。^[70]これらのうち、5棟はスンダレーシュワラ神殿への入り口で、3棟はミーナクシ神殿への入り口である。塔は漆喰の像で覆われており、神像もあれば、ヒンドゥー教の神話、聖人、学者の像もある。各階のパネル群には、地域伝説や汎ヒンドゥー伝説のエピソードが描かれている。外壁にある最も高い4棟のゴプラムだけでも、約4,000の神話物語が描かれている。^{[41] [70]}

ミーナクシ寺院群の主要なゴプラムには以下のものがある: ^{[16] [41]}

• スンダレーシュワラ神殿の入り口にある3階建てのゴプラの一部と、女神ミーナークシ神殿の中央部分は、寺院で最も古くから残っている部分です。これらは、クラセカラ・パンディヤ王（1190-1216年）によって建設されました。伝統的な文献では、彼は詩人であり聖人でもある王と呼ばれており、さらに「アンビカイ・マライ」という詩を著したとされています。また、本堂の近くにはナタラジャルとスーリヤの神殿（コイル）があり、東はアヤナール、南はヴィナヤガル、西はカリアマルペルマル、北はカーリーの神殿がありました。彼はまた、マハマンダパムも建てました。クラセカラ・パンディヤは詩人でもあり、「アンビカイ・マライ」というミーナークシに関する詩を書いています。^[9]
• マラヴァルマン スンダラ パンディアン 1 世は 1231 年にゴープラを建設し、当時はアヴァニベンダラマンと呼ばれていましたが、後に再建され、拡張され、スンダラ パンディヤ ティルッコプラムと名付けられました。^[9]
• チトラ ゴープラム (W) は、ムッタラクム ヴァイルとも呼ばれ、マラヴァルマン スンダラ パンディアン 2 世 (1238-1251) によって建てられました。このゴープラムは、ヒンドゥー文化の世俗的および宗教的テーマを描いたフレスコ画とレリーフにちなんで名付けられました。マラヴァルマン スンダラ パンディアン 2 世は、スンダレスワラ神殿に柱廊とスンダラ パンディアン マンダパムも追加しました。^[9] 14 世紀の被害の後、再建され、1595 年以降、クマラ クリシュナッパルによって花崗岩の構造が改修されました。 ^[10]
• ヴェンバトゥララ アナンダ ナンビは 1227 年に 3 層のゴープラムの初期バージョンを建設しました。他のゴープラムと同様に、これも 14 世紀に破壊され、後に再建されました。このゴープラムはミーナークシ神社とキリクトゥ (オウム) のマンダパムの間にあります。いくつかの碑文では、それをヴェンバトゥラル ゴプラムと呼んでいます。^[9]

• スンダレシュワラ神殿の東にあるゴープラムは5階建てである。ヴィジャヤナガル王朝の統治者が約50年間廃墟のまま休眠状態にあった寺院群を再開した後、ヴァスヴァッパパンによって1372年頃に完成した。スンダレシュワラ神殿の西にあるゴープラムも5階建てであり、マラパンによって1374年頃に完成した。^[71]
• 門の基礎に刻まれた碑文によると、ヴィシュヴァッパ・ナヤッカールは1530年頃に第2プラカラにナヤカ・ゴープラムを建て、パラハイ・ゴープラムはほぼ同時期にマラッパンによって建てられた。両ゴープラムはスタイルと建築様式が似ており、おそらく同じ芸術家たちの共同作業によって建てられたと思われる。^[71]
• ミーナークシの神殿にあるカダカ ゴプラムは、16 世紀中頃にトゥンピチ ナヤッカーによって建てられましたが、文献によって建てられた時期は異なります。5 階建てで、壁で囲まれ、理由は不明ですが 1963 年まで閉鎖されていました。このゴプラは、1963 年に改修工事が完了した後に再開されました。
• ガネーシャ神社 (ムックルニ ヴィナヤカール) の近くのゴープラムは、ナドゥカトゥ ゴープラムまたはイダイカトゥ ゴープラムとも呼ばれ、シラマライ セヴァンティムルティ チェッティ家によって建てられました。ミーナクシとスンダレスワラルの神社の間にあるため、ナドゥカトゥと呼ばれています。彼らはまた、アディ通りの北側にある 5 階建ての塔であるイダバクリ ゴプラムを再建し、改修しました。^[71]
• 最も高い塔である9階建ての南のゴプラも、ティルチラーパッリ近郊に住んでいた裕福なヒンズー教徒、シラマライ・セヴァンティムルティ・チェッティ家によって建てられた。16世紀後半に完成した。このゴプラムは、ヒンズー教の文献、特にプラーナの伝説を語るパネルに1,500人以上の神話上の人物を描いた膨大な芸術作品で有名である。^[71]
• モッタイ ゴープラム (直訳すると「禿げた」門) は、クリシュナッパ ナヤッカーによって建設が開始され、北ラヤ ゴープラムとも呼ばれる (これは平面図には記載されておらず、下端の下にあります)。1878 年にアマラヴァティ プール ヴァイナガラム チェッティヤル家によって完成されました。モッタイ ゴープラムは 3 世紀近くにわたり、屋根構造がなく、他の主要な入り口よりもシンプルで、スタッコ像も少ないため、比較的禿げた外観と地元の名前が付けられました。19 世紀に完成する前は、石とレンガで造られたゴープラムには、さらにスタッコ像が少なかったです。^[72]

ミーナクシ寺院には、ほとんどのシヴァ派寺院と同様に、女神ミーナクシ（パールヴァテ​​ィ、デーヴィ、アンマン）と神スンダレーシュワラ（シヴァ、デーヴァ、クヴァミ）のための別々の神殿があります。^[73]両方とも東に開いています。デーヴィ神殿は南側（B）にあり、デーヴァ神殿はより中央の北（A）に配置されているため、女神はプラダナ・ムルティ、つまり複合体内の「より重要な」右側に配置されているとフラーは述べています。^[73]

女神の神殿には、足を曲げた姿勢で立っているミーナクシの緑の石像がある。彼女が挙げた手には蓮があり、その上に緑のオウムが座っている。彼女の左手は彼女の脇に垂れている。この像は正方形のガルバ・グリヤ（中央聖域）に置かれています。この像の複製は金属で作られ、寺院の敷地内に保管されています。金属製のバージョンは祭りの行列に使用されます。^[73]図像学の観点からミーナクシの際立った特徴は、右手にオウムがあることです。オウムは一般にシュリー・ヴァイシュナヴァ・ アルヴァル ・アンダルと関連付けられています。^[74]

スンダレーシュワラ神殿には、正方形の聖域に石のリンガがあり、このアニコンは石のコブラの頭巾で覆われています。北東の角には、彼の配偶者の別の石像があります。これらはいずれも祭りの行列では移動しません。むしろ、スンダレーシュワラは擬人化されたソマスカンダ像の形で表現されています。^[73]シヴァの別の金属製の象徴的な像があり、コッカーと呼ばれています。これは、金属製の椅子に一対の浮き彫りの足が置かれているだけです。このシンボルは、一日中スンダレーシュワラ神殿の近くに置かれ、毎日パラキでミーナクシの部屋まで運ばれ、2人が象徴的に一緒に夜を過ごすことができるようにします。朝、寺院のボランティアが神聖なカップルを起こし、象徴的なコッカー像がスンダレーシュワラ神殿に運ばれます。^[73]

^{スンダレーシュワラ神殿[注 2]}は、この複合施設の中で最も大きく、その入口は東のゴプラムと一直線に並んでいます。ミーナクシ神殿は小さいですが、神学的にはより重要です。ミーナクシ神殿とスンダレーシュワラ神殿の両方に金メッキのヴィマナム（聖域の上の塔）があります。金色の頂上は、2つの連続した塔の開口部を通して西の遠くから見ることができます。ミーナクシ神殿からの道にあるスンダレーシュワラ神殿の外にある、一枚の石で彫られた背の高いガネーシャ像は、ムクルニ・ヴィナヤカルと呼ばれています。3クリニ（ 1つの計量器）の大きな米が大きな供犠の球の形に形作られているため、 ^[76]ガネーシャはムクルニ・ヴィナヤガル（3つのクリニ）と呼ばれています。^[68]

ティルパニマライ文書によれば、クマラ・カンパナは14世紀に宝石を寄贈し、2つの神殿の日常的な運営費を賄う助成金を支給した。^[41]タミル・ヒンズー教徒は、ナンジル・ナドゥに寺院の偶像を隠していたが、それらを持ち帰って再び奉献し、マドゥライ・スルタン朝の統治下で寺院が閉鎖されていたほぼ50年間に終止符を打った。寺院の碑文は、ヴィジャヤナガル朝の統治者が16世紀まで寺院の礼拝儀式に参​​加し、金を寄贈していたことを示唆している。ラカナ・ナヤカルは15世紀半ばにパリアライ（寝室）を建設し、象徴的な女神と神が一緒に夜を過ごすことを象徴した。ナタラジャ神殿も15世紀にアルララン・セヴァハデヴァン・ヴァナティラヤンによって増築され、彼はティルヴァラヴァウダイヤル神殿も改修した。^{[16] [41]}

この寺院には、第二の中庭の北西隅にあるムルガンの祠など、他の祠もあります。この祠はクリシュナッパ・ナヤカル2世によって建てられました。 ^[10]

ヴィジャヤナガル朝の統治者の地方知事であったナヤカ族は寺院の敷地を拡張した。1516年、サルヴァナラサナ・ナヤカは巡礼者が水浴びできる聖なる池を追加し、それをエズカダル（七つの海、サプタサハラム）と名付けた。^{[16] [41]}チェッティヤッパ・ナヤッカーは黄金蓮池の北側の列柱と、サンナディ・ゴープラムの前のドヴァラパラ・マンダパムを再建した。^[77]

神聖な寺院の池は、ポルタマライ・クラム（黄金の蓮の池）と呼ばれています。アディ・ティールタム、シヴァガンガ、ウタマ・ティールタムとも呼ばれています。池の大きさは、165フィート（50メートル）×120フィート（37メートル）です。^[78]池の壁にはフレスコ画が描かれています。ナヤック時代の17世紀と18世紀の絵画はほんの一部しか残っておらず、そのうちの1つが池の西側にある小さな柱廊にあります。それは、ヴィジャヤランガ・チョッカナータとラニ・マンガマルが出席したスンダレーシュワラルとミーンカーシの結婚式を描いています。この絵は鮮やかな赤の背景に、繊細な黒の線と白、緑、黄土色の広い部分で描かれています。天上のカップルは、背景に花の咲いた木がある建築フレームの中に座っています。^[79]

この時期にチェベンティ・ムルティ・チェッティによって建てられた6本の柱がある小さなスイングマンダパム（ウンジャル）は、現在も金曜の儀式に使用されており、1985年に作られた寺院群全体の模型も収められている。^[77]

寺院群には、何世紀にもわたって王や裕福な後援者によって建てられた多くのマンダパ（柱廊）があります。それらはチョルトリー、つまり巡礼者が休憩する場所です。これらのマンダパには次のものがあります：^{[16] [80]}

• チンナッパ・ナヤッカーは1526年に第二の中庭の北東部に100本の柱を持つマンダパ・ナヤカ・マンダパを建設した。このマンダパには、ナタラージャのブロンズ像によく見られる左足ではなく、右足を上げてダンス・ムドラをしている有名なナタラージャ像が安置されている。^{[68] [81]}

• この時期にチェベンティ・ムルティ・チェッティによって建てられた、6本の柱がある小さなブランコ状のマンダパム（ウンジャル、ウンジャル）は、現在も金曜日の儀式に使用されています。毎週金曜日の夕方、ミーナクシとスンダレスワラの像がブランコ​​の上に置かれ、揺らされます。この神殿には3階建てのゴプラムがあり、その両側には2体のドヴァラパラ（守護神）が置かれ、蓮華模様の金色の長方形の柱で支えられています。この部屋の周囲には、神々の夫婦を描いた花崗岩のパネルがあります。ホールは寺院の池の西岸にあります。このマンダパムには、1985年に作られた寺院群全体の模型も収められています。
• カンバタディ マンダパム (H) は、クリシュナ ヴィラッパ ナヤッカル (1572 ～ 1595 年) によって建てられました。このホールトリーは、複雑な彫刻と 8 つのシヴァの姿で知られています。アルダナリシュワラ (半分パールヴァテ​​ィー、半分シヴァ)、ルドラ (怒ったシヴァ)、ビクシャダナムルティ (僧侶としてのシヴァ)、ダクシナムルティ (ヨガ教師、グルとしてのシヴァ)、リンゴバヴァ (シヴァ)リンガから出てくる）、エカパタムルティ、リシャバ、ソマスカンダ（シヴァ、パールヴァテ​​ィ、スカンダ）、チャンドラセカラ、ナタラージャ（踊るシヴァ）、ソーマスンダラ。^[72]
• アシュタ シャクティ マンダパム(「8 人の女神のホール」、平面図では O の字) は、2 人の女王によって建てられました。^[82]これは、東のゴープラムの近く、訪問者用の正面玄関と、ミーナクシ神殿の塔に続く小さなゴープラムの間にあるホールです。^[83]この通路は、柱に彫られた女神シャクティの 8 つの姿、すなわち、クマリ、ルードリ、ヴァイシュナヴィー、マハラクシュミ、ヤグナルピニ、シャマラ、マヘシュワリ、マノンマニにちなんで名付けられました。^[82]これらは、ヒンズー教のすべての主要な伝統における女性的および力強い側面を反映しています。その他の彫刻や絵画は、ティルヴィラヤダル(シヴァの聖なる遊び) を描いています。マハーバーラタの英雄、パンチャ パンダヴァの彫刻は、パンチャ パンダヴァ マンダパム(パンダヴァのホール)で見ることができます。このホールにはシヴァ神学者の彫刻4体と、インド人がイギリス植民地支配からの独立闘争の最中だった1923年に追加されたマハトマ・ガンジーの像もあります。 ^[82]

• キリクーンドゥ マンダパムはサンギリ マンダパム(E)とも呼ばれ、ミーナクシ神殿の近くにある。キリクーンドゥという言葉は「オウムの檻」を意味し、かつてここで飼われていたオウムは「ミーナクシ」と言うように訓練されていた。この柱のあるホールは、1623 年にムトゥ ヴィーラッパ ナヤカルによって完成された。檻は後に撤去された。^[84]現代では、少女たちがコラッタムダンスを踊る。これは棒を使ったダンスの一種で、アクロバットや天井から垂らした長いロープで鎖を作る動作が含まれるため、サンギリと呼ばれている。これらのダンスはヒンドゥー教の祭りを祝うものである。^[84]キリクーンドゥ マンダパムは、ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタの登場人物の彫刻で有名である。柱にはヤリの彫刻もあり、その口の中には自由に回転する石の球が彫られている。^[84]
• カンバタディ・マンダパム（「寺院の木のホール」）には、座ったナンディ（聖なる雄牛）があり、シヴァのさまざまな表現が彫られており、有名な「ミーナクシの結婚」の彫刻もあります。^[68]ここには、ダンス競争をするシヴァとカーリー、金色の旗竿、シッダールとしてのドゥルガーなどの彫刻もあります。^[68]
• ヴィラ・ヴァサンタ・ラヤ・マンダパム（右）は1000本の柱で構成されたマンダパムの南にあり、1611年にムトゥ・ヴィーラッパ・ナヤカル1世によって完成されました。 ^[10]そこには、スンダレーシュワラ本尊に面したナンディがあります。このホールの南には、カリャナ・マンダパム、つまり結婚式場があります。毎年4月頃に行われるチティライ祭の期間中、ここでシヴァとパールヴァテ​​ィの結婚式が執り行われます。

• プドゥマンダパムはヴァサンタ・マンダパム（平面図の下部）とも呼ばれ、17世紀にティルマライ・ナヤックによって完成された。現在の壁に囲まれた複合施設の外、東塔の前にある。未完成の東ゴープラムへと続く。124本の柱があり、それぞれの柱には、ミーナクシとシヴァ、カーリー、ナタラジャ、スーリヤ、チャンドラの結婚の精巧な彫刻が施されている。また、象がサトウキビの茎を食べるといった日常生活の場面もこのマンダパムに見られる。^[85]人気が高かったため、店主たちが柱のあるホールを占拠し、彫刻を隠したり、彫刻全体を見えにくくしたりしているものもある。^[85]
• ゴル・マンダパムは、クリシュナッパ・ナヤッカーの統治下、1565年に一般人ティッティヤッパ・チェッティによって建てられました。このマンダパムは毎年ナヴァラトリ祭で使用され、秋の祭りの9日間、毎日9つの異なる形で女神ミーナクシがゴル人形のように飾られます。^[86]

• 千本柱ホール（Q）には、985本（1000本ではない）の彫刻が施された柱があり、残りの15本のスペースには2つの祠があります。 ^[36] このホールは1569年にアリヤナタ・ムダリアールによって建てられ、工学技術と芸術的ビジョンが融合しています。^{[68]アリヤナタ・ムダリアールは、マドゥライの初代ナーヤカ（1559–1600）である}ヴィシュワナータ・ナーヤカの首相兼将軍でした。ホールの入り口には、馬に乗ったアリヤナタ・ムダリアールの像があり、寺院の入り口の片側に並んでいます。ホールの各柱は彫刻です。彫刻された人物の中でより目立つのは、ラティ（カーマの妻）、カルティケーヤ、ガネーシャ、放浪する托鉢僧としてのシヴァです。ミーナクシ・ナヤッカー・マンダパム（「1000本の柱のホール」）には、ヤリ（ライオンの体と象の頭を持つ神話上の獣）の像が彫られた2列の柱があります。それはスンダレーシュワラ旗竿ホールの北にあります。^[68]ホールには寺院美術館があり、寺院のイコン、写真、絵、その他の展示品が展示されています。^[68]このホールのすぐ外、西側には音楽柱があります。各柱を叩くと、異なる音が出ます。^{[68] [87]}

• ラカナ ナヤカールは、西暦 15 世紀後半にマハマンダパを拡張および改修しました。
• ウルチャヴァ・ナヤナール・マンダパとマハマンダパの前の小さな6本の柱のあるマンダパは、15世紀にスンダラトリダイヤ・マヴァリ・ヴァナティラヤルによって再建されました。
• チェッティアッパ・ナヤッカーは、16 世紀後半に、サンナディ ゴプラムの前のドヴァラパラ マンダパムとゴールデン ロータス タンクの北側の列柱を再建しました。
• ヴァンニヤディ ナタラジャール マンダパムとアナックリ マンダパムは、16 世紀後半にチェラッペン マンニッカムという女性によって建てられました。
• ムルティヤンマン マンダパムとナンディ マンダパムは、クリシュナッパ ナヤカル (1564 ～ 1572 年) によって建てられました。ナンディ マンダパムは 1877 年に再び改装されました。
• ムダリピライ マンダパムまたはイルトゥ マンダパム(暗いホール) は、1613 年にムトゥ ピライによって建てられた広くて長いホールです。ホールの柱には、ビクシャダナールの伝説を語るシヴァ神の素晴らしい彫刻があります。^[88]

• マンガヤルカラシ廟は結婚式場の向かいに位置する新しく建てられたホールで、サイヴァ派とタミル語に貢献したマンガヤルカラシ女王の名を冠しています。^[89]マンガヤルカラシ廟 の南には、1795年にマルードゥ兄弟によって建てられたセルヴァイカラール廟があります。^[90] ナガラ廟（太鼓を打つホール）はスンダレーシュワラ廟の向かいにあり、1635年にラーニー・マンガマールの大臣アチャヤ・ラヤールによって建てられました。 ^[91]コル廟は、9月から10月にかけて祝われるナヴァラートリ祭で人形を展示するためのホールです。 ^[92] このホールは、ミーナクシ廟の西側にある第二回廊にあります。

マンダパにはコミュニティの集会所もあります。カナーカ・サバとラトナ・サバは最初のプラハラにあり、ラジャタ・サバはヴェリアンバラムに、デーヴァ・サバは100柱のマンダパムに、チトラ・サバは1000柱のマンダパムにあります。^[93]

• ミーナクシ・アンマン（主女神）
• スンダレシュワラ（主神）
• ムクルニ・ヴィナヤガル
• イラタイ ヴィナヤガル
• ダクシナムルティ
• マハラクシュミ
• サラスワティ
• 63 ナヤンマール
• サプタマトリカス
• カシ・ヴィシュワナータル
• リンゴドバヴァ
• サハスラリンガ
• スブラマニヤルとデイヴァヤナイ、ヴァリ
• チャンドラセカール
• チャンディケシュワラル
• カリヤナ・スンダレーシュワラールとミーナクシ・アンマン
• シッダール
• ドゥルガイ・アンマン
• バイラヴァル
• アパル
• サンバンダル
• スンダラー
• マニカヴァサガル
• スリヤナラヤナンとウシャとプラチューシャ
• サンガム詩人
• ヴィブーティ・ヴィナヤガー
• ナヴァグラハス

これらに加え、寺院敷地内にはティルマライ・ナイカール王とその妻たちの像もあります。

ミーナクシ寺院はヒンズー教徒にとって神学的にも文化的にも重要な寺院である。クリストファー・フラー教授は、ミーナクシとスンダレーシュワラの結婚は女性にとって「極めて重要な通過儀礼」であり、夫と暮らしながらも独立し、社会的なつながりをまとめ、タミル人の生活の中心となる「スマンガリ」または「縁起の良い既婚女性」という文化的概念を示唆している。女神と神の結婚は、人間の結婚の象徴的なパラダイムである。^[94]この出来事は、4月頃に行われる毎年恒例の祭りの行列で記念される。この寺院は、シヴァをミーナクシの夫、ヴィシュヌをミーナクシの兄弟とすることで、ヒンズー教のシヴァ派とヴィシュヌ派の伝統の間に親族関係、保護関係があることを暗示しており、ドラヴィダ人の血縁関係において重要な関係である。^{[94] [95]ミーナクシ自身はヒンズー教の}シャクティズム伝統の中心人物であり、この寺院では二人の支配的な人物として表現されています。したがって、この寺院は3つの主要な伝統すべてを象徴的に祝っています。^{[96] [97]}

ティルヴィライヤタル・プラナムによれば、シヴァ教の巡礼地68か所のうち、最も重要なのはカーシー（バラナシ）、チダンバラム、ティルッカラティ、マドゥライの4か所である。マドゥライの神聖さはこの寺院に由来する。^[98]スンダレーシュワラ廟はパンチャ・サバイ（5つの中庭）の1つと考えられており、^[99]タミル・ヒンドゥー教の伝統では、シヴァが宇宙の舞を舞った場所とされている。^[100] タミル語のヴェリは銀を意味し、アンバラムは舞台または祭壇を意味する。^[101]この巨大なナタラージャ像は巨大な銀の祭壇に囲まれているため、「ヴェリ・アンバラム」（銀の住処）と呼ばれている。^[102]

この寺院はヒンドゥー教の結婚式に人気の場所ですが、専用の場所ではありません。短いメインセレモニーは寺院で行われ、その後、他の場所で披露宴やその他の儀式が行われます。^[103]

ミーナクシ寺院は宗教の中心地であるだけでなく、経済の中心地でもあります。寺院関連の巡礼者や訪問者向けの商品やサービスは、マドゥライ経済の重要な部分を占めています。^[104]

タミル・ナードゥ州の州章は西ゴープラムをモチーフにしている。州章はスリヴィリプトゥール寺院ゴープラムをモチーフにしていると誤って言及されることもあるが、州章をデザインした芸術家R・クリシュナ・ラオは、マドゥライ・ミーナクシマン西ゴープラムをモチーフにデザインしたと述べている。^[105]

ミーナクシ・アンマン寺院は、ヒンドゥー教の礼拝の場として活発に活動している。僧侶たちは毎日、また祭りの際にはプージャの儀式を行う。 ^[106]ボランティアや寺院の職員も、象徴的にスンダレーシュヴァラの像をかごに乗せてミーナクシの部屋まで毎晩運び、二人が一緒にいられるようにし、毎朝二人を起こしてスンダレーシュヴァラを神殿に戻すといった日常の儀式に参加する。^{[16]定期的に}ラタ（山車）行列が行われ、女神の金属製の複製像の 1 つが、色とりどりの衣服と花で飾られた精巧な車式の神殿に乗せられて寺院から持ち出され、ボランティアたちが車を引いてマドゥライの街路を通り、旧市街の同心円状の道路の 1 つで寺院群の周りを巡行する。これは、彼女の神話的な征服と人々の世俗生活における彼女の存在を象徴している。^[16]

寺院には毎日6回のプージャ暦があり、それぞれがミーナクシとスンダレーシュワラのためのアビシェーカ（聖なる沐浴）、アランガラム（装飾）、ネイヴェタナム（食物供物^{[注 3]}）、ディーパ・アラダナイ（ランプの儀式）の4つの儀式で構成されています。 ^{[108]儀式と祭りには、}ナダシュワラム（管楽器）とタヴィル（打楽器）による音楽、ヴェーダの朗唱 が伴います。^[106]

ヒンズー教徒は、ダルシャナのために神殿に入る前に、まず時計回りに神殿を巡礼します。巡礼者は、通常、スンダレーシュワラの前にミーナクシを訪れます。彼女は、この複合施設の主神とみなされています。タミル・ナードゥ州のほとんどのシャクティ寺院と同様に、タミル暦のアーディ月(7 月～8 月) とタイ月(1 月～2 月) の金曜日には、何千人もの信者がこの寺院で祝います。「アヴァニ・ムーラ・ウトサヴァム」は、主にスンダレーシュワラに捧げられた 10 日間のお祭りで、シヴァの神聖なゲームを意味するティルヴィラヤダルのさまざまなことを表現しています。

ミーナクシ寺院では、タミル暦の各月に祭りが催される。祭りの中には多くの人が参加するものもあり、ミーナクシの結婚式にちなんだ祭りには、12日間で100万人を超える人々が集まる。この祭りは「ミーナクシ・ティルカリャナム」と呼ばれている。この祭りはチティライ月に祝われ、通常4月頃に当たる。これはミーナクシの神聖な結婚を記念するもので、最も多くの人が参加する祭りである。^[109]この神聖なカップルの結婚は、南インドの母系結婚の典型的な例とみなされており、「マドゥライ結婚」と呼ばれる取り決めである。これは、チダンバラムのシヴァ寺院におけるシヴァの優位性、儀式、神話に反映されている父系結婚の「チダンバラム結婚」とは対照的である。^[110]この祭りには行列が含まれ、ミーナクシとスンダレーシュワラはボランティア信者が引く戦車に乗って移動し、ヴィシュヌは妹をシヴァに嫁がせる。花嫁のミーナクシは王室の君主です。^[111] 1か月の期間中、「テル・ティルヴィザ」（山車祭り）や「テッパ・ティルヴィザ」（山車祭り）など、多くの行事が行われます。

他の祭りには、ヴァイカシ月に祝われるヴァサンタム祭りなどがあります。アーニのウンジャル祭り、アーディのムライ・コットゥ祭り、アーヴァニ・ムーラム・アーヴァニ、アイッパシ月とカルティカイ月のコラッタム祭り、マルガリ月のアルドラ・ダルサン祭り、マドゥライのマリアンマン寺院と共同で祝われるタイの月ウツァヴァム、パングニのマシ・ウツァヴァムとヴァサムタム・ウツァヴァム。^{[70] [106]}

タミル暦のプラッタシ月には、寺院はナヴァラトリ祭（ダサラ祭、ダシェラ祭とも呼ばれる）を祝う。この秋の祭りの期間中、寺院は夜には電飾でライトアップされ、昼間は色鮮やかな展示が行われる。マンダパムホールには、ゴル人形を使ったヒンドゥー教のテキストの神話の場面が展示される。これらの展示は特に子供たちに人気があり、多くの家族連れが展示を見に訪れる。^{[112] [113] [114]}

何世紀にもわたり、この寺院は文化、文学、芸術、音楽、舞踊の教育の中心地となってきました。^[6]

この寺院は、タミルの伝統では、サンバンダルがタミル・シヴァの信仰を確立するのに貢献したとされる有名な場所です。^[115]

17世紀のタミル詩人クマラグルパラルは、この寺院の主神を讃えてミーナクシ・ピライタミルを作曲した。 ^{[116]ティルマライ・ナーヤク王による詩人クマラグルパラルへの支援は、}ピライタミル（タミル文学の一ジャンル）の歴史において重要な位置を占めている。クマラグルパラルは多くの寺院を訪れ、この寺院を訪れた際には女神ミーナクシに捧げるミーナクシ・ピライタミルを作曲した。 ^[117]

カルナータカ音楽の三位一体の一人であるシャヤマ・シャーストリは、マドゥライのミーナークシを讃える9曲のテルグ語の歌を作曲しており、ナヴァラトナマリカ（9つの宝石の花輪）と呼ばれています。^[118]伝説によると、シャーストリがこれらの歌を主宰神の前で歌ったとき、女神は目に見えて反応したそうです。^[118]

2022年10月5日、今年のナヴラトリ祭の最終日に、108人の女性アーティストによる108ヴィーナコンサートがこの寺院で開催されました。^[要出典]

ウィキメディア・コモンズには、マドゥライ・ミーナクシ寺院に関連するメディアがあります。

• 1Temples.com の「マドゥライ ミーナクシ寺院の営業時間」
• Dinamalar.com の「マドゥライ ミーナクシ寺院 360 度ビュー」
• 「ミーナクシ寺院の簡単な歴史」