左翼ナショナリズム

ヨシフ・スターリンはソビエト連邦で革命的愛国心と呼ばれる市民的愛国概念を推進した。^{[ 23 ]}若い頃、スターリンはグルジア民族主義運動に積極的に参加し、文化ナショナリズム、グルジア人の物質的発展、国家主義的な経済と教育制度を推進したイリヤ・チャフチャヴァゼの影響を受けた。 ^{[ 31 ]}スターリンがグルジアのマルクス主義者に加わったとき、グルジアのマルクス主義はグルジアの愛国的なテーマやロシア帝国によるグルジア支配への反対を喚起したノエ・ジョルダニアの影響を強く受けていた。 ^{[ 32 ]}ジョルダニアは、民族間の共同体的な絆が国家の複数的な感覚を生み出したと主張し、さらにグルジア人のアイデンティティの感覚は資本主義や資本主義的な国民概念よりも前に存在していたと述べた。^{[ 32 ]}

20世紀にボリシェヴィキになった後、彼は国民文化に激しく反対し、現代の国民性の概念はブルジョワ起源であると非難し、国民性が「有害な習慣や制度」の維持を引き起こしていると非難した。 ^{[ 33 ]}しかし、スターリンは、人々が共通の生活を送り、全体的な絆で結ばれている文化共同体は確かに存在すると信じており、そのような特徴に当てはまらないものは紙上の国民であると主張した。^{[ 34 ]}スターリンは国民を「人種でも部族でもなく、歴史的に形成された人々の共同体」と定義した。^{[ 34 ]}スターリンは、アブハジア人やタタール人のような原始的な民族がグルジア人やロシア人に同化することは有益であると信じていた。 ^{[ 33 ]}スターリンは、すべての民族が外国の価値観を同化しており、共同体としての国民性は資本主義の圧力と高まる合理的普遍性の下で希薄化していると主張した。^{[ 35 ]}

1913年、スターリンは国民的アイデンティティの概念を完全に否定し、普遍的なコスモポリタン的近代性を提唱した。^{[ 35 ]}スターリンは、ロシア文化は他の国の文化よりも普遍主義的なアイデンティティが強いと認識していた。^{[ 36 ]}スターリンがロシア、ドイツ、ハンガリーなどの前衛的で進歩的な国と、彼が原始的とみなした国とを対比させた見解は、エンゲルスの見解と関連があるとされている。^{[ 36 ]}

ヨシップ・ブロズ・チトーとユーゴスラビア共産主義者同盟の統治下にあったユーゴスラビア社会主義連邦共和国は、マルクス・レーニン主義とユーゴスラビア民族主義（ユーゴスラビア主義）^{[ 37 ]} 、 すなわち社会主義的愛国主義の両方を推進した。チトーのユーゴスラビアは、ユーゴスラビア国内のユーゴスラビア諸民族間の統一を促進し、ユーゴスラビアの独立を主張する試みにおいて、露骨に民族主義的であった。^{[ 37 ]}ユーゴスラビア諸民族を統一するために、政府は兄弟愛と統一の概念を推進し、ユーゴスラビア諸民族は諸民族間の友愛関係を促進することによって文化的および言語的差異を克服するとした。^{[ 38 ]}この民族主義は、以前のユーゴスラビア君主制によって行われたような文化的同化に反対し、代わりに多文化主義に基づいていた。^{[ 39 ]}

ユーゴスラビア政府はユーゴスラビア民族主義を推進する一方で、派閥的な民族主義や既存の民族による支配には断固として反対した。ティトーは民族主義全般を憎悪に基づくものであり戦争の原因であると非難したからである。^{[ 40 ]}ユーゴスラビア共産主義者同盟は、ユーゴスラビア諸民族間の派閥分裂と紛争は外国の帝国主義のせいだと非難した。^{[ 40 ]}ティトーは、ガマル・アブデル・ナセル政権下のエジプトやジャワハルラール・ネルー政権下のインドなど、強力な社会主義および民族主義政権を持つ国々と強固な関係を築いた。^{[ 37 ]}左派的なユーゴスラビアの国民的アイデンティティを作ろうとするこうした試みにもかかわらず、ユーゴスラビア諸民族間の派閥分裂は依然として根強く、国をまとめていたのは主に党の力とティトーの人気であった。^{[ 41 ]}

モーリシャス戦闘運動（MMM）は、 1960年代後半に学生グループによって結成されたモーリシャスの政党で、英国からの独立、社会主義、そして社会の統一を主張している。MMMは、社会階級、人種、コミュニティ、カースト、宗教、性別、性的指向に基づく差別のない、より公平な社会の実現を目指している。

MMMは1968年に、ポール・ベレンジャー、デヴ・ヴィラサウミー、ジュニード・ジーロバーカン、チャフィーク・ジーロバーカン、スシル・クシラム、ティラット・ラムキッソン、クリシェン・マティ、アーケン・ウォン、クリティ・ゴブルドゥン、アレン・セウ・クワン・カン、ヴェラ・ヴェンガルー、アメディ・ダルガらによって学生運動として設立された。1969年にMMMとなった。同党は社会主義インターナショナルおよび、社会主義、社会民主主義、労働党の国際連合である進歩同盟のメンバーである。

ティグレ人民解放戦線(TPLF) ( Tigrinya : ህዝባዊ ወያነ ሓርነት ትግራይ, ḥəzbawi wäyanä ḥarənnät təgray、「自由のための人民闘争」ティグレ」;公式記録によれば、ウォヤネ、ワヤナ(アムハラ語: ወያነ) またはワヤネ(ወያኔ) という軽蔑的な名前で古い文献やアムハラ語の出版物で広く知られている）は、エチオピアの政党で、1975 年 2 月 18 日にティグレ北西部のデデビットで設立されました。戦略として、TPLFはゲリラ戦術を採用した。これは、マルクス・レーニン主義の政治組織にふさわしいと考えたためである。16年以内に、TPLFは10数名からエチオピアで最も強力な武装解放運動へと成長した。 1989年から2018年まで、エチオピア人民革命民主戦線（EPRDF）という運動連合を率いた。かつての同盟国であるエリトリア人民解放戦線（EPLF）の支援を受けて、EPRDFはエチオピア人民民主共和国（PDRE）の独裁政権を打倒し、1991年5月28日にエチオピアを統治する新政府を樹立した。

左翼ナショナリズムは、ラテンアメリカの多くの軍人を鼓舞してきた。彼らは、アメリカ合衆国が自国の政治経済問題に繰り返し干渉し、大陸の社会が悲惨な状況にあるため、この思想を受け入れている。アルゼンチンの独裁政権やチリのアウグスト・ピノチェト政権のような軍事政権は右翼であったが、1968年の軍事クーデターでペルーでは左翼の兵士が権力を掌握し、フアン・ベラスコ・アルバラード将軍率いる革命軍政府を樹立した。この政府は独裁的な性質を持っていたが、前述の政権のような抑圧的な性格は持たなかった。同様に、同じく1968年に、オマール・トリホス将軍がパナマで権力を掌握し、キューバやニカラグアのサンディニスタと同盟を結び、何よりもパナマ運河の国有化をめぐってアメリカ合衆国と激しい戦いを繰り広げた。

多くの韓国人（南北両方）は強い「民族的誇り」を抱いており、その一因は、より強力な隣国（日本、中国）が歴史を通じて韓国をどのように利用してきたかにある。^{[ 55 ]}

多くの韓国人は近隣諸国を警戒している。この感情の代表的な例は韓国ドラマであり、一般的にアメリカ人、中国人、日本人を否定的に描き、北朝鮮人を肯定的に描いていることで知られている。^{[ 55 ] [ 56 ]}

2018年11月初旬、日本の人気音楽番組が、メンバーの一人が前年に着用した長崎原爆投下後のキノコ雲の写真がプリントされたTシャツを理由に、 BTSの出演をキャンセルした。当時、そのTシャツには韓国独立運動を象徴するフレーズがプリントされていた。^{[ 57 ] [ 58 ]}日本人はBTSのこの側面を「人種差別的」だと感じたが、多くの韓国人や韓国の主流派政治家は、これは日本人による不当な攻撃だと主張した。多くの韓国人は、アメリカによる日本への原爆投下がすぐに韓国の日本からの独立につながったため、これを肯定的に捉えている。^{[ 57 ]}

韓国では、白人や日本人が人種差別の加害者であり、韓国人が人種差別の被害者であるという認識が根強く残っている^{[ 59 ] [ 60 ]} 。BTSはBlack Lives Matterを積極的に支持している^{[ 61 ]}。

現代政治において、韓国のリベラル派や進歩派は「独立」（自治）を主要な価値観としている一方、北朝鮮の極左主体思想もまた、朝鮮民族主義と反帝国主義に基づいた強力な「独立」（自治）イデオロギーを提唱している。

韓国

韓国の左派ナショナリズムは、反帝国主義、反日脱植民地主義、朝鮮統一を支持している。彼らは通常、国家に同調するナショナリズムに反対し、日本への敵意と北朝鮮への同情を助長するという意味で「民族主義的左派」と見なされているが、 ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}左派ナショナリストは多様性と多文化主義をしばしば受け入れるため、むしろロマンティック・ナショナリズムに近い。^{[ 67 ] [ 68 ]}

進歩的なナショナリストは、社会進歩主義を実現するための前提条件として、ナショナリズムを通じて階層的な「親日（部分的に親中、親米） [ ^{69 ] [ 70 ]植民地主義」の残滓を排除することを求めている。 [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}例えば、韓国のフェミニスト運動には反日感情がしばしば見られる。これは、第二次世界大戦中に大日本帝国が犯した戦争犯罪、例えば朝鮮女性志願労働隊や慰安婦などによって自然に形成されたものである。 ^{[ 74 ] [ 75 ]}

歴史的に見て、韓国の古典的自由主義者は、権力に順応する古典的保守主義者とは異なり、清朝（中国）と大日本帝国を憎み抵抗してきた。米国とソ連が主導した朝鮮半島の分断の歴史により、朝鮮人の自決権は無視されたため、韓国のナショナリズムは保守派よりも自由主義的・進歩派陣営でより顕著になった。^{[ 76 ]}韓国の「進歩的ナショナリスト」は、保守的な「新右翼」が米国をロマンチックに捉え、北朝鮮を反共産主義的に憎悪し、親日植民地主義的な見解を支持していることを批判している。^{[ 77 ]}韓国の進歩主義者の韓国ナショナリズム感情には、韓国の保守エリートの一部が親日ファシストであったという歴史的事実に由来する他の要因もある。^{[ 78 ]}

進歩的ナショナリストは、ナチス協力者の処罰とイスラエルによる賠償を支持している。^{[ 71 ]}（ただし、進歩的ナショナリストはイスラエル・パレスチナ紛争について統一した見解を持っていない。）進歩的ナショナリストは、フランスのド・ゴール政権下でのチンドクパ（친독파、「親ドイツ派」または「ナチス協力者」）の排除を非常に肯定的に捉えており、韓国がチンイルパ（친일파、「親日派」）を排除できなかったことを批判している。彼らは、チンイルパの排除が民主主義と 移行期正義の発展に役立つと主張している。進歩的ナショナリストは、フランスとイスラエルの右派の「反ドイツに基づくナショナリズム」を擁護し、韓国の保守派が「親日に基づく植民地主義者」であるため「反日に基づくナショナリズム」を持っていないことを批判している。^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}韓国の進歩的な民族主義者たちは、朴正煕を含むチニルパによって作られた権威主義の残滓が、韓国社会における多くの不合理な社会階層の原因であると分析している。

韓国における対日否定的な姿勢は、人権団体による、日本の戦争犯罪の韓国人被害者への賠償を求める激しいロビー活動とも密接に関係している。韓国は、かつての植民地に対して植民地支配国が示したことのないレベルの謝罪を日本に要求している。韓国のリベラル派／進歩派はこれを「被害者中心の考え方」と呼んでいる。彼らによれば、加害者の立場は考慮されるべきではなく、被害者への賠償のために日本企業の資産の一部を没収すべきであり、日本の右派自民党政権はまさに「極右」、ひいては「ファシスト」である。一方、韓国の保守派の中には、リベラル派／進歩派が「親日植民地主義者」と非難する、こうした日本への賠償要求に反対する者もいる。この「被害者中心の考え方」は、日本の自民党政権を含む右翼の日本のナショナリストとの妥協の余地がほとんどない。 ^{[ 79 ] [ 80 ]}

現代の左翼ナショナリズムは1980年代に形成された。当時、韓国の活動家グループは、米国が反共主義を主な理由として全斗煥独裁政権を支援し、光州虐殺事件について沈黙を守ったことから、反米的な傾向を示した。その結果、1970年代までやや親米的で穏健な民主主義路線を歩んでいた多くの韓国の自由主義活動家は、米国に裏切られたと感じ、左翼活動家へと転向した。韓国の左翼活動家は、「PD」（韓国語：민중민주파、直訳：人民民主派）と「NL」（韓国語：민족해방파、直訳：民族解放派）の2つの派閥に分かれた。 「PD」はヨーロッパの社会主義やソ連の共産主義を擁護することでナショナリズムに反対しているが、「NL」はアメリカと日本の帝国主義に強く反対することを基盤とした左派の朝鮮民族主義的かつ反帝国主義的な路線をとっている。^{[ 81 ]}    

韓国の左派ナショナリストは、韓国に対する日本の帝国主義的態度とみなされるものに反対し、ロシア、中国との友好関係、北朝鮮に対する太陽政策を支持しているが、自由主義ナショナリストと解放ナショナリストは、 21世紀の米国に対する態度において大きく異なっている。極左ナショナリストと中道左派ナショナリストは、政策面で異なっていた。^{[ 82 ]}

• 自由主義的民族主義者（主に韓国民主党、正義党など）は、韓国の主権を守るために米軍の駐留が必要だと信じており、北朝鮮との対話を通じて統一を達成できると考えている。^{[ 83 ]}彼らは外交的には親米だが、同時にやや親ロシア的（親ロシア的）であり、中国と日本を信用しない傾向がある。^{[ 84 ]}
• 民族解放運動家（主に進歩党など）は「反米」であり、 「朝鮮半島からの米軍撤退」や「米韓同盟の解消」を支持した^{[ 85 ]。}これは、朝鮮は米国の傀儡であり、真の主権を持たないと信じていたためである^{[ 86 ] 。}

台湾の左派民族主義運動は、中国から切り離された「台湾のアイデンティティ」を強調する傾向がある。その結果、台湾の左派民族主義は、当初はレーニン主義を含む西側の社会主義運動の影響を受けていたにもかかわらず、 「中国帝国主義」に対抗するために親米的な立場を取っている。^{[ 87 ]}

ヨーロッパには、多くの左翼ナショナリスト運動が存在し、長く確立された伝統がある。^{[ 91 ]}ナショナリズムは、フランス革命とフランス革命戦争中に左翼の立場として始まった。当初の左翼ナショナリストは市民ナショナリズムを支持し^{[ 92 ]}、それは国家を日々の国民投票であり、共に生きるという主観的な意志によって形成されるものと定義した。ドイツに復讐し、アルザス・ロレーヌの支配権を取り戻そうとする好戦的な意志である復讐主義と関連して、ナショナリズムは帝国主義に反対することもあった。実際には、保守的な支配から地域を解放し、解放された人々を市民国家に吸収できるという二重の考えに動機づけられたフランスの左翼ナショナリズムは、特にアルジェリアの場合、帝国主義を正当化または合理化することが多かった。

フランスの中央集権的な左派ナショナリズムは、時に地方の左派グループから抵抗を受けた。彼らは、パリ中心の文化・行政の中央集権主義は、実際にはフランスの右派ナショナリズムと大差ないと考えていた。19世紀後半から、フランスを構成する多くの民族グループのうちいくつかは、分離主義と地域主義の運動を展開し、アルザス、ブルターニュ、コルシカ、フランス領フランドル、バスクとカタルーニャのフランス領において重要な政治勢力となった。国内の他の地域でも小規模な運動が起こり、最終的には海外領土（アルジェリアやニューカレドニアなど）でも同様の運動が起こった。これらの地域ナショナリズムは、左派の場合も右派の場合もある。例えば、20世紀初頭のオック語ナショナリズムは、極右指導者のモーリス・バレスとシャルル・モーラスによって表明された（彼らは、多民族国家フランスの中で右派オック語地域主義のアイデンティティを、左派パリ政府から保守的な地域を守る防波堤として構想した）。一方、フェリブリッジ文化運動の一部は、より進歩的なオック語ナショナリズムを代表し、カタルーニャの連邦共和主義からインスピレーションを得ようとした。左派のブルトン連邦主義同盟と右派のブルトン国民党、左派のアルザス進歩党と右派の郷土同盟など、伝統的に地域主義的な各地域でも同様の状況が見られた。1970年代以降、いくつかの地域で文化復興と左派ナショナリズムが勢力を増している。例えば、ペ・ア・コルシカ党は社会民主主義と緑の運動の両方と密接な関係を持ち、現在コルシカ島で支配的な政治勢力となっている。2017年の議会選挙後、同党は国民議会でコルシカ議席の4分の3 、コルシカ議会で3分の2を獲得した。

アイルランドのナショナリズムは、主流派として始まった当初から左翼ナショナリズムの要素を含んでいた。19世紀の初期のナショナリスト、例えば1790年代のユナイテッド・アイリッシュメン、1840年代のヤング・アイルランダーズ、1880年代のフェニアン・ブラザーフッド、そして1920年代のシン・フェインやフィアナ・フォイルなどは、いずれもフランスの左翼急進主義や共和主義を様々な形で模倣していた。ナショナリズムと左翼的立場の組み合わせが可能だったのは、彼らが目指した国民国家が、より社会的に保守的で多民族国家であるイギリスを背景に構想されていたからである。^{[ 93 ] [ 94 ]}

今日、北アイルランドのシン・フェイン党や社会民主労働党などは左派ナショナリスト政党である。かつては当時としてはかなり左寄りであった初期のナショナリスト共和主義政党、特にアイルランド共和国のフィアナ・フォイル党は、時を経てより保守的（「左派主義」）になり、今日では中道または中道右派の共和主義ナショナリズムを代表している。アイルランドの歴史において、右派ナショナリストの考え方や極右政党は一般的に少ない。それらが出現したとしても、通常は短命で時代的（大恐慌時のブルースシャツなど）であったか、アングロ・ブリティッシュ・ナショナリズムの形をとっていた（オランジュ主義やアルスター統一主義内の他の傾向など）。第二次世界大戦以降、アイルランド共和国では右派アイルランド・ナショナリズムは稀な勢力であり、主に小規模で、しばしば短命な組織によって支持されてきた。そのため、共和主義的、平等主義的、反植民地主義的な傾向を持つ左派ナショナリズムは、歴史的にアイルランド政治における支配的な形態のナショナリズムであった。

19世紀後半、ポーランドの労働運動は二つの派閥に分裂し、一方の派閥は共産主義革命とロシア帝国におけるポーランドの自治を提唱し、ポーランド・リトアニア王国社会民主主義党（後にポーランド共産党と改称）を設立した。しかし、ポーランドがオーストリア＝ハンガリー帝国を分割した 後、プロイセンとロシアがポーランド系住民をあらゆる社会階層にわたって弾圧したため、ほとんどの活動家は社会主義政治プログラムを実現するにはポーランドの独立が必要だと考えていた。これらの活動家はポーランド社会党（PPS）を設立した。第一次世界大戦中、PPSの指導者ユゼフ・ピウスツキはドイツ支配下の傀儡ポーランドの指導者となり、その後中央同盟国との同盟を破棄して独立した第二ポーランド共和国を宣言した。国家元首として、ピウスツキは最初の数週間で8時間労働制、女性の平等な権利、無償義務教育、無料の医療と社会保険に関する法令に署名し、ポーランドを戦間期で最も進歩的な国の1つにした。

ポーランド国内では、PPSは左翼ナショナリストではなく、独立志向で愛国的な左翼（国際主義的な左翼とは対照的）と見なされている。ナショナリズムという用語は、ロマン・ドモフスキの右翼国民民主主義や、国民急進キャンプやポーランド国民復興などの公式に極右とされる運動にほぼ限定的に使われている。今日、左翼ナショナリズムの理念に最も近い注目すべき政党や組織は、アンジェイ・レッパー率いるポーランド共和国自衛党と、マテウシュ・ピスコルスキ率いるズミャナである。両党とも、愛国心、社会保守主義、欧州懐疑主義、反帝国主義（ NATOとアメリカの外交政策に対する強い批判）、経済ナショナリズムを主張している。自衛党は2001年の選挙で460議席中53議席、2005年の選挙で56議席を獲得した。2005年から2007年までは、他の2つの政党（右派政党と民族主義政党）との連立政権に参加していた。それ以降、ポーランド議会に議席は持っていない。

与党の法と正義党は左翼ナショナリズムの一形態を示していると主張できるかもしれない。（しかし、同党は右翼ナショナリストと定義されることが多い。）経済問題に関しては、同党は民営化に部分的に反対し、市場における国家の強い役割を推進している。社会問題に関しては、同党は非常に保守的で、しばしばユゼフ・ピウスツキが率いた戦間期の衛生運動の政策に言及している。^{[ 95 ]}

スコットランド独立運動は主に左派であり、1970年代から中道左派に位置するスコットランド国民党が主導している。 ^{[ 96 ]}スコットランド独立を支持する左派の他の政党としては、スコットランド緑の党、スコットランド社会党、連帯などがある。

EH Bilduは、 Sortu、Eusko Alkartasuna、Aralar、Alternatibaの各政党によって構成される、左派バスク民族主義を代表する政治連合です。カタルーニャでは、カタルーニャ左派独立運動を擁護する主要政党が2つあり、いずれも制度的な代表権を有しています。それは、カタルーニャ共和左派と人民統一候補です。ガリシアでは、自治議会の主要野党であるガリシア民族主義ブロック（BNG）が、常に社会的かつ左派的なアプローチで、ガリシアが民族自決権を行使し、国家主権を獲得することを主張しています。

トルコでは、共和人民党^{[ 97 ] [ 98 ]}と啓蒙運動（Aydınlık Hareketi）は左翼ナショナリズムと同義語となっている。啓蒙運動は愛国党によって提唱されている。

ウクライナでは、特にロシア革命以前は、民族問題と農業問題が密接に絡み合っていた。これがボロトビスト運動につながった。^{[ 99 ]}

スコットランドと同様に、ウェールズにもウェールズ独立を目指すプライド・カムリ党が率いる左派運動が存在する。1925年の創設以来、同党はイングランドの資本主義支配をウェールズ語への脅威とみなし、反資本主義政党として活動してきた。2代目党首のサンダース・ルイスは1926年に党機関紙に資本主義に反対する記事を寄稿した。 ^{[ 100 ]} 80年代と90年代には、プライド・カムリ党の社会問題に関する政策はより左寄りになり、新左翼の政策を採用するようになった。^{[ 101 ]}今日、プライド・カムリ党は「ウェールズ全体のための」政党であることを強調し、社会民主主義的な政策を掲げて選挙運動を行っている。 ^{[ 102 ]}

1962年に設立されたCymdeithas yr Iaithは、非暴力直接行動を用いて、ウェールズ語の権利、左翼運動、ウェールズ民族主義運動のために活動している。^{[ 103 ]}

ウェールズ独立はウェールズ緑の党も支持している。^{[ 104 ]}

1890年代、ヘンリー・ローソン、ジョセフ・ファーフィー、バンジョー・パターソンといったオーストラリア生まれの小説家や詩人たちは、オーストラリアのブッシュマンという典型的な人物像を題材にした作品を数多く発表した。彼らをはじめとする作家たちは、労働者階級のアウトバックのオーストラリア人は民主的で平等主義的、権威主義に反対し、仲間意識を育むという、概ね左派的な考え方を含むブッシュ伝説を築き上げた。しかし、ナショナリストや愛国心といった言葉は、イギリス帝国を支持する保守派の政治家たちによっても用いられ、1917年にはオーストラリア国民党が結成され、1920年代後半まで主要な中道右派政党であり続けた。

1940年代と1950年代には、オーストラリア共産党（CPA）に加入した多くの急進的な知識人が、哲学的国際主義とオーストラリア文化への急進的なナショナリズム的コミットメントを融合させた。この種の文化ナショナリズムが当時のオーストラリアの急進派の間で可能になったのは、1941年以降のコミンテルンの政策が愛国主義に転換したこと、当時愛国的であることの最も一般的な理解が一種の親帝国主義的な人種愛国主義であり、反英感情は1960年代後半まで破壊的とみなされていたこと、そして急進的なナショナリズムが、戦争によって引き起こされた文化供給チェーンの断絶（主役俳優や脚本は常にイギリスとアメリカから来ていた）の産物である、知識人の間で高まるオーストラリアの文化成果への敬意と合致していたことによる。^{[ 105 ]}

戦後の急進的ナショナリストたちは、 1890年代に出現したブッシュ文化を正典化しようと試みた。彼らは、この伝統には暗黙のうちに、あるいは本質的に急進的な性質があると解釈した。なぜなら、それはオーストラリアの労働者階級が生まれながらにして民主主義的、あるいは社会主義的であることを意味すると信じていたからである。この見解は、オーストラリア共産党（CPA）の労働者階級への献身と、戦後の知識人自身のナショナリズム的感情を結びつけたものであった。この思想の極致は、おそらくラッセル・ウォードの著書『オーストラリアの伝説』（1958年）であろう。この本は、囚人による略奪行為、ビクトリア州のゴールドラッシュ、農業の普及、1890年代初頭の産業紛争、そして文学における正典化に至るまで、急進的ナショナリズムの精神の発展をたどろうとしたものである。その他の重要な急進的ナショナリストには、歴史家のイアン・ターナー、ロイド・チャーチワード、ロビン・ゴラン、ジェフリー・サール、ブライアン・フィッツパトリック（ウォードは彼を「オーストラリアのすべての急進的ナショナリスト歴史家の精神的父」と評した）^{[ 106 ]}、作家のスティーブン・マレー＝スミス、ジュダ・ワテン、ドロシー・ヒューエット、フランク・ハーディなどがいる。

1901年の連邦議会初選挙後に政権を握ったバートン政権は、保護貿易党がオーストラリア労働党の支持を得て樹立したものである。労働党の支持は、非白人移民の制限を条件としており、これは当時のオーストラリア労働組合やその他の労働団体の姿勢を反映したものであった。労働党はこれらの団体の支持を基盤として設立されたのである。

第二次世界大戦の始まりに、労働党のジョン・カーティン首相は、白豪主義政策のメッセージを強調し、「この国は、南太平洋に英国民族の前哨基地を設立するために平和的にここに来た人々の末裔の故郷であり続けるだろう」と述べた。^{[ 107 ]}

労働党党首アーサー・カルウェルは、白人ヨーロッパ系オーストラリア政策を支持していた。これは、カルウェルが1972年に出版した回顧録『正義を貫き、恐れるな』の中で、非ヨーロッパ系の人々がオーストラリアに定住することを許すべきではないという自身の見解を改めて表明していることからも明らかである。

私は自分の白い肌を誇りに思っています。中国人が黄色い肌を、日本人が褐色の肌を、インド人が黒からコーヒー色まで様々な肌の色を誇りに思うのと同じように。自分の人種を誇りに思わない人は、人間とは言えません。そして、この国を白人種のために守ろうとしているという理由で、オーストラリア社会を人種差別主義者だとレッテルを貼ろうとする人は、我が国に大きな害を与えています。[...] 私は良心に基づいて、オーストラリアが多民族社会になって生き残れるという考えを拒否します。^{[ 108 ]}

急進的なナショナリズムの伝統は1960年代に挑戦を受け、その時期には新左翼の学者たちが、労働史を含むオーストラリアの歴史の多くを人種差別、性差別、同性愛嫌悪、軍国主義に支配されていると解釈した。^{[ 109 ]} 1960年代以降、政治的左派がオーストラリアのナショナリズムを自らのものとして主張することは稀になった。ブッシュ伝説は、1970年代と1980年代の新ナショナリズムの時期に多くの文化的成果に影響を与えたため、オーストラリア文化の上記の変化を生き延び、 1990年代には、ジョン・ハワード首相のような中道右派の政治家が政治的右派のためにオーストラリアのナショナリズムの言語を採用した。^{[ 110 ]} 21世紀には、左派寄りの知識人がナショナリズムを左派のために取り戻そうとする試みはほとんどない。^{[ 111 ] [ 112 ]}

ブラック・ピープルズ・ユニオンなどの一部の先住民グループは、左翼ナショナリストと表現できる。オーストラリアにおいて、何らかの形で左翼ナショナリズムの方向性を維持している政党や団体には、CPA-ML、オーストラリア新民主戦線、共和労働者党（旧オーストラリア共産党）、ユーレカ・イニシアティブなどがある。

1971年の独立戦争後、バングラデシュは「ナショナリズム、社会主義、民主主義、世俗主義」を国家の理念として掲げた。長らくバングラデシュではベンガル民族主義が推進され、他の少数民族は排除されてきた。そのため、バングラデシュ民族主義党（BNP）のジアウル・ラフマン党首は、ベンガル民族主義をバングラデシュ民族主義へと転換し、国民全員が法の下で平等であることを宣言した。この新たな民族主義は、BNPとアワミ連盟によって推進され、国民統合と文化振興を訴えている。しかし、BNPは後にイスラム教徒の統合も推進し、ヒンドゥー教徒を国民統合から排除する一方で、ビハール州のイスラム教徒とチャクマ仏教徒を統合した。これは、すべての宗教的少数民族を統合する国民的アイデンティティを掲げるアワミ連盟の揺るぎない世俗主義的立場とは異なる。