アルジェリアのナショナリズム

アルジェリア人のアイデンティティがいつ形成されたかを特定するのは難しい。中世のイスラム年代記編者は、アルジェ摂政国（ダウラ・アル＝ジャザーイル）が設立される前に、マグリブ地域を3つの異なる地理的および文化的地域に分割した。^{[ 3 ] [ 4 ]}

• アル＝マグリブ・アル＝アドナ（近マグリブ、イフリーキヤとも呼ばれる）は、西はアレクサンドリアからタラブロス（現在のトリポリ）まで広がる地域を含んでいた。
• アル・マグリブ・アル・アウサート（マグリブ中部）。トリポリからビジャヤ（ベジャイア）まで広がっていた。
• アル＝マグリブ・アル＝アクサ（遠方のマグリブ）は、タハルト（ティアレット）から大西洋まで広がっていた。

これらの地域の正確な境界は柔軟で、当時は固定されていませんでした。^{[ 3 ]}アルモハド朝カリフ国の崩壊後、帝国は3つの王朝に分割されました。アル＝アクサ（モロッコ）のメリニ朝、アル＝アウサト（アルジェと西カビリアの間）のザヤーン朝、そして最後にイフリーキヤ（ベジャイアからトリポリまで）のハフス朝です。 ^{[ 3 ] [ 5 ]}しかし、これらの地域を以前から支配していた王朝が存在し、境界はこれら3つのライバル王朝の間で絶えず変化していました。

中央マグリブ（マグリブ・アル・アウサト）地域、あるいはアルジェリアの前身と見なされる地域は、イブン・ハルドゥーンなどの中世の年代記作家のほとんどによって、西はアルジェ、東はアンナバの間にあると定義されていたが^{[ 6 ]}、必ずしもそうではなく、異なる境界を定義した者もいた^{[ 7 ] 。}

トレムセンの人々よ、あなた方はこの地（マグリブ・アル＝アウサト）が、ヤグムラサン・イブン・ザヤーンの時代から今日まで代々受け継がれてきた、我々の父祖の国であることを知らないのか。ハイル・アル＝ディーンは、毎年使者を送って我々を脅し、財産を奪おうとするのをやめないだろう。アルジェの州が我々の所有であり、我々の主権がムシラにまで及んでいたことは、王たちの祖先について述べられたとおりではないか。今問題となっているのは、異国の地から我々の地に流刑の風に乗ってやってきたハイル・アル＝ディーンである。彼は我々の手にあるものを奪い、我々を父祖の王国から追放しようとしているのだ。

「中央マグリブ」から「アルジェリア」へのアイデンティティの転換は、16世紀初頭にアルジェ摂政国（アラビア語で「ダウラト・アル＝ジャザーイル」、すなわち「アルジェリア国」）が設立されたことから始まった。この時代には『シラート・アル＝ムジャヒド・ハイル・アル＝ディン』などの愛国的な作品が数多く創作され、アルジェリアのアイデンティティと愛国心が真に形作られたのはこの時代である。^{[ 8 ]}アルジェの国は、当初は独立していたものの、1520年にオスマン帝国の支配下に入り、その後、1710年に事実上の独立を達成するまで、長年にわたってかなりの自治権を獲得した。^{[ 9 ] [ 10 ]}この時代のアルジェリアの愛国心は、主に隣国のモロッコやチュニジアとの紛争、そして主にスペインやフランスといったヨーロッパ諸国との紛争の影響を受けており、 1541年のアルジェ遠征の失敗後、「アルジェはアッラーに守られている」といった言葉が非常に人気になった。一般的に、アルジェリア当局は人々を5つの主要なグループに分類していた。^{[ 8 ]}

• ムーア人（ساراكينوس、または「サラキーヌース」）。アル・アンダルスからのムーア難民の子孫または混血である都市住民を指す。
• ベドウィン（بدوي、または「バダウィ」）。アルジェリアの様々なアラブ系またはアラブ化したベルベル人の遊牧部族を指す。
• カビレス (القبايل、または「アル・カバーエル」)。この地域のすべてのベルベル人を指し、「部族」を意味します。
• トルコ人（الأتراك、または「アル・アトラック」）。オスマン帝国出身のすべての人々を指す一般的な分類で、トルコ人、アルバニア人、ギリシャ人などが含まれる。
• ユダヤ人（اليهود、または「ヤフド」）。主にアルジェリアのスファラディ系ユダヤ人とミズラヒ系ユダヤ人を指します。

現存する最古のアルジェリア民族主義的な著作は、1833年の摂政政権崩壊から3年後に、摂政政権の元外交官ハムダン・ベン・オスマン・ホジャによって書かれたものである。 ^{[ 8 ]}この時代にもイデオロギー的な意見の相違は依然として存在していた。ムヒエディエン・アル・ハッサニとその息子アブデルカデル・イブン・ムヒエディンなど、多くの地方指導者はアルジェ摂政政権の廃止と、代わりに完全に独立したアルジェリア国家の樹立を望んでおり、国内では近代化に関して緊張が高まっていた。アルジェ摂政政権は、フランスによるアルジェ侵攻後の1830年に崩壊した。

…私の頭は落ち着いておらず、それどころか、祖国の不幸が絶えず私を悩ませています。それらをたどるうちに、私はしばしばペンを止めて涙を流さざるを得ませんでした。私の作品は歴史書ではありますが、寛容で感受性の強い人々に読んでもらうために書かれたものです。…読者は、アルジェ摂政領を構成するさまざまな地域、例えばサハラ砂漠、テル、山岳地帯、大都市の風習や習慣の多様性に驚かないでください。スイス、イタリア、ハンガリー、ドイツの一部を旅すれば、これらの国々でも、法律に関してさえ、驚くべき多様性があることに気づくでしょう。過去3年間にアルジェリアで起こったすべての出来事は、私に神聖な義務を課しています。それは、この国の真の状態を[フランスの]侵略の前後に明らかにし、地球のこの地域の状態に人々の注意を向けさせることです。そして、彼らに私たちの国についての知識を伝え、おそらく彼らが知らないであろういくつかの点について啓蒙するためです。私たちの置かれた状況を見て、彼らは私たちアルジェリア人に同情を示してくれるでしょうか？

2 years after the beginning of the French conquest of Algeria, in 1832 local tribes around Mascara, a region which was still independent from the French and in need of a leader after the collapse of the administration of the province of Oran, a governorate of the Regecncy, declared loyalty to Emir Abdelkader ibn Muhieddiene, who in turn declared a Jihad for the liberation of Algeria.^[11] Abdelkader fought against the French for 15 years until 1847, and commandeered a coalition composed of Arab, Kabyle, Chenoua and Chaoui tribes with him as the Emir, or Sultan.^[12] He wished to establish a modern fully independent nation state in Algeria, and established a modern army, invested into education and the economy of his nation.^[13] His emirate stretch from the modern Moroccan-Algerian border in the west to the region of Kabylia and M'Sila in the east.^[14] The only region not under the control of Abdelkader was the Constantinois which was controlled by Ahmed Bey ben Mohamed Chérif (who fought a Jihad to restore the Regency of Algiers against the French), before it was taken by the French in 1837.

Do you ignore the fact that our country stretches from Oujda all the way to Tunisia, the Djerid, the Tell, and the Sahara, and that a woman can roam this vast expanse alone without fear of being disturbed by anyone, while your influence extends only over the ground covered by the feet of your soldiers.

^{[ 16 ]} 政治改革のための初期の運動の一つは、統合主義グループである青年アルジェリア人(Jeunese Algérienne) であった。そのメンバーは、教育水準の高い中流階級のエヴォリュエイスラム教徒であると同時にフランス人であることを証明する機会を要求した。1908年、彼らはフランスの首相ジョルジュ・クレマンソー、現状フランス軍に徴兵するという提案された政策に反対する請願書を。しかし、もし国家がイスラム教徒に完全な市民権を与えれば、徴兵への反対は撤回されるだろうと請願書は続けた。1911年、このグループは「国の知的要素」に対する優遇措置を要求することに加えて、不平等な課税の廃止、選挙権の拡大、学校の増加、先住民の財産の保護を求めた。青年アルジェリア人は、1892年に始まり第一次世界大戦勃発まで続いたフランス植民地政策に対する改革運動に重要な声を加えた。フランスのために戦い命を落としたイスラム教徒への報奨として、クレマンソーは改革派のシャルル・ジョナールを総督に任命した。1919年に公布され、ジョナール法先住民法典の管轄から除外した。

戦後アルジェリアで最も人気のあるイスラム指導者は、アブドゥル・カディル首長の孫で青年アルジェリア人の一員であったハリド・イブン・ハシムであった。ただし、彼はジョナール法の受容をめぐってグループの一部のメンバーと意見を異にしていた。青年アルジェリア人の中には改革によって定められた枠組みの中で活動する意思のある者もいたが、ハリド首長として知られる彼は、青年アルジェリアの完全な綱領の実現を主張し続けた。彼はアルジェでの選挙で勝利を収め、改革と完全な同化を求める彼の呼びかけによって政治的な議論を活発化させたが、1923年までに闘争に疲れ果て、アルジェリアを離れ、最終的にはダマスカスに隠居した。

1926年、青年アルジェリア人の一部は、選出された先住民連盟（Fédération des Élus Indigènes、FEI）を結成した。これは、以前のグループのメンバーの多くが、公職に就く資格のあるイスラム教徒の仲間入りを果たしていたためである。連盟の目的は、エヴォリュエ（先住民）をフランス社会に同化させ、完全な市民権を与えつつもイスラム教徒としての身分を放棄させないこと、そして最終的にはアルジェリアをフランスの完全な州として統合することであった。その他の目的には、公務員の同一労働同一賃金、フランスとの間の旅行制限の撤廃、先住民法典（以前に再制定されていた）の廃止、そして選挙制度改革などが含まれていた。

アルジェリアの独立を最初に訴えたグループは、北アフリカの星（Étoile Nord-Africain、通称「星」）でした。このグループはもともと、フランス在住の北アフリカ人労働者の政治活動を調整し、「北アフリカのイスラム教徒の物質的、道徳的、社会的利益」を守るために、1926年にパリで結成された連帯グループでした。指導者にはフランス共産党とその労働組合連合のメンバーが含まれており、独立闘争の初期には、党が物質的および道徳的な支援を提供しました。星の書記長であるアフメド・メッサリ・ハジは、1927年にグループの要求を表明しました。フランスからの独立に加え、星は報道と結社の自由、普通選挙による議会の選出、大地主の没収、アラビア語学校の設立を要求しました。星は1929年に初めて禁止され、1933年にメッサリ・ハジが会長、イマチェ・アマルが書記長、ベルカセム・ラジェフが会計を務める形で再結成されるまで、地下活動を続けました。同紙「エル・ウマ」の発行部数は43,500部に達した。レバノンのドゥルーズ派のシャキブ・アルスランのアラブ民族主義思想に影響を受けたメッサリは、共産主義支持からより民族主義的な立場へと転じ、そのためフランス共産党は「エル・ウマ」紙を攻撃した。彼はアルジェリアに戻り、都市部の労働者や農民を組織し、1937年にはアルジェリア人民党（Parti du Peuple Algérien、PPA）を設立し、アルジェリア国内およびフランス国内の労働者階級を動員して政治活動を通じて状況を改善しようとした。PPAを鉄腕で支配したメッサリ・ハジにとって、これらの目標は、社会主義的価値観とイスラム的価値観が融合した独立アルジェリアの実現に向けた闘争と切り離せないものであった。

^{[ 16 ]} アルジェリアのイスラム改革運動は、エジプトの改革者ムハンマド・アブドゥとムハンマド・ラシード・リダ、同国のイスラム的ルーツを強調した。1920年代から、改革派のウラマースンナへの回帰を推進した。改革派は、近代的な調査方法の採用を支持し、地方の迷信や民間の慣習を拒否したが、この行動はマラブーた。改革派は独自の定期刊行物や書籍を出版し、長年フランス人が運営していたイスラム教徒の学校に代わるものとして、アラビア語とアラビア文化を強調する無料の近代イスラム学校を設立した。シェイク・アブドゥル・ハミド・ベン・バディスの精力的な指導の下、改革派のウラマーたちはアルジェリア・ムスリム・ウラマー協会（Association des Uléma Musulmans Algériens、AUMA）を組織した。彼らの支持はコンスタンティーヌ地域に集中していたものの、AUMAは他の民族主義組織よりも密接な関係を築いていたムスリム大衆の間で共感を呼んだ。イスラム改革派の人気と影響力が高まるにつれ、植民地当局は1933年に彼らが公認モスク。この措置や同様の措置は、数年にわたる散発的な宗教的不安を引き起こした。

ヨーロッパの影響は、フェルハト・アッバスとメッサリ・ハッジが正反対の見解を持っていたにもかかわらず、本質的にフランスに世俗的なイデオロギーのモデルを求めていたことから、先住民のイスラム教徒の政治運動に一定の影響を与えた。しかし、ベン・バディスは「イスラム教は我々の宗教であり、アラビア語は我々の言語であり、アルジェリアは我々の祖国である」と信じていた。アッバスは、1936年にアルジェリアには独自のアイデンティティがないと否定することで、自由主義的統合主義者の哲学を要約し、民族主義者の主張に反対した。しかし、ベン・バディスは、自分も過去を振り返り、「このアルジェリア国民はフランスではなく、フランスにはなれず、フランスになりたいとも思っていない…しかし、地球上の他のすべての国と同様に、独自の文化、伝統、そして良いか悪いかは別としての特徴を持っている」と答えた。彼はフランスの植民地支配に反対していた。^{[ 2 ]}

植民地側は、統合主義組織であろうと民族主義組織であろうと、改革に向けたあらゆる動きを拒否した。パリにおける民族主義者への反応は分かれていた。1930年代、フランスの自由主義者は、アルジェリアにおける政治権力の分散化の可能性のある経路としてエヴォリュエだけを見ており、メッサリ・ハッジを扇動家として、AUMAを宗教的蒙昧主義として非難していた。しかし、フランス政府は常に、アルジェリアの欧州共同体の指導者たちが、基本的に親フランス的なエヴォリュエであっても、イスラム教徒への権力委譲に断固として反対するという、一枚岩の頑固さに直面していた。植民地側はまた、フランス国民議会、官僚機構、軍隊、そして経済界に強力な同盟者を有しており、アルジェリアの行政と警察をほぼ完全に支配していたことで、抵抗を強化していた。

1954年から1962年にかけて、アルジェリアの民族主義者たちはドイツで大きな支援を得ており、これはアルジェリア戦争中のフランスの対反乱作戦に決定的な影響を与えた。この点に関して、フランスとアルジェリア国外におけるFLNの活動が調査された。反植民地運動の役割は、冷戦中のさまざまな治安機関と情報機関の間の問題のある相互作用を浮き彫りにする。^{[ 17 ]}

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アルジェリアで深刻化する社会、政治、経済危機は、1933年から1936年にかけて、先住民社会の旧世代と新興階級を初めて政治抗議行動へと駆り立てた。政府はこれに対し、公共の秩序と安全を規制するより厳しい法律で対応した。1936年、フランスの社会主義者レオン・ブルムが人民戦線政権の首相となり、モーリス・ヴィオレットを国務大臣に任命した。ウラマーと1936年6月のメッサリの星は、パリで自分たちの主張に有利な新たな風潮を感じ取り、慎重にFEIと手を組んだ。

これらのグループの代表者とアルジェリア共産党（Parti Communiste Algérien、PCA）のメンバーは、 1936年にアルジェで第1回アルジェリア・ムスリム会議を開催した。会議では、例外措置の適用を認める法律の廃止、アルジェリアとフランスの政治的統合、フランス市民権を取得したムスリムの個人的法的地位の維持、アルジェリアにおけるヨーロッパとイスラムの教育制度の融合、教育と報道におけるアラビア語の使用の自由、同一労働同一賃金、土地改革、単一選挙人団の設立、普通選挙の実施などを求める広範な要求憲章が作成された。

ブルムとヴィオレットはパリで会議代表団を温かく迎え、彼らの要求の多くは満たせると示唆した。一方、ヴィオレットはブルム政権のために、大学卒業生、選出された役人、軍将校、専門家など、イスラム教徒の「エリート」の特定階級に完全な政治的平等を伴うフランス市民権を拡大する提案を作成した。メッサリ・ハッジは、ヴィオレット計画を「エリートと大衆を分離することでアルジェリア国民を分裂させる新たな植民地主義の手段」と見なした。会議の構成員であるウラマー、FEI、共産主義者は、この提案に勇気づけられ、様々な程度で支持を与えた。この措置から最も利益を得るであろうエヴォリュエのスポークスマンであるモハメド・ベンジェルールとアッバスは、この計画を自分たちの目標達成に向けた大きな一歩とみなし、自由主義的なFEIを通じて、アルジェリアのフランス統合政策への幅広い支持を得るために努力を倍加させた。しかし、予想通り、植民地住民はブルム＝ヴィオレット案に断固として反対した。この案は、わずか2万1000人のイスラム教徒にフランス市民権と投票権を即座に付与し、毎年数千人ずつ追加していくという内容だったにもかかわらず、植民地住民の代表者たちは、ヨーロッパの有権者がイスラム教徒の多数派に飲み込まれるという懸念を表明した。植民地行政官とその支持者たちは、法案成立の妨げとなる手続き上の障害を設け、政府も消極的な支持しか示さなかったため、最終的に法案は否決された。

しかし、ヴィオレット計画がまだ議論の的となっていた時期に、メッサリ・ハジは劇的な復活を遂げ、地元で「星」紙への支持者獲得に大きな成功を収めた。彼の成功の証として、1937年に政府は「星」紙を解散させた。同年、メッサリ・ハジはより穏健な綱領を掲げるPPAを結成したが、アルジェでの大規模デモの後、彼と他のPPA指導者らは逮捕された。メッサリ・ハジは長年投獄されたが、彼の党は1939年に禁止されるまで、あらゆる反対派グループの中で最も幅広い支持を得ていた。

パリでヴィオレット計画が受け入れられなかったことに失望したアッバスは、植民地住民の同化とフランスとの完全統合を支持する立場から、フランスと緊密な関係を保ちつつも「独自の容姿、言語、習慣、伝統」を保持するイスラム教徒のアルジェリアの発展を求める立場へと転換した。彼のより差し迫った目標は、イスラム教徒と植民地住民との政治的、社会的、経済的平等の拡大であった。1938年までに、会議を構成する各政党間の協力関係は崩壊し始めた。

1943年3月、自決権に代わる実行可能な選択肢として同化を放棄したアッバスは、56人のアルジェリア民族主義者と国際指導者によって署名された「アルジェリア人民宣言」をフランス植民地政府に提出した。植民地支配の過去と現在の問題点を概説したこの宣言は、特に、イスラム教徒の即時かつ効果的な政治参加と法的平等を保障するアルジェリア憲法を要求した。また、農地改革、アラビア語をフランス語と同等の公用語として認めること、あらゆる市民的自由を認めること、そしてすべての政党の政治犯を釈放することを求めた。^{[ 16 ]}

フランス総督は、著名なイスラム教徒とヨーロッパ人からなる委員会を設置し、宣言書を検討させた。この委員会は補足的な改革案を作成し、自由フランス運動の指導者であるシャルル・ド・ゴール将軍に送付した。ド・ゴールと、新たにアルジェリア総督に任命された自由主義者として知られるジョルジュ・カトルー将軍は、宣言書をヨーロッパ人とイスラム教徒のコミュニティ間で相互に有益な関係を築く必要性を示す証拠と捉えた。カトルーは植民地住民の「盲目的な社会保守主義」に衝撃を受けたと言われているが、宣言書はヨーロッパ人少数派をイスラム国家に埋没させるものだと感じたため、協力の満足のいく基盤とは考えなかった。その代わりに、フランス政府は1944年に、1936年のヴィオレット計画に基づいた改革案を制定し、軍将校や勲章を受けた退役軍人、大学卒業生、政府関係者、レジオンドヌール勲章受章者など、特定のカテゴリーの「功績のある」アルジェリア系イスラム教徒約6万人に完全なフランス市民権を与えた。

ヴィオレット計画の再導入に対するイスラム教徒の反応に影響を与えた新たな要因は、当時すでに多くの穏健派でさえ不十分だと拒否していたこの計画に対するアッバスの立場が、統合支持からフランスとの連邦制による自治国家の要求へと変化したことだった。アッバスはAUMAの支持を得て、アルジェリアの自治とヨーロッパ人とイスラム教徒の平等な権利のために活動する「マニフェストと自由の友」（Amis du Manifeste et de la Liberté、AML）を結成した。短期間のうちにAMLの新聞「エガリテ」は50万人の購読者を獲得し、独立への前例のない関心を示した。この時までに、アルジェリアのイスラム教徒総人口900万人のうち35万人以上がアルジェリアの親族を支えるためにフランスで働いており、さらに数千人が都市部で働いていた。メッサリと彼のPPAは依然として独立以外のいかなるものも拒否していた。^{[ 16 ]}

1944年から1945年の冬にかけて、小麦の不作、工業製品の不足、深刻な失業などを背景に、社会不安が高まった。メーデーには、秘密組織であるPPAが全国21の町でデモを組織し、参加者たちはメッサリ・ハッジの解放とアルジェリアの独立を要求した。アルジェやオランなど一部の地域では暴力事件が発生し、多数の負傷者と3名の死者が出た。

民族主義指導者たちは、ヨーロッパの解放が近づくのを機に、自分たちの解放を求めるデモを行うことを決意しており、当局との衝突が差し迫っていることは明らかだった。イスラム教徒と入植者コミュニティ間の緊張は、1945年5月8日、ヨーロッパ戦勝記念日に爆発し、両者の対立は修復不可能なほどにまで深まった。警察は地元の主催者に対し、民族主義の旗やプラカードを掲げなければセティフで行進できると伝えていた。彼らは警告を無視し、行進を開始したところ、銃撃戦となり、多数の警察官とデモ参加者が死亡した。行進参加者は暴徒化し、103人のヨーロッパ人が殺害された。この知らせは田舎にも伝わり、村人たちは入植者の集落や政府庁舎を襲撃した。

軍と警察は、反体制派の拠点と疑われる場所を長期間にわたり組織的に掃討する作戦（文字通り「掃き清める」）で対応した。さらに、軍用機や艦船がイスラム教徒の居住地域を攻撃した。フランス政府の公式発表によると、これらの対抗措置の結果、1,500人のイスラム教徒が死亡した。他の推計では、死者数は6,000人から45,000人に及ぶとされている。

セティフの暴力事件の後、AMLは非合法化され、アッバスや多くのPPAメンバーを含む5,460人のイスラム教徒が逮捕された。アッバスは蜂起を嘆いたが、その弾圧によってアルジェリアは「十字軍の時代」に戻ってしまったと非難した。1946年4月、アッバスは再び宣言の要求を主張し、アルジェリア宣言民主連合（Union Démocratique du Manifeste Algérien、UDMA）を設立した。アッバスは、フランスと緩やかに連邦化した自由で世俗的な共和制のアルジェリアを求めた。5年間の自宅軟禁から解放されたメッサリ・ハジはアルジェリアに戻り、民主的自由の勝利運動（Mouvement pour le Triomphe des Libertés Démocratiques、MTLD）を結成し、すぐに社会の幅広い層から支持者を集めた。 MTLDは揺るぎない独立を主張し、アッバスの連邦制構想に断固反対した。しかし、独立は軍事力によってのみ達成できると確信していた元PPAメンバーの一部は、MTLDに所属しながらも、オーレス山脈とカビリー地方で秘密裏に活動を続け、細胞組織を維持した。1947年、彼らはMTLDの枠組みの中で緩やかに活動する特別組織（OS）を結成し、ホシン・アイト・アハメドが率いた。彼らの目的は、合法的な手段による政治的抗議活動が植民地当局によって弾圧されていたため、テロ活動を行うことであった。アイト・アハメドの後を継いでOSの指導者となったのは、初期のアルジェリア民族主義指導者の一人であるアハメド・ベン・ベラであった。

国民議会は1947年8月、政府が提案したアルジェリア基本法を承認した。この法律は、ヨーロッパ人と「功績のある」イスラム教徒を代表する一院と、残りの800万人以上のイスラム教徒を代表するもう一院からなるアルジェリア議会の創設を定めた。また、この法律は、混成コミューンを選挙で選ばれた地方議会に置き換え、アルジェリア・サハラにおける軍事政権を廃止し、アラビア語をフランス語とともに公用語として認め、イスラム教徒の女性に参政権を与えることを提案した。イスラム教徒議員と植民地議員はともにこの法律を棄権または反対したが、その理由は正反対であった。イスラム教徒は期待に沿わなかったため、植民地議員は行き過ぎた内容だったためである。

1947年の地方選挙におけるメッサリ・ハッジ率いるMTLDの圧勝は、植民地住民を恐怖に陥れた。植民地住民の政治指導者たちは、不正行為や脅迫によって、翌年の第1回アルジェリア議会選挙で自分たちに有利な結果を得ようと試みた。「アルジェリア選挙」という言葉は、不正選挙の同義語となった。MTLDには9議席、アッバスのUDMAには8議席、政府公認の「無所属」には55議席が与えられた。これらの結果は、一部の植民地住民にとっては、民族主義者がイスラム教徒コミュニティに拒絶されたことを確信させるものだったかもしれないが、多くのイスラム教徒にとっては、アルジェリアの問題に対する平和的な解決は不可能であることを示唆するものだった。

植民地支配下のアルジェリア議会の最初の会合で、MTLDの代表が入り口で逮捕され、他のイスラム教徒の代表が抗議のために退席した。アッバスによる発言権の要求は拒否された。これらの出来事に苛立った民族主義政党は、PCAと合流して共通の政治戦線を結成し、選挙結果の無効化を約束した。フランスの社会主義者と穏健派は、投票不正の報告について正式な調査を開始しようとしたが、議会のヨーロッパ代表によって阻止された。彼らは調査が平和を乱すと総督を説得した。1951年の新選挙は、1948年の投票を特徴づけたのと同じ種類の不正操作の対象となった。

1952年、OSが引き起こした反フランスデモにより、メッサリ・ハッジは逮捕され、フランスへ強制送還された。内部分裂と当局による攻撃により、MTLDは著しく弱体化し、その活力を失っていった。コロンの過激派は、台頭する独立運動に対してフランス政府が厳格な措置を取る必要性を訴えるあらゆる機会を利用した。

ベン・ベラは、1950年にフランス警察によって解散させられたOSに代わる新たな地下行動委員会を創設した。この新組織、統一行動革命委員会（Comité Révolutionnaire d'Unité et d'Action、CRUA）は、ベン・ベラが1952年に逃亡したカイロに拠点を置いていた。歴史的指導者として知られるこの組織の9人の初代指導者、ホシン・アイト・アハメド、モハメド・ブディアフ、ベルカセム・クリム、ラバ・ビタット、ラルビ・ベン・ムヒディ、ムラド・ディドゥーシュ、ムスタファ・ベン・ブライド、モハメド・キデル、そしてベン・ベラは、アルジェリア独立戦争の指導者とみなされていた。

1954年3月から10月にかけて、CRUAはアルジェリアで6つの軍事地域（当時はウィラヤットと呼ばれていた。単数形はウィラヤ）からなる軍事ネットワークを組織した。これらの地域の指導者とその支持者は「内部者」として知られるようになった。ベン・ベラ、モハメド・ヒデル、ホシン・アイト・アハメドはカイロで外部代表団を組織した。^{[ 19 ]}エジプトのガマル・アブデル・ナセル大統領（在任1954～71年）の奨励を受けて、彼らの役割は反乱に対する外国の支援を獲得し、ウィラヤ司令官のために武器、物資、資金を調達することであった。10月、CRUAは国民解放戦線（Front de Libération Nationale、FLN）と改名し、革命の政治的指導の責任を負った。 FLNの軍事部門である国民解放軍（Armée de Libération Nationale、ALN）は、アルジェリア国内で独立戦争を遂行することになっていた。FLNとALNは軍民関係を緩和し、軍は戦争終結後も存在し続けたが、最終的な勝利は軍事的勝利ではなく政治的勝利となった。^{[ 20 ]} FLNはポピュリスト的なレトリックに頼り、「唯一の英雄は人民」といった象徴的なスローガンを使用したが、戦争中は国民からやや距離を置いていた。これは、植民地体制の抑圧下で革命的抵抗戦略について信頼できる包括的な合意を表明できるほど強力な階級が出現できなかったことが一因であった。 FLNは複雑な組織であり、一見しただけでは分からない多くの要素を含んでいた。彼らは反知性主義と、国（ひいては抽象的な大衆）は献身的な革命家の暴力的な集団によって解放されなければならないという確信によって特徴づけられていた。^{[ 20 ]}同時に、彼らの指導部はエリート内部のイデオロギー的対立に苦闘しており、歴史を通じてFLNは自由主義者、マルクス主義者、イスラム主義者を同時に抱えていた。^{[ 21 ]}

1954年から1962年にかけてのアルジェリア解放戦争（アルジェリア戦争を参照）の多種多様な出来事は、最も長く血なまぐさい脱植民地化闘争の一つであり、様々な形でアルジェリア国民についての過去と現在の考え方を形作ってきた。^{[ 22 ]}両交戦当事者は広範囲にわたって暴力に訴え、アルジェリア独立戦争中の拷問の集団的記憶は、今もなおアルジェリアの国民的アイデンティティに重くのしかかっている。

FLNは、しばらくすると、フランスに対する民族闘争においてほぼ支配的な組織となった。しかし、民族解放運動への支持は、先住民の服従を促すことを目的とした威嚇という基盤に部分的に依存していた。親フランス派のイスラム教徒、つまり「ベニ・ウイ・ウイ」と見なされると、即座に報復を受ける可能性があった。^{[ 22 ]}フランス軍の大規模な駐留、国民議会による特別権限の投票の結果など、内部の政治的混乱に駆り立てられ、FLNは50年代後半に深刻な圧力にさらされた。国民は、非常に攻撃的な植民地支配者と、人民の闘争を体現すると主張するFLNとの間で引き裂かれていた。^{[ 23 ]}アルジェリア戦争の前、最中、後、アルジェリアの民族主義は汎アラブ主義とアラブ民族主義の影響を強く受けていた。^{[ 24 ]}これらのイデオロギーは中東から広がり、ガマル・アブデル・ナセルなどの人気のある外国人アラブ民族主義者によって推進された。^{[ 25 ]} FLNは、特に独立後、アラブ主義を支持し、フランスによって作られた「植民地時代の分断」に対抗する方法として国のアラブ化プロセスを開始したが、これはベルベル人地域の疎外と不安につながった。^{[ 26 ]}

アルジェリア戦争において、女性は身体的な参加者としてだけでなく、象徴的な抵抗者としても重要な役割を果たした。この戦争はある意味で、人々の心をつかむための戦いと見なすことができ、イスラム教徒の女性の身体と概念は、フランスとFLNの間で大きな対立の場となった。一方では、フランスの支配は（他の多くの紛争や状況と同様に）イスラムの家族規範を問題のある時代遅れのものとして指摘し、それを是正し統治する必要があるとすることで正当化された。そして、それは「フランスの価値観の解放力」だけが解決できる問題だとされた。^{[ 27 ]}さらに、イスラム教徒の女性に訴えることが「家族全体の心をつかむ」唯一の方法だと考えられていた。これに対し、（多くの場合農村部の）ベールを被ったイスラム教徒の女性は、アルジェリアの抵抗の象徴となり、純粋さとイスラムの不可侵性を象徴する寓話となった。^{[ 27 ]}

しかし、FLNの女性に関する民族主義的な言説は、フランスのものと似たような形で構築された。それは、ある程度、プロパガンダの対象であった（農村部の）女性たちよりも、国際的な聴衆に向けられていたのかもしれない。^{[ 28 ]}彼らは、武器を持ち戦争に参加する女性のイメージを広めることに努め、植民地支配からの解放だけが女性の完全な解放につながると主張した。アッバスはかつて、ファノンの著作に触発されて、「女性は新しい社会の象徴であり、新しい社会の形成に参画するだろう」と述べた。^{[ 28 ]}この解放されたアルジェリア人女性のイメージは、人種的ステレオタイプに対抗し、フランスが植民地支配を継続することを正当化することをより困難にした。

On 30 September 1956, three female FLN members, Zora Drif, Djamila Bouhired, and Samia Lakhdari placed bombs in two cafés in the French settler neighbourhoods as a response to an earlier bomb placed by units of the French police in a Muslim quarter.^[22] They had managed to trespass the French checkpoint by simulating "French appearance"—later it has, however, been noted that many women who were part of the urban FLN bomb networks were often students who already dressed in a western fashion, what was disguised was thereby their political engagement rather than their physical identity.^[29] The event is said to have sparked the Battle of Algiers (1956–57). Djamila and the political engagement of women in the independence war were depicted in the Egyptian film Jamila, the Algerian (1958)—a movie that managed to mobilise huge support for the Algerian resistance movement throughout the Arab world. Later, the trio also played an important part in the Battle of Algiers, produced in 1966. Popular culture enforced the idealised image of the emancipated Algerian mujahadinat. These three women, together with, for example, the "three Djamilas" (Djamila Bouhired, Djamila Bouazza, and Djamila Boupacha), became important figures to resort to in the construction of the Algerian self.

The treatment and torture of these women and other prisoners taken during the battle of Algiers also played a great role in damaging French legitimacy as a moral authority. Simultaneously, the (partly self-chosen) depoliticization of their actions contributed to a scattered gender order.^[30]

アルジェの戦い（1956～57年）は、軍事的にはフランスが勝利したが、政治的にはFLNが勝利したと言える戦争の局面であった。^{[ 22 ]}シャルル・ド・ゴールとモーリス・シャル将軍が率いたフランスの戦略は、住民を疎外し、フランスの方法の残虐性に対する国際的な非難を招いた。アルジェリア人の自決権が初めて認められたのは、1959年9月16日のド・ゴールの演説であった。^{[ 31 ]}フランスの政策は時間とともに変化し、入植者、フランス本土政府、秘密軍事組織の間のイデオロギー的派閥のために非常に分裂していたが、FLNの率直な政治的目標は国家の独立のままであった。これにより、彼らはある程度、統一と共通の目的のイメージを作り出し、公式の言説の中で人々の声を体現することができた。彼らは広範な国家目標やそれを達成するための戦略を明確に示せなかったにもかかわらず、国家解放の象徴であり続け、それが今日に至るまで彼らの正当性に大きく貢献してきたのかもしれない。^{[ 31 ]}

1962年、ベン・ベラは激動の数ヶ月を経て独立したアルジェリアの大統領に任命され、大部分が神話的で捏造された過去を頼りに、ポストコロニアルの現実を野心的に統治しようと試みた。^{[ 33 ]}指導者と一般市民の関係は、独立後の最初の数年間は、一見平等主義的であり、メッサリ・ハッジ以来アルジェリアのナショナリズムに存在していた社会の平等化に基づいていた。^{[ 33 ]}ベン・ベラは、植民地支配と帝国支配に対する闘いにおけるモデル国としてのアルジェリアの地図作成と、アルジェリアを新しい形態の社会主義社会として描写することに貢献した。独立後、アルジェリアの国境は、ナミビア、ローデシア、ブルターニュ、コンゴ、モザンビークの同時代の解放運動の「同志」に開かれた。最も注目すべきは、おそらく南アフリカのネルソン・マンデラとANC運動に提供された避難所だろう。彼がキューバを訪れ、フィデル・カストロとチェ・ゲバラの両氏と会って共産主義革命について話し合ったことは、政府の社会主義的傾向をさらに強め、アルジェリア人の本質を示す重要な指標となった。東欧諸国からのインスピレーションと支援、ロシア、中国、北アフリカや中東の多くの国々、さらにはアメリカ合衆国との外交関係もまた、アルジェリアがもはや単一の帝国国家に依存しないことを強調した。アルジェリア、より具体的にはアルジェは汎アラブ主義と汎アフリカ主義の具現化、中心地となり、「革命家のメッカ」へと変貌した。^{[ 23 ]}

社会主義的かつ革命的なアルジェリアの国家建設プロジェクトの象徴は、1969年に開催された最初の大規模な汎アフリカ文化祭典PANAF （アルジェ汎アフリカ祭典）でした。ブーメディエンの指導の下、この都市は解放運動の中心地としての役割を果たし続けました。^{[ 34 ]}この祭典は、国民的アイデンティティの継続的な構築において重要なイベントであり、アルジェリアの若者たちにとっての魅力をいくらか取り戻すことにも貢献しました。この祭典は、パフォーマンス、展示、知的会議が融合した巨大な2日間のカーニバルとなりました。ミリアム・マケバ、アーチー・シェップ、ニーナ・シモン、マヤ・アンジェロウ、ブラックパンサー党員、パトリス・ルムンバのコンゴ独立運動のメンバーなど、アフリカ大陸全体およびアフリカ系ディアスポラの重要人物が集まりました。多くの点で、最初のPANAFは、それまで見たことがなく、二度と起こらないかもしれない、破壊的で一時的な空間でした。大概要の中で、ブーメディエンヌは、フェスティバルを取り巻く言説を大きく形作り、国民的アイデンティティと汎アフリカ的アイデンティティの構築における文化の役割を指摘した3つの主要な問題を取り上げました。^{[ 35 ]}第一に、アフリカ文化の現実、第二に、民族解放闘争とアフリカ統一の強化におけるアフリカ文化の役割、第三に、アフリカの将来の社会発展におけるアフリカ文化の役割です。ブーメディエンヌの民族主義プロジェクトは、伝統的な価値観と規範への回帰、進歩、そして科学技術の現代世界における発展を目指すという意味で、二重のものとして明確にされました。^{[ 34 ]}

1970年代と80年代には、アルジェリア社会で多くの出来事が起こった。ブーメディエンヌは初期に国家イメージの強化に努め、外部世界からの独立を強調し、石油とガスを国有化した。集団的独立の理念は残っていたものの、アルジェリア人であることの意味をめぐって、複数のアイデンティティがますます競い合うようになった。フランス語、ベルベル語、アラビア語の間の文化的な戦いが激化し、政治エリートは、例えばベルベル文化や西洋的と見なされるものを犠牲にして、アラビア語化を優先した。 ^{[ 36 ]}アラビア語化の結果の一つは、イスラム法の解釈に基づいて制定されたアルジェリア家族法の導入であり、これは女性の権利を著しく侵害するものであった。独立戦争中に一部の女性が経験した「解放」は、段階的に停止または撤回された。しかし、一部の女性のムジャヒディンとしての過去は、1980年代以降の女性の権利問題に関する活動家のキャンペーンを正当化する可能性があった。なぜなら、彼女たちが国家に属していたことが証明されれば、彼女たちの考えが単に西洋化の結果ではないことを（少なくとも部分的に）証明できるからである。^{[ 30 ]}

1980年から1990年にかけての転換期、アルジェリアの政治文化は激動していた。国際的には、共産主義東側陣営が崩壊し、イスラム主義が台頭していた。一方、アルジェリアでは民主化が進み、初の複数政党制選挙が計画されており、イスラム救国戦線（FIS ）が勝利するかに見えた。^{[ 37 ]}このような状況下で、二極化が進み、政治情勢は厳しさを増し、暴力という形で具体化し、意見の相違を言葉で議論することがますます困難になった。この状況は、FLNが敗北に直面した際に政府を掌握した軍と複数のイスラム主義グループとの間のアルジェリア内戦で頂点に達した。アルジェリア社会は再び広範囲にわたる残忍な暴力を経験し、それは1990年代後半に頂点に達した。 ^{[ 38 ]}要するに、アルジェリアの社会は引き裂かれたのである。^{[ 39 ]} 1999年、FLNのメンバーであるアブデルアジズ・ブーテフリカが大統領に選出され、多くの恩赦法により多くの元イスラム主義者が武器を放棄し、同時に大規模な対テロ攻撃が開始され、多数の反乱分子が国外に追いやられた。 ^{[ 40 ]}暴力は続いたが、徐々に形を変え、2006年までに、唯一残っていたイスラム主義の分派グループであるGSPCがアルカイダに加わり、目標を国際化した。以前は「アルジェリアにシャリーア法に基づくイスラム国家を建設したい」と述べていた彼らは、後にアルカイダのグローバル・ジハードに思想的に移行し、マグリブ全域にイスラム国家を樹立することを目指していると宣言した。^{[ 41 ]}

アルジェリアで現在行われているブーテフリカ政権反対デモ（ 2019年のアルジェリアの抗議デモ）は、特に当初は、1990年代のイスラム主義内戦や2010年初頭のアラブの春と同一視されないよう、極めて慎重に行われていた。デモは大規模で毎週金曜日に繰り返されたが、長い間平和的に行われていた。その後のデモでは、アルジェリアの政治に介入してきた長い歴史を持つ軍の存在感が増した。^{[ 42 ]}

しかし、アルジェリアの歴史の初期に由来する重要なシンボルのいくつかは、後の運動で再び現れた。例えば、「唯一の英雄は人民だ」というスローガンが再び街頭で見られるようになった。^{[ 43 ]}また、この運動は1962年の独立を「国家の解放」と呼び、現在のデモを「人民の解放」を得るための手段と位置づけている。さらに、初期の金曜日のデモが国際女性デーと重なったこともあり、女性もすぐにデモに参加するようになった。^{[ 43 ]}