アメリカのナショナリズム

アメリカン・ナショナリズムは、アメリカ合衆国に見られる市民的、民族的、文化的、または経済的影響の一形態である^[1]。^[2]本質的には、それはアメリカ合衆国を自治的な政治共同体として特徴づけ、区別する側面を示す。この用語は、国内および国際問題における国家アイデンティティと自己決定を強化するための努力を説明することが多い。^[3]

4つのナショナリズムの形態はいずれも、歴史的時期に応じて、米国の歴史を通じて表現されてきた。 1790年に議会とジョージ・ワシントン大統領によって可決された最初の帰化法は、人種に基づいてアメリカ人のアイデンティティと市民権を定義し、「善良な人格を持つ自由な白人」のみが市民になれると宣言し、奴隷化された黒人と非ヨーロッパ系の血統の人には市民権を与えなかった。したがって、これは民族ナショナリズムの一形態であった。一部のアメリカの学者は、米国政府は、共通の言語と文化的伝統に基づいた法的かつ合理的な市民権の概念に基づく市民ナショナリズムを制度化し、^[2]米国の建国の父たちは自由主義と個人主義の原則に基づいて国を建国したと主張している。

アメリカ合衆国の起源は、17 世紀から 18 世紀初頭にかけてイギリスが設立した13 植民地に遡ります。18 世紀半ばに初めて「アメリカ人」という意識が芽生えるまで、住民はイギリス人としてのアイデンティティを持っていました。1754 年にアルバニー計画により植民地間の統合が提案されました。この計画は失敗に終わりましたが、独立に関する将来の議論の参考となりました。

その後まもなく、植民地は、代表なき課税など、イギリス議会で可決された法律に対する共通の不満に直面した。アメリカ人は、内国税を可決できるのはロンドンの議会ではなく、植民地の議会のみであることに概ね同意していた。議会は強く反対し、妥協点は見つからなかった。ロンドン政府はボストン茶会事件でボストンを罰し、13植民地は団結して大陸会議を形成し、1774年から1789年まで続いた。1775年に戦闘が勃発し、1776年初頭には感情が独立へと傾いた。これはトーマス・ペインによるアメリカ国家主義への訴えに大きく影響された。ペインのパンフレット「コモン・センス」は1776年に大ベストセラーとなり、居酒屋やコーヒーハウスで朗読された。^[5]議会は満場一致で独立宣言を発行し、新しい独立国家国家、アメリカ合衆国が誕生したと発表した。アメリカの愛国者たちはアメリカ独立戦争に勝利し、1783年にイギ​​リスから寛大な和平条件を得た。ロイヤリスト（国王ジョージ3世に忠誠を誓う者）の少数派は留まることも去ることもできたが、約80％が留まり、完全なアメリカ市民となった。^[6]頻繁なパレード、新しい儀式や式典、そして新しい国旗は、アメリカの愛国心を表現する人気の機会となった。^[7]

新しい国家は連合規約によって設立された非常に弱い国家政府の下で運営され、ほとんどのアメリカ人は国家よりも州を優先しました。ジョージ・ワシントン、アレクサンダー・ハミルトン、ジェームズ・マディソンに率いられた国家主義者は、1787年に議会に憲法制定会議を招集させました。そこで強力な国家政府のための憲法が作成され、各州で議論され、満場一致で採択されました。憲法は1789年に、統治者の同意に基づく最初の近代的な憲法に基づく 自由民主主義として発効し、^{[8] [9] [10]、}ワシントンが初代大統領となりました。^[11]

1858 年の演説で、将来の大統領エイブラハム・リンカーンは、アメリカ合衆国の国家統一の力として、独立宣言の教義に由来する一種のアメリカ市民国家主義に言及し、それが異なる民族的祖先を持つ多様な人々を共通の国民として団結させる方法であると述べた。

彼らが歴史を振り返って、血縁関係を辿ってみても、血縁関係はないと分かる。彼らはその輝かしい時代に戻って、自分たちが我々の一員であると感じることはできない。しかし、古い独立宣言書に目を通すと、その老人たちが「我々は、すべての人間は平等に創られたという真理を自明のものとする」と言っているのが分かる。そして、その日に教えられた道徳的感情が、自分たちとあの老人たちとの関係を証明し、それが彼らのすべての道徳的原則の父であり、自分たちが独立宣言書を書いた人々の血筋であり、肉親であるかのようにそれを主張する権利があると感じ、実際そうである。それが独立宣言書の電気コードであり、愛国心と自由を愛する人々の心を結びつけ、世界中の人々の心に自由への愛がある限り、愛国心の心を結びつけ続けるのだ。

— エイブラハム・リンカーン、シカゴの有権者への演説、1858年7月10日^[12]

白人南部人は次第に疎外感を抱くようになり、攻撃的な奴隷制度反対派の北部人が急速に成長する西部領土への奴隷化を阻止しようとする中、自分たちが二級市民になっていると考えた。奴隷制度と深く結びついている自分たちの国家や生活様式への献身よりも、国家への忠誠心が勝っているのではないか、また自分たちが人々を奴隷化できるのかと疑問を抱いた。^[13]南部ナショナリズムの意識が芽生え始めたが、リンカーンの当選が南部の奴隷州のほとんどに脱退と新国家の樹立の合図となった1860年になっても、それはまだ初歩的なものに過ぎなかった。^[14]南部連合政府はナショナリズムが本物であると主張し、独立とナショナリズムの名の下に住民にますます大きな負担を課した。南軍の激しい戦闘記録は、独立のためには命を惜しまない彼らの決意を示している。政府と軍は妥協を拒否し、1865年に軍事的に圧倒された。 ^[15] 1890年代までに、南部の白人は、新たに構築された南部連合の失われた大義の記憶への信念を通じて、自分たちの正当性が証明されたと感じた。北部は、南部の人種差別と黒人有権者の選挙権剥奪を受け入れるか、少なくとも容認するようになった。アメリカのナショナリズムの精神がディキシーに戻ってきた。^[16]

アメリカ南北戦争における北軍の勝利は、アメリカの国民的アイデンティティの大きな転換点となった。合衆国憲法修正第14条の批准により、合衆国市民になるための基準など、国民的アイデンティティの根本的な問題が解決された。合衆国の領土内またはその地域で生まれ、その管轄下にある者は、民族や社会的地位に関係なく、すべてアメリカ市民であった（居留地内の先住民は1924年に市民となったが、居留地外の先住民はずっと市民であった）。^[19]

20 世紀初頭、アメリカ国家主義の最も著名な支持者の 1 人はセオドア・ルーズベルトでした。ルーズベルトの国内外での政策は、ニュー・ナショナリズムとして知られるようになり、強い国家アイデンティティの要素を含んでいました。彼は、人は 100% のアメリカ人でなければならないと主張し、複数の忠誠心を行き来する「ハイフンで結ばれたアメリカ人」であってはならないと主張しました。

工業経済が急速に成長したため、ヨーロッパ、カナダ、メキシコ、キューバからの移民が歓迎され、何百万人もの人がやって来た。完全な市民権を得るのは簡単で、5年かけて書類手続きを完了するだけだった。^[20]  しかし、新たに到着したアジア人は歓迎されなかった。米国は1880年代にほとんどの中国人移民に制限を課し、1907年にはほとんどの日本人に非公式の制限を課した。1924年までに、アジア人が米国に入国するのは困難だったが、米国でアジア人の両親のもとに生まれた子供は完全な市民権を得た。中国人に対する制限は1940年代に廃止され、他のアジア人に対する制限は1965年に廃止された。^[21]

アメリカが第一次世界大戦に参戦した後、ナショナリズムが高まりました。アメリカ人はプロパガンダや戦争映画に動機づけられ、大量に軍隊に入隊しました。^[22]徴兵に対する抵抗はほとんどありませんでした。^[23]

第一次世界大戦までに、多くのネイティブ ボーン プロテスタントは、米国に最近移住してきた人々に対して懐疑的になりました。移民の多くはカトリック教徒やユダヤ教徒で、日常生活では英語以外の言語を話していました。多くの人々は、「ハイフンでつながれたアメリカ主義」とは対照的に、「100% のアメリカ主義」を支持する強い信念を持っていました。これは、1915 年の映画「国民の創生」や、 1910 年代から 20 年代にかけてのクー クラックス クラン (KKK)の台頭に例えられます。20 世紀初頭から中期にかけて、多くの地域で公立学校教育が義務化され、教区学校は制限または禁止されました。学校の 1 日は、通常、忠誠の誓いで始まりました。このような状況の中で、1924 年の移民法が可決され、南ヨーロッパと東ヨーロッパからの移民を規制しました。しかし、この時期に、初めて、居留地内外を問わずネイティブ アメリカンにも市民権が与えられました。

第二次世界大戦は、米国で前例のないナショナリズムをもたらした。1941年の真珠湾攻撃の後、多くのアメリカ人が軍隊に入隊した。^{[24] [25]}戦時中、アメリカ人の生活の多くは、主にボランティア活動、労働力への参加、配給、価格統制、収入の貯蓄を通じて、戦争遂行への貢献に集中していた。国民は、ナショナリズムの感覚から、これらの犠牲を喜んで受け入れ、それが大義のためであると感じていた。^{[26] [27]平和主義教会、}反戦運動、良心的兵役拒否者などの反戦団体のメンバーでさえ、第二次世界大戦は正義の戦争であると感じ、戦争のために平和主義を放棄した。^{[28] [29] [24]}

第二次世界大戦後、冷戦が始まり、アメリカ合衆国は世界大国として台頭し、伝統的な孤立主義政策を放棄して介入主義に転じた。これに伴い、アメリカではナショナリズムが新たな形をとり、アメリカ人は自国を世界から共産主義を根絶するという究極の目標を持つ世界警察と見なし始めた。このナショナリズムの熱狂は、朝鮮戦争、ベトナム戦争、ピッグス湾侵攻、その他多くの紛争へのアメリカの関与によって煽られた。^{[30] [31]}

2001年9月11日の同時多発テロは、アメリカ国内で国家主義的表現の波を引き起こした。対テロ戦争の開始に伴い、低所得層だけでなく中流階級や上流階級のアメリカ人も軍に入隊するようになった。^{[32]この国家主義は、}アフガニスタン戦争やイラク戦争でも長く続いた。^[33]

ナショナリズムとアメリカニズムは、現代のアメリカでも依然として話題となっている。例えば、政治学者のポール・マッカートニーは、信条と使命感によって定義される国家として、アメリカ人は自らの利益を人類の利益と同一視する傾向があり、それが彼らの国際的姿勢に影響を与えていると主張している。^[34]場合によっては、それは一種の民族中心主義やアメリカ例外主義と見なされることもある。

アメリカ政治の歴史上の特殊な状況により、アメリカのナショナリズムは、一連の自由主義的かつ普遍的な政治理念への忠誠と、それらの原則を世界的に広める責任感を軸に発展してきた。世界の政治と統治を通じて自由主義的変化を広め、民主主義を推進する責任を米国が負っているという認識は、事実上、アメリカの外交政策のすべてを定義づけてきた。したがって、民主主義の推進は外交政策の単なる手段ではなく、むしろ彼らの国家アイデンティティと政治的決意の根本的な特徴である。^[35]

2016年にアメリカ社会学評論誌に発表された論文「アメリカの大衆ナショナリズムの多様性」の中で、社会学者バート・ボニコフスキーとポール・ディマジオは、アメリカのナショナリストには少なくとも4種類存在することを支持する研究結果を報告している。その4つのグループには、最小から最大まで、(1)無関心派、(2)信条または市民的ナショナリスト、(3)熱烈なナショナリスト、(4)制限的ナショナリストが含まれる。^[36]

ボニコフスキーとディマジオによるこれら 4 つのグループの分析では、熱烈な国家主義者が調査対象者の約 24% を占め、ボニコフスキーとディマジオが「極端」とみなす 2 つのグループのうち最大のグループを占めていることがわかった。このグループのメンバーは米国と密接に同一視し、自国を非常に誇りに思っており、国家の傲慢さの要因と強く結びついていた。彼らは、「真のアメリカ人」とは英語を話し、人生の大半を米国で過ごす必要があると考えていた。少数ではあるが 75% が「真のアメリカ人」とはキリスト教徒でなければならないと考えており、86% が「真のアメリカ人」とは米国で生まれなければならないと考えている。さらに、熱烈な国家主義者は、ユダヤ人、イスラム教徒、不可知論者、帰化市民は真のアメリカ人にはほど遠いと考えていた。ボニコフスキーとディマジオが「極端」とみなした 2 番目のグループは、回答者の 17% を占めたため、4 つのグループのうち最も少なかった。無関心な人々は政府機関に対する誇りが低く、米国との完全な同一視はしていなかった。彼らの誇りの欠如は、アメリカの民主主義、アメリカの歴史、アメリカにおける政治的平等、そして国の政治的影響力にまで及んでいた。このグループは、彼らが特定した4つのグループの中で最も国家主義的ではなかった。^[36]

残りの 2 つのグループは、熱心な国家主義者や無関心なグループほど回答が均一ではありませんでした。制限的な国家主義者は、アメリカとその制度に対する誇りのレベルは低かったものの、「真のアメリカ人」を明らかに「排他的」な方法で定義していました。このグループは、調査回答者の 38% を占めていたため、4 つのグループの中で最大でした。彼らの国家への帰属意識と誇りのレベルは中程度でしたが、「真のアメリカ人」を制限的に定義する信念を掲げていました。たとえば、彼らの定義では非キリスト教徒は除外されていました。

最後に特定されたグループは、信条国家主義者（市民国家主義者としても知られる）であり、この研究の回答者の22％を占めた。このグループは自由主義的価値観を信じ、米国を誇りに思い、真のアメリカ人と見なされる人物について最も制約が少ない。彼らは「非常に親しい」と感じた国に深く共感し、その功績を誇りに思っていた。ボニコフスキーとディマジオは、彼らの信念が広く米国の信条と考えられているものの教えに最も近いことから、このグループを「信条国家主義者」と名付けた。^[36]

著者らは、調査結果の一部として、大金、宗教的信仰、国民的アイデンティティのつながりが重要であると報告している。キリスト教徒であることは「真のアメリカ人」であることの不可欠な部分であるという信念は、信条的な国家主義者と非関与者を、制限的で熱心な国家主義者から分ける最も重要な要因である。著者らはまた、彼らのグループが党派の境界を越え、アメリカ政治におけるポピュリスト、ナショナリスト、人種差別主義のレトリックの最近の成功と彼らが考えるものを説明するのにも役立つと判断した。^[36]

バート・ボニコフスキー、ユヴァル・ファインスタイン、ショーン・ボックによる2021年のアメリカ社会学ジャーナルの研究によると、過去20年間にアメリカではアメリカの国家観についての相反する理解が生まれていた。彼らは、「共和党の支持者がアメリカをより排他的かつ批判的な言葉で定義するようになり、民主党が国家観の包括的かつ肯定的な概念をますます支持するようになったため、ナショナリズムは政党によって分類されるようになった」と結論付けている。^[38]

文化的ナショナリズムは歴史的にアメリカのナショナリズムの不可欠な要素であった。このような文化的ナショナリストは、人種や政党ではなく、共通の文化的遺産に基づいて集団の同盟を形成する。この遺産には、文化（米国の文化）、言語（英語）、宗教（キリスト教）、歴史（米国の歴史）、イデオロギー（民主主義）、シンボル（米国の国章）が含まれる。文化的ナショナリズムは、人種や民族が文化や言語よりも重視される民族的ナショナリズムとは異なる。^{[39] [40]}

ナショナリズムは18世紀後半から文化的性格を獲得した。国民国家の概念、ナショナリズムと宗教の融合による宗教的ナショナリズム、アイデンティティ政治など、複数の歴史的思想が米国の現代の文化的ナショナリズムを形作ってきた。^[40]

アメリカのナショナリズムは、自由、平等、個人の権利などの価値観に基づくリベラルな形のナショナリズムである公民ナショナリズムの形をとることがある。公民ナショナリストは、国家を政治的アイデンティティとみなしている。彼らは、自由民主主義の原則と忠誠心が公民国家を定義すると主張する。これらの価値観を信じている限り、文化、民族、言語に関係なく、すべての国民が加盟できる。^{[41] [42]}

ドナルド・トランプ大統領はナショナリストと評され、^[43]彼自身もその言葉を受け入れた。^[44]彼の政権内の数人の当局者は連邦政府内の「ナショナリスト派」を代表すると評され、^[45]元ホワイトハウス首席戦略官の スティーブ・バノン、^[46] 大統領上級顧問の スティーブン・ミラー、^[46] 国家貿易会議の ピーター・ナバロ議長、^[47]元大統領副補佐官の セバスチャン・ゴルカ、^[46] 大統領特別補佐官の ジュリア・ハーン、^[48]元大統領戦略コミュニケーション担当副補佐官の マイケル・アントン、^[49] 国務長官の マイク・ポンペオ、^[50] 商務長官の ウィルバー・ロス、^[51] 通商代表のロバート ・ライトハイザー、^[52]元国家情報長官代理の リチャード・グレネル、^[53]元国家安全保障担当補佐官の ジョン・R・ボルトン^[54]および元国家安全保障担当補佐官のマイケル ・フリン^[55]などである。

2017年2月のアトランティック誌の記事で、ジャーナリストのユリ・フリードマンは「ポピュリスト経済ナショナリスト」を「19世紀のアメリカ大統領アンドリュー・ジャクソンの『ポピュリズム』をモデルにした」新たなナショナリスト運動と表現した。これは、共和党全国大会でのトランプの発言の中で、スティーブン・ミラーとスティーブ・バノンが書いたスピーチの中で紹介された。ミラーは、補佐官として働いていたときに、ジェフ・セッションズ上院議員の「国民国家ポピュリズム」の形を採用していた。[ 56 ^] 2017年9月までに、ワシントン・ポストのジャーナリスト、グレッグ・サージェントは、バノン、ブライトバート、ミラー、および「トランプを取り巻くその他の『ポピュリスト経済ナショナリスト』派閥によって定義された「トランプのナショナリズム」が、トランプ支持者の間で揺らぎ始めたと観察した。^[57]共和党議員の中には、スティーブ・キング下院議員、^[58]マット・ゲーツ下院議員、 [ ^59]トム・コットン上院議員^[60]ジョシュ・ホーリー上院議員など、トランプ時代に国家主義者と評された者もいた。^[61]

トランプ時代によく知られたアメリカのナショナリスト政治評論家としては、ラッシュ・リンボー、アン・コールター、^[62] ミシェル・マルキン、^[63] ルー・ドブス、^{[64 ]} アレックス・ジョーンズ、 [ ^{65 ] チャーリー・} カーク、^[66] ローラ・イングラハム、^[62] キャンディス・オーエンズ、^[67] マイケル・サベージ、^[68] タッカー・カールソン、^[69]マイク・セルノヴィッチなどがいた。^[70]

注記

• アリエリ、イエホシュア（1964）『アメリカのイデオロギーにおける個人主義とナショナリズム』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。
• バーキン、キャロル（2017）「主権者人民：1790年代の危機とアメリカナショナリズムの誕生」ベーシックブックス、ISBN 978-0-465-06088-7。 
• ファウスト、ドリュー G. (1988) 『南部連合ナショナリズムの創造：南北戦争期の南部におけるイデオロギーとアイデンティティ』ルイジアナ州バトンルージュ：ルイジアナ州立大学出版局。
• クレイマー、ロイド S. (2011)ヨーロッパとアメリカのナショナリズム: 1775 年以降の政治、文化、アイデンティティ。ノースカロライナ州チャペルヒル: ノースカロライナ大学出版局。ISBN 9780807872000 
• ローソン、メリンダ（2002）『愛国者の炎：南北戦争期の北部における新たなアメリカ国家主義の形成』ローレンス、カンザス：カンザス大学出版局。
• Li, Qiong、Marilynn Brewer (2004)「アメリカ人であることの意味とは？9月11日以降の愛国心、ナショナリズム、アメリカ人のアイデンティティ」政治心理学、v.25 n.5、pp. 727–39。
• モティル、アレクサンダー J. (2001)。ナショナリズム百科事典、第 2 巻。アカデミック プレス。ISBN 978-0-12-227230-1。
• マグワイア、スーザン E. (2016)「ジョナサン・ブル兄弟とジョン・ブル兄弟が国家を築く：19世紀初頭のアメリカ国家主義の取引的性質」ナショナル・アイデンティティv.18 n.2 pp. 179–98。
• ミッチェル、リンカーン A. (2016) 『民主主義推進のパラドックス』 ワシントン DC: ブルッキングス研究所ISBN 9780815727026 
• クイグリー、ポール（2012）『シフティング・グラウンド：ナショナリズムとアメリカ南部、1848-1865 』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199735488 
• シルドクラウト、デボラ・J. 2014.「アメリカのアイデンティティの境界：「私たち」についての理解の進化」政治科学年次レビュー
• スタッフ (2016 年 12 月 13 日) 「2016 年のアメリカは 1933 年のドイツとどれほど似ているか」。ボストン パブリック ラジオ
• スタッフ (2005 年 12 月 20 日)。「フランスの反米主義: 違いを見つけよう」。エコノミスト。
• トラウチ、ジャスパー・M（2016年9月）「アメリカナショナリズムの起源と性質」ナショナル・アイデンティティv.18n.3pp.289-312。
• トラウチ、ジャスパー・M （2018）『アメリカの起源：米国の外交政策と国民アイデンティティの形成、1793 - 1815年』ケンブリッジ
• ウォルドシュトライヒャー、デイビッド（1997）『永遠の祝祭の真っ只中：1776年から1820年までのアメリカナショナリズムの形成』ノースカロライナ州チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局
• ゼリンスキー、ウィルバー（1988）「国家から国家へ：アメリカナショナリズムの象徴的基盤の変遷」チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局。

• ウィキメディア・コモンズにおけるアメリカナショナリズムに関連するメディア