左翼ナショナリズム

左翼ナショナリズムまたは左翼ナショナリズムは、国家の自決、人民主権、社会的平等などの左翼の政治的立場に基づいたナショナリズムの一形態である。^{[1]左翼ナショナリズムには}、反帝国主義や民族解放運動も含まれる。^{[2] [3]左翼ナショナリズムは}、右翼政治や右翼ナショナリズムと対照的であることが多い。^[4]

国家社会主義、社会国家主義、社会主義国家主義などの用語は、国家社会主義を自称したナチ党が唱えたドイツのファシズムと混同してはならない。このイデオロギーは、ドイツ民族の優位性と領土拡大を主張し、非ドイツ人の人民主権、社会的平等、民族自決権に反対した。左翼国家主義は、ある国家が他の国家より優れているという見解を推進するものではない。

一部の左翼民族主義団体は歴史的に国家社会主義という用語を自らに使用してきたが、それはナチスの台頭以前、またはヨーロッパ外でのみであった。ナチスが台頭して以来、国家社会主義はほぼナチスの思想とのみ結び付けられるようになり、ヨーロッパでは左翼民族主義との関連で使われることはほとんどなく、国家社会主義よりも国家社会主義や社会主義民族主義が好まれている。

左翼民族主義者は、典型的には社会主義（民主的または権威主義的）、社会民主主義、進歩主義、または社会的に保守的な背景（保守左派）を持ち、国民国家主権を好みます。そのため、左翼民族主義者は、国内の貧富の差を縮小し、公共サービス（医療、エネルギー、公共交通機関など）を管理または国有化することを目指しています。左翼民族主義運動は優越主義を主張する傾向はありませんが、左翼民族主義の特定の形態は、移民に反対し、均質社会に有利な人種主義のテーゼを採用しています。 ^{[5] [6] [7]} 左翼民族主義には1つのタイプだけではないことを強調することが重要です。国家はさまざまな方法で枠組みを作ることができ、それは国家アイデンティティを利用する左翼政治がさまざまな方法とさまざまなレベルの包括性でそうすることができることを意味します。^[8]

この文脈において、左翼民族主義者は新自由主義と超国家的な干渉を完全に、あるいは大部分拒否する。左翼民族主義者は、経済、健康、防衛などの問題について各国が自ら決定することを望んでいる。^[9]

社会民主主義国家主義は、一部の発展途上国だけでなく、ヨーロッパの一部でも強く浸透している。

ヨーロッパの例として、スロバキアの政党「社会民主党」は、 2020年代に移民を明確に拒否する穏健な民族主義的社会民主主義の概念を支持した。 ^[10]

2023年のトルコ大統領選挙に向けた選挙運動中、共和人民党とその大統領候補ケマル・クルチダロールは、不法移民に反対する立場を公然と表明した。^[11]

オーストラリア労働党も20世紀初頭の歴史において同様の路線をとってきた。

社会的民族国家主義は、さまざまな民族の民族的利益、つまり解放と優越性を守りながら、社会の進歩を促進することを目的とした教義です。

例えば、オーストラリア労働党には強い白人至上主義の要素があり、過去には白豪主義政策を公然と支持してきた。 ^[12]

バース党や以前はナセル主義によって提唱された世俗的なアラブ民族主義は、部族や宗派間の分裂を排除することによってアラブのキリスト教徒、アラウィー派、ドゥルーズ派など を統合すること（少なくとも原則として）を求める世俗主義的かつ進歩的な立場を強調するアラブ社会主義を擁護している。

アフリカ系アメリカ人の利益を守ることを目的とした米国の黒人ナショナリズムは、ブラックパンサー党などの団体を通じて1970年代に大きな影響力を持っていた。

南米の先住民グループもまた、社会の進歩と富の共有を促進しながら、アメリカインディアンの民族的利益を守ることを基盤としている。^[13]

社会主義ナショナリズムは、社会主義とナショナリズム、あるいは何らかの形の国民感情や国民性との組み合わせを指す概念である。この用語はマルクス主義社会主義の国際主義とは対照的であり、一般的にはアルゼンチンのペロン主義、ビルマの社会主義への道、汎アラブ・ナセル主義とバース主義、^[14] アフリカの社会主義、フランスの新社会主義など、社会主義の特定の非マルクス主義的変種に適用される。

サンディニズム^[15]やチャベス主義^[16]など、マルクス主義の影響を受けながらも独立した形態。

マルクス主義の影響を受けていない左翼ナショナリズムは、プロレタリア国際主義、階級闘争、国家無神論といったマルクス主義の原則、特に宗教的社会主義の影響を受けた形態や穏健な世俗主義を擁護する形態に敵対する傾向が強い。^[17]

マルクス主義は、国家を、資本主義経済システムを作るために利用された封建制度の崩壊後に作られた社会経済的構造とみなしている。 ^[18]古典的マルクス主義者は、ナショナリズムはマルクス主義とは関係のないブルジョア現象であると一致をみている。^[19]場合によっては、マルクス主義は、階級闘争に利益をもたらす愛国運動を支持してきたが、ブルジョアジーを打倒するという労働者の必要な目標から労働者の注意をそらすと見なされる他のナショナリスト運動を拒否してきた。^{[20]マルクス主義者は、特定の国家を}進歩的であり、他の国家を反動的であると評価してきた。^[18]ヨシフ・スターリンは、国際主義の枠組みの中で階級闘争を促進するプロレタリア愛国心の使用を容認するマルクスの解釈を支持した。^{[18] [21]}

カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、国民性に関する問題を社会進化論に基づいて解釈した。マルクスとエンゲルスは、近代国民国家の創設は、封建制が資本主義的生産様式に置き換えられた結果であると主張している。^{[22]封建制が資本主義に置き換えられると、資本家は、経済を調整するための共通言語を持ち、内部分業を保証するのに十分な数の人口を国家内に抱え、国家が持続可能な経済を維持できるほど十分な領土を持つという点で、}市場経済につながる条件を作り出すために、国家内の人々の文化と言語を統一し、中央集権化しようとした。^[22]

マルクスとエンゲルスは国民国家と国民的アイデンティティの起源をブルジョア的性質とみなしていたが、封建制の崩壊と資本主義の創出の結果としての中央集権国家の創出が、階級闘争を刺激する肯定的な社会的条件を作り出したと信じていた。^[23]マルクスは、国家による個人中心の市民社会の創出は、以前の宗教に基づく社会を解体し、個人の良心を解放したという肯定的な発展であるというゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの見解に従った。 ^[23] 『ドイツ・イデオロギー』でマルクスは、市民社会は資本主義の創造物であり、ブルジョア階級の支配を表しているが、国家もブルジョアジーも市民社会を制御できないという点で不安定であるため、プロレタリアートに有益であると主張している。^{[24]マルクスは}『ドイツ・イデオロギー』でこれを詳細に説明し、次のように述べています。

市民社会は、生産力の発展の一定の段階における個人の物質的交流全体を包含する。市民社会は、ある特定の段階における商業および産業生活全体を包含し、その限りにおいて国家や国民を超越するが、他方では、対外関係においては国民として自らを主張し、内部的には国家として自らを組織しなければならない。^[23]

マルクスとエンゲルスは、進歩的ナショナリズムは封建制の破壊を伴うものであり、有益なステップであると評価したが、国際的な階級闘争の発展に有害なナショナリズムは反動的であり、破壊する必要があると評価した。^[25]マルクスとエンゲルスは、存続可能な国民国家を統合できない特定の国は、より存続可能でマルクスの進化的経済的進歩をさらに進めている他の国に同化されるべきだと信じた。^[25]

国家とプロレタリア階級の問題について、『共産党宣言』はこう述べています。

労働者には国はない。彼らが持っていないものを奪うことはできない。プロレタリア階級はまず政治的優位性を獲得し、国民の指導階級に昇進し、自らを国民としなければならないので、プロレタリア階級は、ブルジョア的意味ではないにしても、その限りでは国民的である。国民的相違と民族間の対立は、ブルジョア階級の発展、商業の自由、世界市場、生産様式とそれに応じた生活条件の統一により、日々ますます消えつつある。プロレタリア階級の優位性は、それらをさらに急速に消滅させるであろう。少なくとも主要な文明国の団結した行動は、プロレタリア階級の解放の第一条件の一つである。^[26]

一般的にマルクスは、階級闘争における国際主義と国家間の交流を好み、「経済学批判への序文」で「国家は他国から学ぶことができ、また学ぶべきである」と述べた。^[27]同様に、マルクスとエンゲルスはアイルランドの騒乱がイギリスの労働者革命を遅らせていると批判したが、アイルランドはイギリスに抑圧されていると信じていた。しかし、マルクスとエンゲルスは、ヨーロッパの社会主義労働者はアイルランドの自然な同盟者であると主張したため、アイルランド人はヨーロッパの階級闘争の支持者に加わることで、自らの利益をよりよく守ることができると信じていた。 [ ^28]マルクスとエンゲルスは、アイルランド問題がエリートによってイギリスの労働者階級とエリートを結集させてアイルランド人に対抗するために利用されていたため、アイルランドを手放すことがイギリスの最大の利益であると信じていた。^[28]

ヨシフ・スターリンは、ソ連で革命的愛国心と呼ばれる市民的愛国的概念を推進した。^[21]若い頃、スターリンはグルジアの民族主義運動に積極的に参加し、文化的ナショナリズム、グルジア人の物質的発展、国家経済と教育システムを推進したイリヤ・チャフチャヴァゼの影響を受けた。 ^[29]スターリンがグルジアのマルクス主義者に加わったとき、グルジアのマルクス主義は、グルジアの愛国的テーマとロシア帝国によるグルジアの支配への反対を呼び起こしたノエ・ジョルダニアの影響を強く受けた。 ^{[30]ジョルダニアは、民族の間には共同体の絆が存在し、それが国家の多元性を生み出したと主張し、さらにグルジア人の}アイデンティティ感覚は資本主義と資本主義的国家観に先立って存在していたと述べた。^[30]

20世紀にボルシェビキになった後、彼は国民文化に熱烈に反対し、現代の国民性の概念はブルジョア起源であると非難し、国民性が「有害な習慣と制度」の保持を引き起こしていると非難した。^[31]しかし、スターリンは、人々が共通の生活を送り、全体的な絆で結ばれた文化共同体が存在すると信じており、真の国民が存在する一方で、これらの特徴に当てはまらないものは紙上の国民であると主張した。^[32]スターリンは、国民を「人種的でも部族的でもない、歴史的に形成された人々の共同体」と定義した。^{[32]スターリンは、}アブハジア人やタタール人のような原始的な国民がグルジアやロシアの国民に同化することは有益であると信じていた。 ^[31]スターリンは、すべての国民が外国の価値観を同化しており、共同体としての国民性は資本主義の圧力と合理主義の普遍性の高まりによって薄れつつあると主張した。^[33]

1913年、スターリンは国民的アイデンティティの概念を完全に否定し、普遍的なコスモポリタン近代性を主張した。^[33]スターリンは、ロシア文化が他の国の文化よりも普遍主義的アイデンティティを持っていると認識した。 [ ^34]スターリンがロシア、ドイツ、ハンガリーなどの先進的で進歩的な国を、彼が原始的とみなした国と対比させた見解は、エンゲルスの見解と関連があると主張されている。^[34]

ヨシップ・ブロズ・チトーの統治下にあったユーゴスラビア社会主義連邦共和国とユーゴスラビア共産主義者同盟は、マルクス・レーニン主義とユーゴスラビア民族主義（ユーゴスラビア主義）^[35] 、 すなわち社会主義愛国主義を推進した。チトーのユーゴスラビアは、ユーゴスラビア内のユーゴスラビア諸国間の統一を促進し、ユーゴスラビアの独立を主張する点で、あからさまに民族主義的であった。^[35]ユーゴスラビア諸国を統一するために、政府は、ユーゴスラビア諸国が国家間の兄弟関係を促進することによって文化的および言語的違いを克服するという、兄弟愛と団結の概念を推進した。^{[36]この民族主義は、以前の}ユーゴスラビア君主制によって実行されていた文化的同化に反対するものであり、多文化主義に基づいていた。^[37]

ユーゴスラビア政府はユーゴスラビア民族主義を推進する一方で、既存の民族による派閥的民族ナショナリズムや支配に断固として反対し、ティトーは民族ナショナリズム全般が憎悪に基づいており戦争の原因であると非難した。 ^[38]ユーゴスラビア共産主義者連盟は、ユーゴスラビア諸国間の派閥分裂と対立を外国の帝国主義のせいにした。^{[38]ティトーは、}ガマール・アブドゥル・ナーセル政権下のエジプトやジャワハルラール・ネルー政権下のインドなど、強力な社会主義・民族主義政権を擁する国々と強固な関係を築いた。^[35]こうした左派ユーゴスラビア国民的アイデンティティを創出する試みにもかかわらず、ユーゴスラビア民族間の派閥分裂は根強く残り、国をまとめ上げていたのは主に党の力とティトーの人気であった。^[39]

モーリシャス過激派運動(MMM) は、 1960 年代後半に学生グループによって結成されたモーリシャスの政党で、英国からの独立、社会主義、社会統一を主張しています。MMM は、社会階級、人種、コミュニティ、カースト、宗教、性別、性的指向による差別のない、より公平な社会を主張しています。

MMMは1968年にポール・ベレンジャー、デヴ・ヴィラソーミ、ジュニード・ジェロブルカン、チャフィーク・ジェロブルカン、スシル・クシラム、ティラト・ラムキッスーン、クリシェン・マティ、アーケン・ウォン、クリティ・ゴブルドゥン、アレン・セウ・クワン・カン、ベラ・ベンガルー、アメディ・ダルガらによる学生運動として設立された。1969年にMMMとなった。同党は社会主義インターナショナルおよび進歩同盟（社会主義、社会民主主義、労働党の国際的グループ）のメンバーである。

ティグレ人民解放戦線(TPLF) ( Tigrinya : ህዝባዊ ወያነ ሓርነት ትግራይ, ḥəzbawi wäyanä ḥarənnät təgray、「自由のための人民闘争」ティグレ」;古い文献やアムハラ語の出版物ではウォヤネ、ワヤナ(アムハラ語: ወያነ) またはワヤネ(ወያኔ) という軽蔑的な名前で広く知られている）は、公式記録によると、 1975 年 2 月 18 日にティグレ北西部のデデビトで設立されたエチオピアの政党です。 。 TPLFは戦略として、マルクス・レーニン主義の政治組織にふさわしいと考えたゲリラ戦術を採用した。16年以内に、TPLFは12人ほどの男たちからエチオピアで最も強力な武装解放運動に成長した。TPLFは運動連合を率いた。 1989年から2018年までエチオピア人民革命民主戦線（EPRDF）と呼ばれていた。かつての同盟国であるエリトリア人民解放戦線（EPLF）の支援を受けて、EPRDFはエチオピア人民民主共和国（PDRE）の独裁政権を打倒し、新たなエチオピア人民革命民主戦線（EPRDF）を設立した。 1991年5月28日にエチオピアを統治する政府が設立された。

左翼ナショナリズムは多くのラテンアメリカの軍人を鼓舞してきたが、彼らは、自国の政治・経済問題への米国の度重なる干渉や大陸の社会的悲惨さから、この主義に共感している。アルゼンチンの独裁政権やチリのアウグスト・ピノチェト政権などの一部の軍事政権は右翼だったが、ペルーでは1968年の軍事クーデターで左翼の兵士が権力を掌握し、フアン・ベラスコ・アルバラード将軍率いる軍革命政府を樹立した。この政府は本質的に独裁的であったが、上記の政権のような抑圧的な性格は持たなかった。同様に1968年には、オマール・トリホス将軍がパナマで権力を掌握し、キューバやニカラグアのサンディニスタと同盟を組み、とりわけパナマ運河の国有化を求めて米国との激しい戦いを繰り広げた。

カナダでは、ケベック・ナショナリズムと汎カナダ・ナショナリズム（主に英語圏カナダだが、ケベックでも）の両方の文脈において、ナショナリズムは左派と関連付けられています。

ケベックでは、S.H.ミルナーとH.ミルナーが、北米で特異だとみなした1960年代と1970年代のケベックの政治的発展を説明するためにこの用語を使用した。ケベックの静かな革命の自由主義者は、右翼的で反動的なケベックのナショナリズムに反対していたが、ケベックのナショナリストは、外国人エリートを排除することによってのみ文化的アイデンティティを維持できることに気づき、それは急進主義と社会主義を採用することで達成された。このイデオロギーは、国際主義的で労働者階級には祖国がないとみなした歴史的社会主義とは対照的であると見なされた。^{[40] [41]}

1960年代のカナダでは、ケベック独立運動が勃興した。ケベックのこの憲法上の選択肢の支持者の中には、独立した社会主義ケベックの活動家がいた。^[42] 1960年代以前、ケベックにおけるナショナリズムは様々な形をとっていた。まず、急進的な自由主義ナショナリズムが出現し、 19世紀初頭から1830年代まで、ローワー・カナダの政治言説において支配的な声となった。1830年代には、自由主義的で共和主義的なナショナリズムがより声高に表明されたが、1837年と1838年の反乱で沈黙させられた。 ^[43]現在は併合されているローワー・カナダでは、1840年代に中程度の自由主義的ナショナリズムが古いナショナリズムに取って代わり、古いナショナリズムは存続したものの、その後は政治的な周縁に限定された。これと並行して、新しいカトリックと超山岳主義のナショナリズムが出現した。相容れない二つのナショナリズムの対立は 1950 年代まで続いた。

 政治学者ヘンリー・ミルナー[fr]によると、知識人がケベックの経済的植民地化の問題を提起したとき、第三の種類のナショナリズムの発現が顕著になった。これは既存のナショナリストエリートが怠っていたことである。^{[44]ミルナーは、ケベックが左翼ナショナリズムへと進化した要因を3つに分類している。最初の要因はケベック人（}ケベコワ）の国民意識に関係し、2番目は技術、産業組織、コミュニケーションと教育のパターンの変化に関係し、3番目は「最初の2つの要因の変化に直面した知識人が果たした役割」に関係している。^[45]

英語圏のカナダでは、外国（つまりアメリカ）の影響から国を守るために政府が経済に介入することを支持することは、カナダ最古の政治的伝統の1つであり、少なくともサー・ジョン・A・マクドナルドの国家政策（関税保護）にまで遡り、歴史的には左派と右派の両方に見られる。しかし、想定されるアメリカによる乗っ取りを阻止するために政府のより極端な形の介入を求めることは、1920年代以降、あるいはそれ以前からカナダ左派の定番の主張であった。右派ナショナリズムはそのような措置を支持したことがなく、これが両者の大きな違いの1つである。左派ナショナリズムはまた、カナダの赤い旗や君主制など、カナダのイギリス植民地時代の遺産に関連する歴史的なカナダのシンボルを廃止することに熱心であった（カナダの共和主義を参照）。英語圏カナダ人の左派ナショナリズムは、歴史的にカナダの社会主義政党のほとんど、社会民主主義の新民主党の派閥（1960年代と1970年代の独立社会主義カナダ運動など）、およびより希薄な形でカナダ自由党の一部（ある程度トルドー主義など）に代表され、カナダ人評議会などの圧力団体に現れている。このタイプのナショナリズムは、 1930年代にカナダラジオ連盟がカナダで放送しているアメリカの民間ラジオ局に対抗する国営放送局の設立を求めるキャンペーン中に作った「国家か州か」というスローガンと関連しており、 ^[46]米国による併合への恐怖を表している。カナダでは右翼ナショナリズムが依然として存在しているが、特に保守党が1988年以降に自由貿易を支持して以来、北米への統合にはあまり関心がない傾向にある。カナダの極右運動の多くはナショナリストだが、カナダのナショナリストではなく、西側諸国の分離や米国との統合を主張している。

アメリカインディアン運動 (AIM) は、先住民が直面している状況の改善に取り組んできました。同運動は、ハート オブ ジ アース スクール、リトル アース ハウジング、国際インディアン条約評議会、AIM ストリートメディックス、アメリカインディアン オポチュニティーズ、インダストリアル化センター (最大のインディアン職業訓練プログラムの 1 つ)、KILI ラジオ、インディアン法的権利センターなど、ニーズに対応する機関を設立しました。

1971年、デニス・バンクスやラッセル・ミーンズを含むAIMのメンバー数名がラシュモア山を訪れた。彼らは、1877年にアメリカ合衆国連邦政府がスー族の聖地であるブラックヒルズを違法に接収したことに抗議するため、この山に集結した。この接収は、1868年のフォート・ララミー条約に違反していた。この抗議活動は、アメリカ・インディアン運動の問題を世間に知らしめるきっかけとなった。 ^[47] 1980年、最高裁判所は連邦政府がブラックヒルズを違法に接収したとの判決を下した。政府は金銭的補償を申し出たが、オグララ・スー族は土地の返還を主張し、これを拒否した。和解金は利息を生んでいる。^[48]

多くの韓国人（北朝鮮と韓国の両方）は、歴史を通じてより強力な隣国（日本、中国）が韓国をいじめてきたことに一部影響され、強い「民族的誇り」の感覚を持っています。^[49]

多くの韓国人は近隣諸国に対して警戒心を抱いている。この感情の代表的な例は韓国ドラマであり、一般的にアメリカ人、中国人、日本人については否定的に、北朝鮮については肯定的に描かれていることで知られている。^{[49] [50]}

2018年11月初旬、日本の人気音楽番組が、前年にメンバーが着ていた長崎原爆投下後のキノコ雲の写真がプリントされたTシャツを理由に、 BTSのパフォーマンスをキャンセルした。当時、Tシャツには韓国独立運動を象徴するフレーズが書かれていた。^{[51] [52]}日本人はBTSのこの側面を「人種差別的」だと感じたが、多くの韓国人や主流派の韓国政治家は、これは日本人による不当な攻撃だと主張した。多くの韓国人は、米国の日本への原爆攻撃がすぐに日本の植民地支配からの韓国の独立につながったため、これを肯定的に受け止めている。^[51]韓国では、白人や日本人は人種差別の加害者であり、黒人や韓国人は人種差別の被害者であるという古い認識があり、^{[53] [54]} BTSは積極的にBlack Lives Matterを支持している。^[55]

現代政治において、韓国のリベラル派や進歩主義者は「独立」（독립）を主な価値観としているが、北朝鮮の極左の主体主義も、韓国のナショナリズムと反帝国主義に基づく強力な「独立」（주체）イデオロギーを提唱している。

申采鎬は日本統治下の朝鮮時代の代表的な左翼民族主義者である。当時の朝鮮独立運動家の多くは日本帝国に抵抗した朝鮮民族主義者であったが、その中でも申采鎬の朝鮮民族主義は現代の韓国や北朝鮮にも影響を与えている。

専門家は、北朝鮮の過激な反士大主義と反植民地主義が北朝鮮の経済的貧困の主因であると分析している。北朝鮮政府は歴史的な理由から、米国、中国、日本など近隣諸国に対してすべて敵意を示している。^[56] ブルース・カミングスは、北朝鮮が崩壊しない理由は、徹底した反帝国主義国家であるためだと分析した。（多くの北朝鮮国民が周辺諸国に不信感を抱いている。）^[57]

韓国の左翼ナショナリズムは、反帝国主義、反日脱植民地主義、朝鮮統一を支持している。彼らは通常、国家同調型ナショナリズムに反対し、日本への敵意と北朝鮮への同情を助長するという点で「民族ナショナリスト左翼」（좌파민족주의）と見なされているが、 ^{[58] [59] [60]}左翼ナショナリストは多様性と多文化主義を支持することが多いため、むしろロマン主義的ナショナリズム（낭만적 민족주의, 낭만적 내셔널리즘）に近い。^{[61] [62]}

進歩主義ナショナリストは、ナショナリズムを通じて階層的な「親日派（部分的には親中国派、親米派）[63] [64] 植民地主義」の残滓を排除することが、社会進歩主義を^実現するための前提条件であると考えている。^{[65] [66] [67]}たとえば、韓国のフェミニスト運動には反日感情がしばしば見られる。これは、朝鮮女子勤労挺身隊や慰安婦など、先の第二次世界大戦中に日本帝国が犯した戦争犯罪によって自然に形成されたものである。 ^{[68] [69]}

歴史的に、韓国の古典的自由主義者は、権力に従う古典的保守主義者よりも、清王朝（中国）と日本帝国を憎み、抵抗してきた。米国とソ連が主導した朝鮮分断の歴史により、韓国人の自己決定は無視され、外交的な韓国ナショナリズムは、韓国の保守陣営よりもリベラル・進歩派で目立つようになった。^[70]韓国の「進歩的ナショナリスト」は、保守的な「新右翼」が米国に対してサデジュイ認識を持ち、北朝鮮に対して反共産主義的な憎悪を持ち、親日的な植民地主義的見解を支持していると批判している。^{[71]韓国の進歩主義者の韓国ナショナリズム感情には、韓国の保守エリートの一部が}親日ファシストであったという歴史的事実から生じる他の要因もある。^[72]

進歩的民族主義者は、イスラエルの反ドイツのユダヤ人民族主義とナチス協力者の処罰を支持する。^[65]（しかし、進歩的民族主義者はイスラエル・パレスチナ紛争について統一された見解を持っていない。）進歩的民族主義者は、フランスのドゴール派政治におけるチンドクパ（친독파、「親ドイツ派」または「ナチス協力者」）の粛清について非常に肯定的であり、韓国がチンイルパ（친일파、「親日派」）を粛清できなかったことを批判している。彼らは、チンイルパの粛清が民主主義の発展に役立つと主張する。進歩的民族主義者は、フランスとイスラエルの右翼の「反ドイツに基づく民族主義」を擁護し、韓国の保守派は「親日に基づく植民地主義者」であるため「反日に基づく民族主義」を持っていないと批判している。^{[65] [66] [67]}韓国の進歩的民族主義者は、朴正煕を含む朝鮮中央党によって作られた権威主義の残滓が、韓国社会における多くの不合理な社会的階層の原因であると分析している。

韓国の日本に対する強硬姿勢は、日本の戦争犯罪の被害者である韓国人人権団体とも密接に関係している。韓国は、かつての植民地支配国がかつて示したことのないレベルの日本への悔悟を要求している。韓国のリベラル/進歩主義者はこれを「被害者中心の考え」と呼んでいる。彼らによると、加害者の立場は考慮されるべきではなく、被害者への補償のために日本企業の資産の一部を没収すべきであり、日本の右派自民党政権は完全に「極右」であり「ファシスト」ですらあるという。一方、韓国の保守派の中には、日本へのこのような補償要求に反対する傾向があり、リベラル/進歩主義者はこれを「親日植民地主義者」であると非難している。この「被害者中心の考え」は、日本の自民党政権を含む右派日本国家主義者と妥協する余地がほとんどない。 ^{[73] [74]}

現代風の左翼ナショナリズムは1980年代に形成された。当時、米国が反共を理由に全斗煥政権を承認し、光州虐殺については沈黙していたため、韓国の活動家団体は反米傾向を示した。その結果、1970年代までやや親米で穏健な民主主義の道を歩んできた韓国の親しいリベラル活動家の多くが、米国に対する裏切りを感じて左翼活動家に転向し始めた。当時、韓国の左翼活動家は「PD」（韓国語：  민중민주파、 人民民主主義派）と「NL」（韓国語： 민족  해방파、民族解放派）の2つの派閥に分かれ 、激しく対立していた。 「PD」の場合、ヨーロッパの社会主義やソビエト共産主義を主張することでナショナリズムに反対しているが、「NL」はアメリカと日本の帝国主義に強く反対することを基盤とした左派の韓国民族主義と反帝国主義の路線をとっている。^[75]

韓国の左派民族主義者は皆、日本帝国主義に反対し、ロシアとの友好関係と北朝鮮に対する太陽政策を支持しているが、リベラル民族主義者と民族解放民族主義者は21世紀の米国に対する態度が大きく異なっている。極左民族主義者と中道左派民族主義者もお互いを批判している。^[76]

• リベラルな民族主義者（主に民主党、正義党など）は、アメリカ軍の存在は、韓国に対する中国/日本の「侵略」（침략）から韓国の主権を守るために必要であり、それが北朝鮮を「親米」（친미）国家に変えることができると信じている。^[77]彼らは外交的には親米だが、同時にやや親ロシア（친러）であり、中国と日本を信用しない傾向がある。^[78]
• 民族解放民族主義者（主に進歩党など）は「反米」（반미）であり、「米軍撤退」（미군 철수）や「米韓同盟の解消」（한미동맹 파기）を支持している^[79]。なぜなら彼らは国家間の階層構造そのものを否定しているからである^{[80] 。}

台湾の左翼民族主義運動は、中国から切り離された「台湾のアイデンティティ」を強調する傾向がある。その結果、台湾の左翼民族主義は、もともとレーニン主義を含む西側の社会主義運動の影響を受けていたにもかかわらず、 「中国帝国主義」に対抗するために親米の立場を取っている。^[81]

歴史的に、左翼民族主義者は、中世の王朝統一によって国境が形成され、複数の言語的および民族的グループが単一の国家にまとめられたヨーロッパ諸国でしばしば出現した。18世紀から19世紀にかけて、これらの中央集権国家は文化的均質化を推進し始めた。それに反応して、一部の地域は独自の進歩的ナショナリズムを発達させた。これは、支配的な文化との文化的、経済的、または社会学的な独自性が歴史的な不満（アイルランド刑法などの政治的差別、アイルランド大飢饉などの経済危機、または悲惨な戦死者）を生み出した地域でよく起こった。遠く離れた経済的または貴族的エリートによる政府が現在の不幸の原因であるが、王国や帝国よりも地元の嗜好やニーズに適した、より平等主義的または国家介入主義的なアプローチを可能にすることで、自治が状況を改善できるという考えが広まった。

左翼民族主義者は、バスク地方（バスク民族主義）、カタルーニャ（カタルーニャ独立）、コルシカ島（コルシカ民族主義） 、ガリシア（ガリシア民族主義）、^{[82] [83]}アイルランド共和国と北アイルランド（アイルランド共和主義とアイルランド民族主義）、サルデーニャ島（サルデーニャ民族主義）、^[84]スコットランド（スコットランド民族主義）、ウェールズ（ウェールズ民族主義）における自治主義と分離主義運動を主導する上で目立ってきた。

ヨーロッパには、左翼民族主義運動が数多く存在し、長く確立した伝統がある。^{[85]ナショナリズムは、}フランス革命とフランス革命戦争中に左翼の立場として始まった。元々の左翼民族主義者は、国民を毎日の国民投票と定義し、共に生きようとする主観的な意志によって形成されると定義する市民国家主義^{[86]を支持した。}ドイツに復讐しアルザス＝ロレーヌを奪還しようとする好戦的な意志である復讐心と関連して、ナショナリズムは帝国主義に対立することもあった。実際には、保守的な支配から地域を解放し、解放された人々を市民国家に吸収するという二重の考えに動機付けられたフランスの左翼民族主義は、アルジェリアの場合に顕著であったように、 帝国主義を正当化または合理化することが多かった。

フランスの中央集権的左翼ナショナリズムは、パリを中心とする文化的・行政的な中央集権主義が、実際には右翼フランスナショナリズムとあまり変わらないと考えた地方の左翼グループから抵抗されることもあった。19世紀後半から、フランスを構成していた多くの民族グループのうちいくつかが分離主義と地域主義の運動を展開し、アルザス、ブルターニュ、コルシカ、フランス領フランドル、バスク諸国とカタルーニャ諸国のフランス領部分で重要な政治的要因となり、国内の他の地域でも小規模な運動が起こり、最終的には海外領土（アルジェリア、ニューカレドニアなど）でも同等の運動が起こった。これらの地域ナショナリズムは、左翼の場合もあれば右翼の場合もある。例えば、20世紀初頭のオック民族主義は、極右指導者のモーリス・バレとシャルル・モーラス（多民族国家フランスにおける右派の オック民族主義的アイデンティティを、保守的な地域を左派のパリ政府から守る防壁として構想した）によって表明されたが、フェリブリージュ文化運動の一部はより進歩的なオック民族主義を代表し、カタルーニャの連邦主義的共和主義にインスピレーションを求めていた。左派のブルターニュ連邦主義同盟と右派のブルターニュ国民党、左派のアルザス進歩党と右派の故郷連盟など、伝統的地域主義の各地域で同様の状況であった。1970年代以降、文化復興と左派民族主義はいくつかの地域で勢力を増してきた。例えば、ペ・ア・コルシカ党は社会民主主義と緑の運動の両方と密接な関係があり、現在コルシカ島で支配的な政治勢力となっている。2017年の議会選挙後、同党はコルシカ国民議会で議席の4分の3を獲得し、コルシカ議会では議席の3分の2を獲得した。

アイルランドのナショナリズムは、主流が始まった当初から左翼ナショナリストの要素を持っていた。1790年代のユナイテッド・アイリッシュマン、 1840年代のヤング・アイリッシュアーズ、1880年代のフェニアン同胞団、1920年代のシン・フェイン党、フィアナ・フォイルなど、19世紀の初期のナショナリストたちは、フランスの左翼急進主義や共和主義をさまざまな形で模倣していた。ナショナリズムと左翼の立場のこの組み合わせは、彼らが目指す国民国家が、より社会的に保守的で多民族国家であるイギリスを背景に構想されていたために可能となった。^{[87] [88]}

今日、シン・フェイン党や北アイルランドの社会民主労働党などの政党は左翼民族主義政党である。アイルランド共和国のフィアナ・フォイル党など、かつては当時としては左寄りであった初期の民族主義共和主義政党は、時とともに保守化（「シニストリズム」）し、今日では中道または中道右派の共和主義民族主義を代表する。右翼民族主義的見解や極右政党は、アイルランドの歴史上ほとんど存在しない。それらが現れたとしても、通常は短命で状況に応じたもの（大恐慌時の青シャツ党）か、英米民族主義の形をとったもの（オラニエ運動やアルスター統一主義内の他の傾向のように）であった。第二次世界大戦以降、右翼アイルランド民族主義はアイルランド共和国ではまれな勢力であり、主に小規模で短命な組織によって支持されてきた。そのため、共和主義、平等主義、反植民地主義の傾向を持つ左翼ナショナリズムは、歴史的にアイルランドの政治におけるナショナリズムの支配的な形態となってきました。

19世紀後半、ポーランドの労働運動は2つの派閥に分裂し、一方は共産主義革命とロシア帝国内でのポーランドの自治を主張し、ポーランド・リトアニア王国社会民主党（後にポーランド共産党と改名）を設立した。しかし、ほとんどの活動家は、ポーランドの独立は社会主義の政治プログラムを実現するための条件であるとみなしていた。これは、ポーランド分割後、オーストリア ＝ハンガリー帝国、プロイセン、ロシアがあらゆる社会階級のポーランド系市民を弾圧したためである。これらの活動家はポーランド社会党（PPS）を設立した。第一次世界大戦中、PPSの指導者ユゼフ・ピウスツキはドイツが支配する 傀儡ポーランドの指導者となり、中央同盟国との同盟を破棄して、独立した第二ポーランド共和国を主張した。ピウスツキは国家元首として最初の数週間のうちに、 8時間労働、女性の権利平等、義務教育の無償化、医療と社会保険の無償化に関する法令に署名し、ポーランドを戦間期で最も進歩的な国の一つにした。

ポーランド国内では、PPSは左翼民族主義者というよりは、独立支持派で愛国的な左翼（国際主義左翼とは対照的）とみなされている。民族主義という用語は、ロマン・ドモフスキの右翼民族民主主義や、国民急進派陣営、ポーランド民族復興など他の公式極右運動に対してのみほぼ独占的に使用されている。現在、左翼民族主義の考えに最も近い著名な政党や組織は、アンジェイ・レペル率いるポーランド共和国自衛党と、マテウシュ・ピスコルスキ率いるズミアナである。どちらも愛国心、社会的保守主義、欧州懐疑主義、反帝国主義（NATOとアメリカの外交政策に対する強い批判）、経済ナショナリズムを主張している。自衛党は2001年の選挙で460議席中53議席を獲得し、2005年には56議席を獲得した。2005年から2007年まで、自衛党は他の2つの政党（1つは右派、もう1つは民族主義派）と連立政権を組んでいた。それ以来、自衛党はポーランド下院に代表者を送っていない。

与党の法と正義党は左翼民族主義の形態を示しているとも言える。（しかし、同党はどちらかと言えば右翼民族主義者として定義されている。）経済問題に関しては、同党は民営化に部分的に反対し、市場における国家の強い役割を主張している。社会問題に関しては、同党は非常に保守的で、ユゼフ・ピウスツキが率いた戦間期の衛生運動の政策にしばしば言及している。^[89]

スコットランド独立運動は主に左派であり、1970年代から中道左派であるスコットランド国民党が先頭に立っている。 ^[90]スコットランド独立を支持する左派政党としては、スコットランド緑の党、スコットランド社会党、連帯党などがある。

EH Bilduは、ソルトゥ、エウスコ・アルカルタスナ、アララル、アルテルナティバの各政党によって結成された、左派バスク民族主義を代表する政治連合である。カタルーニャには、カタルーニャ左派独立運動を擁護する2つの主要政党があり、どちらも機関議員を有し、カタルーニャ共和左派と人民統一候補である。ガリシアでは、自治議会における最大野党であるガリシア民族主義ブロック、BNGが、常に社会的かつ左派的なアプローチで、ガリシアが国家の自決権を行使し、国家主権を獲得することを主張している。

トルコでは、共和人民党^{[91] [92]}と啓蒙運動（アイドゥンリク・ハレケティ）が左翼ナショナリズムの代名詞となっている。啓蒙運動は愛国党によって提唱されている。

ウクライナでは、特にロシア革命以前は民族問題と農業問題が高度に絡み合っていた。これがボロトビスト運動につながった。^[93]

スコットランドと同様に、ウェールズでもプライド・カムリが率いるウェールズ独立のための左翼運動がある。以前は革命的な独立形態を支持していたプライドは、現在では継続的な権限委譲と最終的な主権を通じて独立へのアプローチを進化的とみなしている。これはウェールズ緑の党の見解でもある。

1890年代、ヘンリー・ローソン、ジョセフ・ファーフィー、バンジョー・パターソンといったオーストラリア生まれの小説家や詩人は、オーストラリアのブッシュマンの典型を題材にした。これらの作家や他の作家は、労働者階級の アウトバックのオーストラリア人は民主的で平等主義、反権威主義、洗練された友情であるという広く左翼的な考えを含むブッシュ伝説を作り上げました。しかし、国家主義や愛国主義などの用語は、親大英帝国の政治的保守派によっても使用され、1917年のオーストラリア国民党の結成で頂点に達し、同党は1920年代後半まで主要な中道右派政党であり続けました。

1940年代から1950年代にかけて、オーストラリア共産党（CPA）に入党した急進的な知識人たちは、哲学的国際主義とオーストラリア文化への急進的な国家主義的関与を結び付けた。この種の文化ナショナリズムは、1941年からのコミンテルンの政策の愛国主義的転換により、当時のオーストラリアの急進派の間で可能になった。当時、愛国心とは何かというと、帝国主義を支持する人種愛国主義のようなものが最も一般的であり、反英感情は1960年代後半まで破壊的とみなされていた。また、急進的なナショナリズムは、知識人の間で高まるオーストラリアの文化的成果に対する尊敬の念と合致していた。これは、戦争によって文化サプライチェーンが断絶したこと（主演俳優や脚本は常にイギリスとアメリカから来ていた）の産物だった。^[94]

その結果、戦後の急進的な国家主義者たちは、 1890年代に出現したブッシュ文化を正典化しようとした。戦後の急進的な国家主義者たちは、この伝統は暗黙的または本質的に急進的な性質を持っていると解釈した。なぜなら、労働者階級のオーストラリア人は生まれつき民主主義的かつ社会主義的であることを意味すると彼らは信じていたからである。この見解は、CPAの労働者階級への関与と戦後の知識人自身の国家主義的感情を組み合わせたものだった。この考え方の頂点は、おそらくラッセル・ウォードの著書『オーストラリアの伝説』 （1958年）だろう。この本は、囚人時代の起源からブッシュレンジャー、ビクトリア朝のゴールドラッシュ、農業の普及、1890年代初期の産業紛争、そして文学的正典化まで、急進的な国家主義的精神の発展をたどろうとした。その他の重要な急進的民族主義者には、歴史家のイアン・ターナー、ロイド・チャーチワード、ロビン・ゴラン、ジェフリー・セル、ブライアン・フィッツパトリックがおり、ウォードは彼らを「オーストラリアのすべての急進的民族主義歴史家の精神的父」と評した^[95] 。また作家のスティーブン・マレー・スミス、ジュダ・ワテン、ドロシー・ヒューイット、フランク・ハーディもいた。

1901年に連邦議会の最初の選挙で政権を握ったバートン政権は、オーストラリア労働党の支援を受けた保護党によって樹立された。労働党の支援は、非白人移民の制限を条件としており、労働党が設立された当時の オーストラリア労働組合やその他の労働組織の姿勢を反映していた。

第二次世界大戦の勃発時に、労働党の首相ジョン・カーティンは「この国は、南洋にイギリス人の拠点を築くために平和的にこの地にやって来た人々の子孫の故郷として永遠に残るだろう」と述べ、白豪主義政策のメッセージを強調した。^[96]

労働党のリーダー、アーサー・カルウェルは、白人ヨーロッパ人によるオーストラリア政策を支持した。これは、1972 年の回想録「Be Just and Fear Not」の中で、非ヨーロッパ人がオーストラリアに定住することを認めるべきではないという見解を維持していることを明確にしたカルウェルのコメントに反映されており、次のように書いている。

私は自分の白い肌を誇りに思っています。それは中国人が黄色い肌を、日本人が茶色い肌を、インド人が黒からコーヒー色までさまざまな肌の色を誇りに思っているのと同じです。自分の人種を誇りに思わない人は、男ではありません。そして、オーストラリアのコミュニティが白人種のためにこの国を守りたいからといって、彼らを人種差別主義者として烙印を押そうとする人は、私たちの国に大きな害を与えています。[...] 私は良心に従って、オーストラリアが多民族社会になって生き残るべきだ、あるいはいつかそうなる可能性があるという考えを拒否します。^[97]

1960年代、新左翼の学者たちはオーストラリアの歴史の多く、労働史も含め、人種差別、性差別、同性愛嫌悪、軍国主義に支配されていたと解釈し、急進的ナショナリズムの伝統は挑戦を受けた。 ^[98] 1960年代以降、政治的左翼の人々がオーストラリアのナショナリズムを主張することは珍しくなくなった。ブッシュ伝説は、1970年代と1980年代の新ナショナリズムの時代に多くの文化的成果に影響を与えたため、オーストラリア文化の上記の変化を生き延び、オーストラリアのナショナリズムの言語は、 1990年代にジョン・ハワード首相などの中道右派政治家によって政治的右派のために採用された。^[99] 21世紀には、左派の知識人がナショナリズムを左派のために取り戻そうとする試みはほとんどない。^{[100] [101] [102]}

1971年の独立戦争後、バングラデシュは「世俗主義、国家主義、社会主義」をその拘束力のある信条とした。長い間、バングラデシュではベンガル民族主義が推進され、他の少数民族は排除されていたため、バングラデシュ民族党（BNP）のジアウル・ラーマン大統領は、ベンガル民族主義を、国のすべての国民が法の下で平等であるというバングラデシュ民族主義に変更した。バングラデシュのこの新しい民族主義は、国家の統一と文化の振興を訴えるBNPとアワミ連盟によって推進されてきた。しかし、BNPは後にイスラム教の統一も推進し、ヒンズー教徒を国家の統一から排除し、ビハールのイスラム教徒とチャクマの仏教徒を結びつけた。これは、すべての宗教的少数民族を統合する国家アイデンティティというアワミ連盟の頑固な世俗主義的立場とは異なる。

•  ジョージア:ジョージア社会民主党、ジョージア社会連邦革命党
•  ドイツ：国家社会協会、旧ドイツ社会民主党
•  イラク:アラブ社会主義バース党 – イラク地域
•  イスラエル:マパム、マパイ、アフドゥット・ハアヴォダ、ラフィ、ラッツ
•  イタリア：若いイタリア、歴史的極左