最初の十分の一税

最初の十分の一税（ヘブライ語：מעשר ראשון、ローマ字：  maʿśēr rîshôn）は、標準的なテルーマをレビ人（またはコーヘン）に提供した後、農産物の10分の1を慈善事業に寄付することを要求するトーラーの積極的な戒律です。この十分の一税は、金銭的補償と奉仕的補償の両方から自由であることが求められています。

もともと、第一神殿時代には、十分の一税はレビ人に与えられていました。第二神殿の建設が始まった頃、エズラと彼のベス・ディンは、それを祭司に与えることを実行しました。^{[1] [2]しかし、この規則は}第二神殿の破壊とともに無効になり、それ以来、十分の一税は再びレビ人に与えられています。^[3]

十分の一献金についてはヘブライ語聖書（民数記18:21–26）で論じられており、それによれば、収穫物の十分の一をレビ人に献げ、レビ人は最初の十分の一献金の十分の一をコヘンに献げることになっていた（民数記18:26）。十分の一献金は、神への喜びに満ちた服従のミツワー（善行）を遂行することとみなされていた。十分の一献金を献げることは、神の祝福を受ける機会となる。^[4]

トーラーは、什一税は「五つの穀物」（穀物の種類を参照）、ワイン、オリーブ油、果物、牛からとるべきであると指示している。^[5]このような什一税を徴収する時期は、農産物の加工の最終段階であった。^[6]祭司に与えられるテルーマとは異なり、マアセル・リションは神聖なものとはみなされず、したがって儀式的に純粋である必要はなく、特定の場所（エルサレムの神殿など）で食べる必要もなかった。レビ人が受け取った後は、それは単なる一般財産とみなされ、彼らはそれを非レビ人に渡したり、望むように売ったりすることができた。

伝統的に十分の一税は各年の産物に対して計算されたが、ハザール文学は、この十分の一税の年をいつ開始し終了するかについてベイト・シャマイとベイト・ヒレルの間で議論があったことを示している。十分の一税の年は、問題の特定の作物によって開始と終了が異なっていた。土地作物はティシュリー（ロシュ・ハシャナ）の初日に十分の一税の年を開始した。エレアザール・ベン・シャムアとシメオン・バー・ヨハイによれば、ティシュリーの初日は牛の十分の一税の年の始まりでもあったが、ラビ・メイアによれば、この栄誉はエルルの初日に与えられた。ヒレルの信奉者は、木の果物の十分の一税の年はシェバトの15日に始まると主張したが、ライバルであるシャマイの信奉者は、シェバトの1日に始まると主張した。ヒレルの信奉者の見解は最終的に多数派の見解となり、木の新年であるトゥ・ビシュヴァットは現在、彼らが適切と考える日に行われている。^[7]

正統派ユダヤ教では、イスラエル王国とユダ王国の歴史的境界内（現代のイスラエル国、ヨルダン川西岸、ガザ地区、ゴラン高原、ヨルダン西部の一部の領土を含む）で栽培されたすべての農産物に対して、依然として十分の一税が必要であるとみなしている。しかし、マアセル・リションには固有の神聖性がないため、民数記 18:31（レビ人の十分の一税は賃金である）と一致して、テルマト・マアセルが取り除かれた後は、金銭賠償請求の証明を要求者（原告）に課す金銭民事法によって規制される。レビ人の家系は現在不明であるため、疑わしいレビにマアセル・リションを提供する義務はないが、そうすることに関するラビの禁令はない。

現代の慣習では、テルーマを指定して取っておいた後に、取っておいた部分がマアセル・リションであると正式に宣言します。その後、テルーマット・マアセルを指定して取っておきます。最後に、年に応じてマアセル・シェニまたはマアセル・アニを指定して適切な方法で十分の一税を納めます。

収穫物の十分の一税は祭司やレビ人に与えることはできませんが、彼らの家畜の餌として与えることはできます。

今日では、マアセルは収入の10%をツェダカに寄付するミンハーグとも呼ばれています。^[8]

古典的なラビ文学では、それによれば、トーラ全体は主にモーセによって書かれ、第一の十分の一税は、貧者の十分の一税、第二の十分の一税と対比され、それぞれ全く異なる十分の一税として扱われ、このため十分の一税にはそれぞれ異なる名前が付けられている。申命記法典に記載されている後者の十分の一税は、家畜や果物を対象としていないこと、レビ人だけに渡るのではなく、一方では貧者と他の慈善目的の間で共有され、他方では食料生産者自身に渡されるという点で異なっている。一部の世俗学者によると、貧者の十分の一税と第二の十分の一税を一緒にすると、第一の十分の一税と同じ単一の十分の一税の矛盾したバージョンになる。貧者の十分の一税と第二の十分の一税を一緒にすると申命記作者のバージョンになり、最初の十分の一税は祭司のソースのバージョンになる。^[7]

こうした学者たちは、申命記作者は祭司法典よりも後の著者であると推測しているが、学者たちは申命記法典の大部分は祭司法典によって導入された規制に対する反発であり、^[9]ここでは以前の状況を反映していると考えている。一部の学者はエゼキエル書が祭司法典より前のものだと考えているが、つまり彼らの見解によれば祭司法典はバビロン捕囚より後のものであるはずであるが、そこにはレビ人のために定められた十分の一税については全く触れられていない。また、申命記法典では、レビ人はマアセル・シェニの割り当てを持っているものの、その割り当ては自発的なものであり、代わりによそ者、未亡人、および/または父方の孤児に与えることができる。しかし、祭司法典では、レビ人への十分の一税の寄付は義務となっている。^[7]もちろん、レビ記にも記されているマアセル・シェニの十分の一税がもともとマアセル・リションとは異なっていたとすれば、その違いにはもっと簡単な説明がある。

祭司法典のマアセル・リションに関する規定における、コヘン（祭司）と他のレビ人との間の明確な区別は、祭司法典の親アロン朝の政治的偏見に起因すると学者は考えている。聖書修正主義者の世界観によれば、すべてのレビ人は正当な祭司である可能性があり、これがおそらく申命記作者が十分の一税（他のレビ人ではなく祭司に与えられる十分の一税の部分）について言及していない理由である。それはいくぶん意味がないからである。^[9]一方で、それはマアセルとテルーマの区別についての疑問を提起する。祭司法典では、レビ人には領土がなく、したがって家畜を飼ったり農業をしたりする場所がなかったため、マアセル・リションはレビ人の生計の源として存在していたと述べられている（民数記18:21–24）。しかし、これはレビ人の都市が散在していたことを無視しているようだ。^[10]学者たちは、十分の一税（つまり、十分の一税についてはマサル・アニとマアセル・リションが矛盾するバージョンである）は実際には一般的な捧げ物として始まり、聖域で祭司たちの生活の糧として与えられ、アロン朝が自分たちを正当な祭司になれる唯一のレビ人として位置づけ始めたときに初めて明確に区別されるようになったと信じている。^[7]この見解は、都市が農業の中心地ではなく、十分の一税の法律が農産物に焦点を当てているという事実を無視している。トーラーの全体論的見解によると、レビ人には畑での割り当てはなかった。一部の学者が自らの主張の裏付けとして引用するアモス書は、偶像崇拝には受け入れられるがトーラーの律法には受け入れられない慣習に言及することで、イスラエル人に偶像への反抗的な捧げ物について警告している。^{[7] [11]}したがって、アモスは皮肉を込めて、彼らが「3日間の十分の一」を捧げるとともに、パン種のトダの供え物を捧げるべきだと言っている（これは禁じられていた、レビ記2:11を参照）。アモス4:5。テキスト自体は、そのような学者がマアセル・リションとマサル・アニを同一視していることを裏付けていない。第一に、テキストは明らかに「3年間」ではなく「3日間」と述べている。第二に、テキストは反逆の形態として逸脱した慣行を明示的に提案している。最後に、生産物の所有者はマサル・アニを神殿に持って行く必要はなく、むしろどこにいても貧しい人々に持って行く必要があった。同様に、この混乱した物語は、マアセル・シェニは、所有者が十分の一税を自分のために分け、王や司祭とは何の関係もない制度へと発展しました。

• 奉納物
• テルマット ハマザー
• 第二の十分の一税
• 貧しい十分の一税
• ユダヤ教における十分の一税

• ユダヤ法に関する Yeshivat Ohr Yerushalayim のウェブサイト
• ラビ・アシ・メイル：ミツヴォト語での意味：テルマとマーセル。正統派連合