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アクバル・アハメド | |
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.jpg/500px-Akbar_Ahmed_2016_(cropped).jpg) 2016年のアハメド | |
| 生まれる | |
| 教育 | アーミーバーンホールカレッジ、ケンブリッジ大学、ロンドン大学東洋アフリカ研究学院 |
| 職業 | 学者 |
| Webサイト | 公式サイト |
アクバル・サラディン・アハメドは、パキスタン系アメリカ人の学者、作家、詩人、劇作家、映画製作者、元外交官です。[2] [3]彼は現在、ワシントンD.C.のアメリカン大学国際サービス学部で国際関係学の教授であり、イスラム研究のイブン・ハルドゥーン教授を務めています。[2 ] [ 3] [4]アクバル・アハメドは、英国とアイルランドのパキスタン高等弁務官を務めました。彼は現在、ウッドロウ・ウィルソン・センターのグローバル・フェローです。
直前には、プリンストン大学で教鞭をとり、プリンストン高等研究所の客員教授を務めた。[2] [3] [5]また、ハーバード大学でも教鞭をとり、人類学部の客員研究員でもあった。[5] [6] [7]アハメドは、アナポリスの米国海軍兵学校の中東・イスラム研究科の初代学科長、およびブルッキングス研究所の非常勤上級研究員であった。[2] [5] 2004年、アハメドはカーネギー教育振興財団および教育振興支援協議会により、コロンビア特別区の年間最優秀教授に選ばれた。[3]元英国およびアイルランド駐在パキスタン高等弁務官であるアハメドは、パキスタンの公務員で、南ワジリスタン代理の政治代理人およびバローチスターン州の委員を務めた。[2] [8] [5 ] [2] [8] [5]人類学者、イスラム学者。ケンブリッジ大学で修士号を取得し、ロンドンの東洋アフリカ研究学院で博士号を取得した。[2] [5] BBCから「現代イスラム教に関する世界的権威」と呼ばれている。[8] [9] [10] [11]
アハメドは、学業成績によりパキスタン政府からタンガ・イ・イムティアズ（優秀勲章）とシタラ・イ・イムティアズ（優秀星章）を受賞したほか、ロンドンの王立アジア協会からサー・パーシー・サイクス記念メダルを授与された。 [3] [12]また、2006年にはジュディア・パールとともに第1回目的賞も受賞し[8]、毎年発行される「ムスリム500：世界で最も影響力のある500人のイスラム教徒」に頻繁に名前が挙げられ[13] 、ワールドポストとゴットリーブ・ダットヴァイラー研究所から2015年のグローバル思想リーダーに選ばれた。
キャリア
公務員と学界
彼は1954年から1959年までアボッタバードのバーンホールスクール（現陸軍バーンホール大学）で学んだ。バーンホールは1943年にイギリス領インドのミルヒルにある聖ジョセフ宣教協会（MHM）のメンバーによって男子のための宣教師学校として設立された。1977年にパキスタン陸軍教育隊に譲渡され、陸軍バーンホール大学と改名された。[14] [15]アハメドは1966年にパキスタンの公務員になった。 [5] [12]彼はパンジャブ大学とバーミンガム大学を卒業し、後にケンブリッジ大学で修士号を取得した。[ 2 ] [5] 1978年、アハメドはロンドン大学東洋アフリカ研究学院で人類学の博士号を取得した。[2] [5]アハメドは、南ワジリスタン庁/北西辺境州の政治代理人（1978-1980年）、バローチスターン州では3つの地区のコミッショナー（1982-1988年）、シビ地区のコミッショナー（1989年）など、政府の要職を歴任した。[8] [5] [12]アハメドは、イスラマバードの国立農村開発センターの創設者で所長を務めたほか、パキスタンの大学助成委員会社会科学・人文科学センターの所長も務めた。 [5] [12] [6] 1988年、アハメドはケンブリッジ大学セリュン・カレッジのアッラーマ・イクバール研究員として5年間在籍し、1993年には初のイスラム教徒研究員に任命された。[ 3 ] [5 ]
アクバル・アハメドは、北米のいくつかの教育機関で教授を務めた。[ 5]プリンストン大学では、講義を担当し、プリンストン高等研究所の客員教授を務めた。[ 2 ] [3] [5]また、ハーバード大学でも教鞭をとり、人類学部の客員研究員でもあった。[5] [6] [7]アハメドは、アナポリスの米国海軍兵学校の中東・イスラム研究科の初代学科長、およびブルッキングス研究所の非常勤上級研究員であった。[2] [5] 2004年、アハメドはカーネギー教育振興財団および教育振興支援協議会から、コロンビア特別区の年間最優秀教授に選ばれた。[3]また、パキスタンのカイデ・アザム大学でも教鞭をとった。[5]
ブルッキングス研究所のカルテット研究以前には、アハメドのプロジェクトには「ジンナー・カルテット」と「リビング・イスラム」が含まれていた。「ジンナー・カルテット」は、クリストファー・リーが主役を演じた長編映画「ジンナー」（1998年）、ドキュメンタリー「ミスター・ジンナー：パキスタンの誕生」（1997年）、グラフィック・ノベル「ザ・クエイド：ジンナーとパキスタンの物語」（1997年）、伝記研究「ジンナー、パキスタン、イスラムのアイデンティティ：サラディンの探求」（1997年）から成っている。アハメドは、6部構成のBBCテレビシリーズ「リビング・イスラム」（1993年）の司会とナレーションを務め、同名の書籍を執筆した。その後、アハメドは1999年から2000年まで、英国とアイルランドのパキスタン高等弁務官（大使）を務めた。
研究対象と文学作品
アハメドの研究対象は、パシュトゥーン人やその他部族、イスラム社会、開発人類学などである。 [6]彼はアフガニスタンのパシュトゥーン人を対象に人類学的フィールドワークを実施し、モロッコ、パキスタン、サウジアラビアのイスラム社会慣習の比較研究を行い、現代社会への影響とともにグローバルなイスラム教を研究している。 [ 3] [7] [16]彼のパシュトゥーン人に関する著作には、パシュトゥーン人の千年紀とカリスマ性（1976年）やパシュトゥーンの経済と社会（1980年）、そしてパキスタン、イエメン、北アフリカ、遠くはフィリピンのイスラム教徒の山岳民族に焦点を当てた広範囲にわたる研究であるアザミとドローン（2013年）があり、イスラム世界での米国のドローン作戦と、その結果とドローンと同義と見なされている米国の評判を調査している。[2] [17]アハメドは、一部の人類学者が「イスラムの枠組みを参照せずにイスラム教徒のグループを研究している」と批判している。[18]その他の研究対象分野としては、イスラム教と近代性とイスラム教徒、そしてイスラム社会、文化、メディア、西洋との関係におけるポストモダニズムの概念などがある。 [19]
アハメドは他の学者と数冊の本の共編著をしている。[3]彼は多くの記事を執筆しており、10冊以上の本が受賞している。例えば、Discovering IslamはBBCの6部構成のテレビシリーズLiving Islamの原作となった。[3] [8]その他の本には、アマルフィ賞にノミネートされたPostmodernism and Islam: Predicament and Promiseや、 Los Angeles Timesによって年間最優秀ノンフィクション本に選ばれたIslam Today: A short Introduction to the Muslim worldがある。 [3]アハメドはパキスタンの初代総督ムハンマド・ジンナーの伝記を書いている。[20]アメリカのイスラム教徒とのフィールドワークに基づいた研究Journey into America: The challenge of Islamを書いている。[8]彼はまたNoorやThe trial of Dara Shikohのような戯曲を書いており、これらは出版され、観客のために上演されている。[8]アハメドの出版物はインドネシア語や中国語など他の言語に翻訳されている。[8]両世界の間で活動するアハメドは、執筆活動や放送活動を通じて、イスラム世界と西洋世界の溝を埋め、両グループ間のコミュニケーションを促進しようと努めてきた。[5]彼は、イスラム古典の英訳が「イスラム文化遺産」の「豊かさを発見」し、「西洋の有益な影響を批判的に評価」する上で役立っていると称賛している。[5]
宗教間対話
9/11の余波で、アハメドはイスラム教と西洋の関係に関する問題を扱った一連の研究を開始し、ブルッキングス研究所出版局から出版された。 [2]アハメドは、亡くなった記者ダニエル・パールの父であるジューディア・パール教授とともに、イスラム教徒と西洋、ユダヤ人とイスラム教徒の分裂に焦点を当てた米国および海外での一連の公開宗教間対話に携わってきた。[4] [21]彼らの努力により、彼とパールはワシントン国立大聖堂で開催されたメトロポリタン宗教間会議から第1回目的賞を受賞し、アハメドは宗教間活動家に対するハーシェル・キング賞を受賞した。[8]彼はまた、カンタベリー大主教から世界宗教発展対話の評議員に任命され、ワシントンDCに拠点を置くムスリム公共問題評議会から2002年の言論の自由賞を受賞した。[3]アハメドは「シオニストの陰謀家」であり、西洋に近いとの非難を受けているが、イスラム教と西洋にとって「対話、調和、コミュニケーション、討論」が重要な関わり合いの問題であると感じている。[5]
メディア出演および顧問としての役割
アハメドは、BBC、PBS、NPR、MSNBC、「シンクタンク」、NBCナイトリーニュース、CNN、CBS、フォックスニュースなどのメディア組織からインタビューを受けています。[4] [8]ザ・デイリー・ショーとオライリー・ファクターに加えて、オプラ・ウィンフリー・ショーにも数回出演しています。[4] [8]
彼はまた、ジョージ・W・ブッシュ大統領とチャールズ皇太子のイスラム教に関する顧問を務めた。 [4]アハメドは、ウェストバージニア州グリーンブライアの米国議会の別荘、ワシントンDCの国防大学、国務省、ロンドンの貴族院など、世界各地で講演を行っている。[4]
書籍
- 『空飛ぶ男、アリストテレス、イスラム黄金時代の哲学者：その現代における意義』（2021年）。[22]
- ヨーロッパへの旅：イスラム教、移民、アイデンティティ（ブルッキングス出版、2018年）。
- 『アザミとドローン：アメリカの対テロ戦争はいかにしてイスラム部族に対する世界的戦争となったのか』（ブルッキングス出版、2013年）。
- 『Suspended Somewhere Between: A Book of Verse』（Busboys and Poets、2011年）。
- 『アメリカへの旅：イスラムの挑戦』 （ブルッキングス出版、2010年、アメリカ図書賞受賞）。
- イスラムへの旅：グローバリゼーションの危機（ブルッキングス出版、2007年）。
- 『テロの後：文明間の対話の促進』ブライアン・フォースト共編（ポリティ・プレス、2005年）。
- 包囲されたイスラム教：名誉後の世界で危険な生活（ポリティ・プレス、2003年）。
- 人類学の未来：現代世界への関連性、クリス・ショアとの共同編集（アスローン・プレス、1999年）。
- 現代のイスラム教：イスラム世界への短い入門（IB Tauris、1998年）。
- ジンナー『パキスタンとイスラムのアイデンティティ：サラディンの探求』（Routledge、1997年）。
- ヘイスティングス・ドナンとの共著『イスラム教、グローバリゼーション、ポストモダニティ』（Routledge、1994年）。
- 生きたイスラム教：サマルカンドとストーノウェーから（BBCブックス、1993年）。
- イスラム教を発見する：イスラム教の歴史と社会を理解する（Routledge、1988年）。
- ポストモダニズムとイスラム：苦境と希望（Routledge、1992年）。
- パキスタンにおける抵抗と統制（Routledge、1991年）。
- パキスタン：社会科学の視点（オックスフォード大学出版局、1990年）。
- イスラム人類学に向けて：定義、教義、方向性（ヴァンガードブックス、1987年）。
- イスラム社会における宗教と政治：パキスタンの秩序と紛争（ロイヤルブック社、1987年）。
- パフトゥン族の経済と社会：部族社会における伝統的構造と経済発展（Routledge、1980年）。
- ピース・オブ・グリーン、パキスタンにおける変化の社会学、1964-1974年（ロイヤルブック社、1977年）。
- 部族地域における社会的・経済的変化、1972-1976年（オックスフォード大学出版局、1977年）。
- パシュトゥーン人の千年紀とカリスマ性：社会人類学の批評的論文（ラウトレッジ、1976年）
- マタルーナ：プフト語の諺（オックスフォード大学出版局、1975年）。
- マンセーラ：旅（フェロズソンズ、1973年）。
演劇
- ダラ・シコーの裁判(Saqi Books, 2009)
- ヌール（サキブックス、2009年）
映画
- ヨーロッパへの旅（ドキュメンタリー、2015年）
- アメリカへの旅（ドキュメンタリー、2009年）
- ジンナー（長編映画、1998年）
- ジンナー氏：パキスタンの誕生（ドキュメンタリー、1997年）
- リビング・イスラム（BBC 6部シリーズ、1993年）
参照
参考文献
- ^ 「Akbar Ahmed」. The Globalist . 2017年8月13日閲覧。
- ^ abcdefghijklm ネーダー、ローラ（2015）。西洋の人々の考え：西暦600年以降。カリフォルニア大学出版局。362ページ。ISBN 9780520285774。
- ^ abcdefghijklm アハメド、アクバル S.; フォルスト、ブライアン (2013)。テロ後：文明間の対話の促進。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。pp. xii– xiii。ISBN 9780745657851。
- ^ abcdef ワトソン、ブラッドリー CS (2006)。『西部戦線』レキシントン・ブックス、p. 219。ISBN 9780739116128。
- ^ abcdefghijklmnopqrstu ベネット 2005、31ページ。
- ^ abcd アハメド、アクバル S.; ハート、デイビッド M. (2013)。部族社会におけるイスラム教: アトラスからインダスまで。ラウトレッジ。p. 331。ISBN 9781134565344。
- ^ abc ピーボディ考古学・民族学博物館 (1981)。シンボル。ハーバード大学人類学部。p. 9。
- ^ abcdefghijkl アハメド、アクバル S. (2011)。『Suspended Somewhere Between: A Book of Verse』。PM Press。p. 133。ISBN 9781604864854。
- ^ 「アメリカの大学がアクバル・アハメド博士に『年間最優秀教師』賞を授与」パキスタン・トゥデイ、2017年5月13日。 2017年8月13日閲覧。
- ^ タカール、ナフィース（2015年9月23日）。「イスラム教、アイデンティティ、西洋：アクバル・アハメド大使との対話」
- ^ 「パキスタン系アメリカ人教授が『年間最優秀教師』賞を受賞 - The Express Tribune」2017年5月15日。
- ^ abcd ウィグナラジャ、ポンナ、フセイン、アクマル（1989年）。『南アジアの課題：開発、民主主義、地域協力』国連大学出版局、359ページ。ISBN 9780803996038。
- ^ “Ahmed, Dr Akbar | The Muslim 500”. themuslim500.com . 2015年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年12月10日閲覧。
- ^ 「Global - Thought Leaders」。Thought Leaders。2016年11月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月9日閲覧。
- ^ “ARMY BURN HALL COLLEGE ABBOTTABAD”. hazara.com.pk. 2014年2月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年2月15日閲覧。
- ^ ヘンドリー、ジョイ（2016年）。社会人類学入門：私たちの世界の共有。マクミラン教育UK。p.233。ISBN 9781137431554。
- ^ ベンソール、ジョナサン（2016）。「困難な時代におけるイスラム慈善活動とイスラムヒューマニズム」オックスフォード大学出版局。pp. 176–179。ISBN 9780719099724。
- ^ オゼッラ、フィリッポ;ソアレス、ベンジャミン (2010)。イスラム教、政治、人類学。ジョン・ワイリー＆サンズ。 p. 15.ISBN 9781444324419。
- ^ ベネット、クリントン（2005年）。イスラム教徒と近代性：現在の議論。ブルームズベリー出版。pp.32-36。ISBN 9781441100504。
- ^ ファー、トーマス・F. (2008)。信仰と自由の世界：国際宗教の自由がアメリカの国家安全保障にとってなぜ重要なのか。オックスフォード大学出版局。180 ページ。ISBN 9780199884513。
- ^ ヘンダーソン、マイケル（2009年）。『征服すべき敵なし：容赦のない世界における許し』ベイラー大学出版局、p. 20。ISBN 9781602581401。
- ^ 「イスラムの黄金時代とコロナ後の世界への教訓」2021年3月30日。
外部リンク
- ハフィントンポストのアクバル・アハメド
- アメリカン大学の教員略歴
- アクバル・S・アフマド教授によるイスラム教に関する記事
- 2001年9月19日、外国特派員によるアハメド教授へのインタビュー
- ジンナー釈放に関するインディペンデント紙、1998年11月
- 「イスラム教と思想の自由」アクバル・アハメドとローレンス・ローゼン著
- 「9/11から5年、イスラム教との『対話』が希望の源」：マーク・オキーフによるアクバル・アハメド氏とのQ&A
- 2004年7月29日にアラン・マクファーレンがインタビューした
- 「公立学校におけるグローバル化」Akbar Ahmed 著、2008 年 10 月 16 日投稿
- IMDbのアクバル・アーメド
- C-SPAN出演