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伝統的に、イランにおけるイスラム原理主義とイスラム主義の思想と実践は、 イスラム教の原典と原信者の霊感への回帰を求めるシーア派イスラム教の宗教復興運動のさまざまな形態を指してきた[注1 ] 。この運動にとって重要な問題には、イランの社会、経済、政治システムから外国の非イスラム的な思想や慣習を排除することが含まれる[ 3 ] 。 これは、伝統主義、静穏主義、近代主義などの他のイスラム思想の流れと対比されることが多い[ 4 ]。イランでは、イスラム原理主義とイスラム主義は主にイスラム革命 の指導者でありイラン・イスラム共和国の創始者であるルーホッラー・ホメイニー師（「ホメイニー主義」）の思想と実践に関連付けられているが、ファズルッラー・ヌーリ、ナッバーブ・サファヴィー、ホメイニーの後継者などの人物も含まれる可能性がある。
21世紀のイラン・イスラム共和国における「原理主義者」とは、一般的に「原理主義者」（principlistとも綴られる）またはOsoulgarayan [ 5 ]として知られる政治派閥を指す。これは、イスラム革命[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]の原則に基づいて政治的に行動するという意味であり、2023年現在、同国の政治を支配しているさまざまな保守的なサークルや政党を包括する用語である。（最高指導者と大統領は原理主義者であり、原理主義者は専門家会議、護憲評議会、公益判断評議会、司法府を支配している。）[ 9 ]この用語は、宗教的および憲法上の改革を求める「改革派」またはEslaah-Talabaanとは対照的である。
イスラム原理主義者に帰せられる信念の中には、イスラム教の主要な源泉（コーラン、ハディース、スンナ）は文字通りかつ原典主義的に解釈されるべきであること、堕落させる非イスラム的な影響はイスラム教徒の生活のあらゆる部分から排除されるべきであること、そしてイスラム教徒が多数を占める国の社会、経済、統治はイスラム国家を含む完全なシステムを構成するイスラムの基本原則に戻るべきであることなどがある。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] （原理主義という用語はキリスト教に由来し、イスラム教には真に適切ではないという批判もある。）[注2 ]
学者たちは、イランやその他のイスラム社会における原理主義、イスラム主義（政治的イスラム）、その他の用語について、様々な区別を設けてきた。
西洋の言語には適切な語彙さえ不足しているようで、このテーマについて執筆する人々は「復興主義」「原理主義」「統合主義」といった言葉に頼らざるを得なかった。しかし、これらの言葉のほとんどはキリスト教特有の意味合いを持っており、イスラム教の宗教現象を表すためにこれらを用いるのは、せいぜい非常に大まかな類推に過ぎない。
イランにおける原理主義は、西洋の技術、植民地主義、搾取に対する反動として20世紀初頭に台頭し[ 23 ]、シェイク・ファズロッラー・ヌーリとナッバーブ・サファヴィーはその先駆者であった[ 24 ] 。
イランは第二次世界大戦後、政治的イスラムが革命のスローガンとなり、その後正式に政治的イスラムを統治イデオロギーとして採用した最初の国であった。[ 25 ]ルーホッラー・ホメイニーが組織した大同盟は 、 1979年の革命を主導し、伝統的な聖職者の静観主義を放棄し、イスラムの多様なイデオロギー的解釈を採用した。最初の3つのイスラム言説は、ホメイニ主義、アリ・シャリアティのイスラム左派イデオロギー、メフディ・バザルガンの自由民主主義イスラムであった。4番目の言説は、イスラム的および世俗的な社会主義ゲリラ集団から生まれ、5番目は社会主義的および民族主義的な形態の世俗的立憲主義であった。[ 26 ]革命の勝利から数年後には、残った言説はホメイニ主義だけとなった。
ホメイニは、様々な観察者によってポピュリスト[ 27 ]、原理主義者、イスラム主義者、改革者[注3 ]と呼ばれてきた。
アヤトラ・ホメイニとイラン・イスラム共和国の統治概念、すなわちイマーム・マフディーの再臨までイスラム法学者が統治すべきであるという概念がいつ初めて現れたかについては、さまざまな説がある。 モハマド・タキ・メスバフ・ヤズディ[ 29 ]（およびエルヴァンド・アブラハミアン[ 30 ]）は、これはイマーム・ホメイニによって発展した革命的な進歩であると主張している。他の説では、この考えは全く新しいものではなく、中世以来知識のあるシーア派の法学者によって受け入れられてきたが、タキヤ（予防的偽装）によって一般の人々から隠されてきた（アフメド・ヴァエジ）とされている。サファヴィー朝の治世中 （西暦1501年 - 1702年）に「時折」解釈されていたという説[ 31 ] （ハミド・アルガー）[ 32 ]学者モラ・アフマド・ナラキ（西暦1771年 - 1829年）（松永康之）[ 33 ]またはモルテザ・アンサリ（西暦1781年 - 1864年）によって主張された [31] (ジョン・エスポジートによる)。[ 34 ]
神権政治への道を容易にするステップと呼べる展開としては、16世紀にサファヴィー朝が現在のイランを支配し、十二イマーム派シーア派を国教とし、信仰を義務付けたこと[ 35 ] [ 36 ]、そして18世紀後半にウスーリー派がアクバリー派に勝利したことが挙げられる。後者の変化により、ウラマーは社会の「主要な教育者」となり、ほとんどの司法を執行し、社会福祉を監督し、その資金（ザカートとフムスの宗教税、「巨大な」ワクフの死者財産やその他の財産の管理者）を徴収し、現代国家では政府に任されている活動を概ね支配するようになった。[ 37 ] [ 38 ] ウスリ派のウラマーは「支配者から頻繁に求愛され、報酬さえ受け取っていた」[ 37 ] [ 38 ]が、19世紀が進むにつれて、支配者と対立するようになった。
19世紀末はイスラム中世の終焉を告げる時期であった。印刷機、電信、鉄道などの新たな技術革新と政治改革が相まって、社会に大きな変化をもたらし、国民国家という制度が形作られ始めた。
19世紀後半、イスラム世界のほとんどの国と同様に、イランは外国（ヨーロッパ）の侵略と搾取、軍事力の弱体化、結束力の欠如、腐敗に苦しんだ。カジャール朝（1789～1925年）の下では、外国（西洋）の大量生産品がバザールの商品価格を下げ、売り手を破産させ、[ 40 ]安価な外国産小麦が農民を貧困に陥れた。[ 40 ] [ 41 ]常備軍の欠如と劣った軍事技術は、土地の喪失とロシアへの賠償を意味した。[ 42 ]良い統治の欠如は、「広大な肥沃な土地」が無駄になったことを意味した。[ 43 ]
イランがヨーロッパ列強の優勢な軍事力から受けた屈辱の中で、おそらく最もひどいものは「一連の商業的譲歩」であった。[ 42 ] 1872年、ナスィール・アルディン・シャーは、一定の金額と純収入の60%と引き換えに、ペルシャの道路、電信、製粉所、工場、資源の採掘、その他の公共事業に対する英国市民の支配権を認める譲歩を交渉した。この譲歩は、地元住民の激しい反対を受けて撤回された。[ 44 ] [ 45 ]英国へのその他の譲歩には、新設されたペルシャ帝国銀行に紙幣発行の独占権を与えること、カルーン川を航行可能にすることなどが含まれていた。[ 46 ]
1891年から1892年にかけてのタバコ抗議運動は「イランにおける最初の全国的な大衆運動」[ 46 ]であり、「立憲革命のリハーサル」[ 47 ]と評された。
1890年3月、ナーセル・アルディン・シャーはイギリス人にタバコの流通と輸出の50年間の独占権を与えた。イラン人は他では栽培されていない「外国市場で高く評価されている」タバコの品種を栽培しており[ 48 ] 、この取り決めはイラン国民のかなりの部分、農業やバザールで働く数十万人の雇用の安定を脅かした[ 49 ] 。
これにより、まずバザール商人の間で前例のない全国的な抗議運動が勃発し、その後、[ 50 ] 1891 年 12 月、イランで最も重要な宗教的権威であるマルジャ・エ・タクリード・ミルザ・ハサン・シラジが、タバコの使用は隠れたイマームに対する戦争に等しいと宣言するファトワを発布した。バザールは閉鎖され、イラン人はタバコを吸うのをやめ、[ 51 ] [ 52 ] [ 46 ]
この抗議活動は、イラン国民に「初めて」シャーと外国勢力を打ち負かすことが可能であることを示した。そして、歴史家のニッキ・ケディによれば、タバコボイコットの連合は「立憲革命へと至る直接的な流れ」を形成し、おそらくイラン革命にもつながったという。[ 53 ]
この抗議行動が、腐敗した時代遅れの独裁政権ではイランが外国の搾取から解放されないことを示したのか、それとも、イランを腐敗した君主と彼らが許容する外国の搾取に対抗させる道徳的誠実さと民衆の影響力を持っているのは（世俗的な思想家や指導者ではなく）イスラム聖職者であることを示したのかは議論の的となった。歴史家のエルヴァンド・アブラハミアンは、シラジが「自分は単に悪い宮廷顧問に反対しているだけであり、憎むべき協定が破棄されれば政治から身を引くと強調した」と指摘している。[ 54 ]
イスラム世界の他の地域と同様に、外国の侵略や搾取から祖国をどのように強化するかという問題は、宗教学者や知識人の間で意見が分かれた。多くのイラン人は立憲代議制政府を必要なステップと見ていたが、保守的な聖職者（ホメイニ師やファズルッラー・ヌーリ師など）は、それをシャリーアを弱体化させるためのイギリスの陰謀と見なし[ 55 ]、外国の侵略の一部はイラン人がイスラム教を守ろうとしていたものだと考えていた。
立憲革命は1905年に始まった。きっかけは、外国人税関長（ベルギー人）が「官僚的な硬直性をもって」関税徴収を強行し、その徴収金を（大部分）別の外国の資金源（ロシア人）への融資に充て、シャー（モザッファル・アッディーン・シャー・カジャール）の贅沢なヨーロッパ旅行の資金に充てていたことへの抗議だった。
ナジャフの有力聖職者であるアフンド・ホラサニ、ミルザ・フセイン・テヘラニ、シェイク・アブドゥッラー・マザンダラニによって支持された2つの異なるマジュリス（議会）が存在した。その間には、シャー（ムハンマド・アリー・シャー・カジャール）による立憲政府に対するクーデター、短い内戦、そして数か月後のシャーの廃位があった。
1911年12月、第2議会の議員たちは「内部の不和、大衆の無関心、上流階級の敵意、イギリスとロシアからの露骨な敵意」に苦しみ、「12,000人のロシア軍に支援されたシャーの内閣」によって議会から「乱暴に」追放され、戻れば死刑に処されると脅迫され、事態は終結した。[ 56 ]
シャーの権力を統制するための立憲主義運動の政治的基盤は、ウラマー、自由主義的および急進的な知識人、そしてバザールの同盟であった。しかし、この同盟は共通の目標ではなく、共通の敵に基づいていた。ウラマーは「自分たちの権力を拡大し、シーア派イスラム教をより厳格に施行すること」を求め、自由主義者と急進主義者は「より大きな政治的および社会的民主主義と経済発展」を望み、バザールの人々は「優遇された外国の経済的地位と競争を制限すること」を望んでいた。[ 37 ]
憲法を弱体化させ、「改革派内部の分裂を利用する」ために活動していたのは、シャー・モハメド・アリーと、革命中に反憲法派の指導者であった宮廷聖職者シェイク・ファズルッラー・ヌーリ[ 56 ]であった[ 57 ] 。
ホメイニ師は（革命当時はまだ子供だったが）、後に1906年の憲法は帝国主義イギリスの（イラン人）工作員によるもので、イスラム教に敵対する陰謀であり、「主人から立憲主義の理念を利用して人々を欺き、自分たちの政治的犯罪の真の性質を隠蔽するように指示されていた」と主張した。
「立憲運動の初期、人々が法律を制定し憲法を起草しようとしたとき、ベルギー大使館からベルギー法典の写しを借り、少数の個人（ここでは名前を挙げたくない）がそれを憲法の基礎として、フランスとイギリスの法典からの借用でその欠点を補った。確かに、彼らは人々を欺くためにイスラムの規定をいくつか追加したが、人々に押し付けられた法律の基礎は異質で借用されたものであった。」[ 58 ]
一方、聖職者であり憲法擁護派の指導者であるミルザ・サイード・モハマド・タバタバイは、シャーに対する憲法闘争は愛国心と結びついており、愛国心はシーア派イスラム教と結びついていると見ていた。
「シーア派国家はペルシャに限定されており、彼ら（シーア派）の威信と繁栄はペルシャに依存していた。なぜペルシャの滅亡とシーア派国家の完全な屈辱を許したのか？…ムッラーたちが（ペルシャを救うことを）許さなかったと答えるかもしれない。これは信じがたい。…私の国（ワタン）、私の地位と威信、イスラムへの奉仕が敵の手に落ち、私の地位がすべて失われようとしていることを私は予見している。だから、息をしている限り、命を犠牲にしてでもこの国の存続のために努力する。」[ 59 ]
イラン・イスラム共和国の称賛や公式の歴史がイスラム主義/原理主義シーア派の英雄を代弁できるとすれば、シェイク・ファズルッラー・ヌーリ（ペルシア語: فضلالله نوری）は、この時代の原理主義の英雄である。彼は『ガルブザーデギ』の著者ジャラール・アル＝アフマドやホメイニによって「英雄的人物」として称賛され、立憲主義や世俗政府に対するヌーリ自身の反対は、1907年憲法に対するヌーリの反対に影響を受けたと考える人もいる。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]彼は「現代イランにおけるイスラム運動の最初の殉教者」と呼ばれ[ 63 ] 、高速道路に彼の名前が付けられ、切手が発行される栄誉に浴した（立憲革命の人物でこのような栄誉を受けたのは彼だけである）。[ 63 ]
ヌーリは新憲法がシャリーア法に反すると宣言した。数十年後のイスラム主義者たちと同様に、[ 64 ]はシャリーアを社会生活の完全な規範として説いた。彼は新聞「ルズナミ・イ・シャイフ・ファズルッラー」で、[ 65 ] [ 66 ]反憲法プロパガンダを広めるためのビラを発行し、[ 65 ]次のような感情を宣言した。
シャリーアは政府のあらゆる規制を網羅し、あらゆる義務と責務を規定しているため、イランの人々の法律に関するニーズは政府の業務に限定されるが、普遍的な偶然により、政府はシャリーアから分離してしまった。…今や人々は預言者の法を捨て、代わりに自分たちの法を制定した。[ 67 ]
彼は反対派に対して直接行動を起こし、例えば1907年6月21日から9月16日まで大勢の支持者がシャー・アブドゥル・アジム廟で24時間座り込みを行ったり、民主派支持者を嫌がらせるために傭兵を雇ったり、1907年12月22日にトゥプハニ広場に向かって暴徒を率いて商人を襲撃し、店を略奪したりした。[ 68 ]
しかし、彼の宗教的信念の誠実さは疑問視されている。ヌーリは裕福で人脈の広い宮廷官僚で、結婚や契約の執行を担当していた。民主改革の考えに反対する前は立憲運動の指導者の一人であったが、[ 69 ]父モザッファル・アルディン・シャーとは異なり立憲君主制に反対したムハンマド・アリー・シャー・カジャールの戴冠後、政治的立場を転換した。彼はイランで外国（ロシア）の利益のために資金を受け取り支援する一方で、[ 70 ]イラン国民には外国の思想の拡散について警告していた。[ 66 ]
さらに、ヌーリはイスラム主義者というよりは「イスラム伝統主義者」[ 71 ]あるいは原理主義者であった。彼は君主の権力を制限するという立憲主義者の考えに反対したが、それは（ホメイニとその支持者のように）君主制を廃止したいからではなく、「君主制への服従は神聖な義務である」[ 70 ]からであった。君主制はイスラムの制度であり、君主は神以外には誰にも責任を負わず、君主に責任を問おうとするいかなる試みもイスラムからの背教であり、死刑に値する犯罪であった。
また、後のイスラム主義者とは異なり、彼は近代的な学問に反対した。民主主義は「化学、物理、外国語の教育」につながり、無神論の普及を招くため、イスラム的ではないとした。[ 72 ] [ 66 ] [ 73 ] [ 74 ]女子教育は「売春宿」であるとして反対した。[ 75 ]彼が反対したその他の自由主義的な考えには、近代産業への資金配分、報道の自由、非イスラム教徒の平等な権利などがあった。
ファズルッラー・ヌーリは、1909年7月31日、立憲革命家によって反逆者として絞首刑に処された。その理由は、モハメド・アリー・シャー・カジャールのクーデターで重要な役割を果たしたことと、「主要な立憲主義者の殺害」[ 70 ]であった。これは、ヌーリが彼らを「無神論者、異端者、背教者、秘密のバーブ教徒」と非難したことによるもので、ヌーリはこれらの非難が敬虔なイスラム教徒を暴力に駆り立てることを知っていた。[ 70 ]シャーはロシアに逃亡していた。
憲法を支持するイスラム学者は不足していなかった。憲法の正当性を高める力として活動したのは、当時最高位の聖職者（マルジャ）であったアフンド・ホラサニ、ミルザ・フサイン・テヘラニ、シェイク・アブドゥッラー・マザンダラニの3名で、彼らは「善を命じ悪を禁じる」というコーランの命令を引用して、隠遁の時代に立憲君主制を擁護した。[ 77 ]その際、彼らは立憲運動への反対を「時代のイマーム に対する戦争」[ 78 ] （シーア派イスラムでは非常に厳しい非難）と結びつけ、議会がヌーリから攻撃を受けた際には、彼の政治への関与を禁じるファトワ（1907年12月30日）を発布し、 [ 79 ]その後、彼の追放を要求した（1908年）。[ 80 ]憲法を支持することで、3人のマルジャアは、イマーム不在時の政府における宗教的世俗主義のモデルを確立し、それは今でも（一部の）シーア派神学校で通用している。[ 77 ]
ヌーリはシーア派に対し、マルジャア（ウスリー派シーア派の基盤）の上位の地位と彼らのファトワを無視するよう呼びかけ、シーア派は皆、マルジャアが議会を支持したことは明らかに間違っていたという「証人」であると主張した。[ 81 ]別の聖職者であるミルザ・アリ・アガ・タブリーズィーは、マルジャア（「模範の源泉」）と「憲法の必要性を支持する明確なファトワ」を擁護した。[ 82 ]
憲法を支持する宗教的議論の中には、学者や法学者の役割は、一般の人々を支配する権利を与えるような優越的な地位を持つのではなく、「社会における警告の声」として行動し、職務を適切に遂行していない役人を批判することであるというものもあった。[ 83 ]また、信者の個人的な事柄に関して宗教的な指導を行うことも目的としている。[ 84 ]
無謬のイマームが戻ってきて自ら統治するイスラム統治体制を確立するまで、[ 85 ]「人間の経験と慎重な考察」は、民主主義が国家元首や政府高官に「あらゆる国の法律と宗教が定める境界」内に留まる一連の「制限と条件」をもたらし、「国家の専制を減らし」、権力の腐敗を防ぐことを示していた。[ 86 ]これらすべては、統治においてこの「より小さな悪」に「優先権を与えることが義務である」ことを意味していた。[ 87 ] [ 85 ]
ベフバハニの親しい仲間であり弟子であったムハンマド・ホセイン・ナイニは、イマーム・マフディーが不在の場合、すべての政府は不完全で不公正になる運命にあり、したがって人々はより悪いもの（民主主義）を、より悪いもの（絶対主義）よりも選ばなければならないという意見に同意した。彼は「専制的なウラマー」と過激な多数決主義の両方に反対し、平等な権利、言論の自由、権力分立などの自由民主主義の特徴を支持した。[ 88 ] [ 89 ]
アフンドの弟子で、同じくマルジャの地位に昇格したシェイク・イスマイル・マハラティは、「アル・リアリ・アル・マルブタ・フィ・ワジュブ・アル・マシュルタ」（ペルシア語: اللئالی المربوطه فی وجوب المشروطه）という論文を書いた。[ 85 ] 12番目のイマームの隠遁期間中、政府は不完全に公正であるか、抑圧的であるかのいずれかである。憲法によって主権者の権力を制限することは、専制政治を制限することを意味する。不正義と戦うことは信者の義務であったため、彼らは経済システムの改革、軍隊の近代化、教育システムの確立など、民主的プロセスを強化するために努力すべきであった。[ 84 ]同時に、立憲政府は「イスラム教徒であろうと非信者であろうと」両方の選択肢であった。[ 84 ]
立憲革命は成功しなかったが、2人のパフラヴィー朝シャーによる世俗的で近代化を目指す権威主義はより大きな成功を収め、1921年のレザー・シャーの権力掌握から1979年の息子の打倒まで統治し、イランの後進性と戦ったと言える。クーデター前のイラン・コサック旅団の指導者であったレザー・シャーは、トルコのムスタファ・ケマル・アタテュルクの流れを汲む世俗的で民族主義的な独裁者であった。[ 90 ] [ 91 ]彼の統治下でイランは軍事的に統一され、10万人の常備軍が創設され、統一されたペルシャ文化が強調され、野心的な開発プロジェクトが実施された。ペルシャ湾とカスピ海を結ぶ1300kmの鉄道が建設され、大学が設立され、男女両方に無料の義務初等教育が確立され、私立の宗教学校は閉鎖された。
ファダヤン・エ・イスラム（英語では文字通り「イスラムの自己犠牲者」）は、1946年にイランで設立され、1955年に鎮圧されたシーア派原理主義グループである。ファダヤンは、聖職者の間で主流の保守派や進歩派とは「地位、人数、支持基盤のいずれにおいても比較にならない」が、多くの重要人物を殺害し[ 96 ]、少なくとも1つの情報源（ソフラブ・ベフダード）は、このグループとナッバーブ・サファヴィがイスラム革命に影響を与えたとしている[ 97 ] 。エン サイクロペディア・イラニカによると、
「フェダーイアーンの基本的な見解の多くとイラン・イスラム共和国の特定の原則や行動の間には重要な類似点がある。フェダーイアーンとホメイニ師は、聖職者の役割（裁判官、教育者、人々の道徳的指導者）、道徳と倫理、イスラムの正義（イスラム法の完全な適用、すべての非イスラム法の廃止、すべての不道徳な行為の禁止）、下層階級の地位（向上させるべき）、女性と宗教的少数派の権利（抑圧すべき）、外国勢力に対する態度（排除すべき危険な陰謀者）などの問題について意見が一致していた。」[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]
さらに、アリー・ハメネイ（現最高指導者）やアクバル・ハシェミ・ラフサンジャニ（元大統領、元専門家会議議長、元公益判断評議会議長）といったイスラム共和国の指導者たちは、「ナワーブのカリスマ的魅力が、彼らの初期のキャリアや反政府活動にどれほど重要な形成的影響を与えたか」を指摘している。[ 101 ]
サイイド・モジタバ・ミル＝ロヒ（ペルシア語: سيد مجتبی میرلوحی、 1924年頃– 1956年1月18日）、より一般的にはナヴヴァブ・サファヴィ（ペルシア語: نواب صفوی）として知られ、わずか2年間の勉強の後、1945年頃に政治の舞台に登場しました。彼はナジャフの神学校を出て[ 102 ] 、ファダイヤン・イスラム教を設立し、テヘラン郊外からテロ行為のために不満を抱いた若者を集め、次のように宣言した。
「我々は生きている。そして復讐の神は警戒している。貧しい人々の血は、それぞれ異なる名前と色で、抑圧、窃盗、犯罪の黒い幕の後ろに隠れている利己的な快楽主義者の指から長い間滴り落ちている。時折、神の報復が彼らを然るべき場所に引き戻すが、残りの者たちは教訓を学ばない…」[ 103 ]
1950年、26歳の彼は、論文「イスラム国家の建国」の中でイスラム国家の構想を発表した。 [ 104 ]異教徒の外国勢力の干渉を憎んでいたにもかかわらず、彼のグループはムハンマド・ムサッディク首相の暗殺を試み、1953年のクーデターでモサッデクが失脚した後、シャーに祝意を表明した。[ 105 ]
「この国はイスラム教と信仰の力によって救われた… シャーと首相と大臣はシーア派の信者であり推進者でなければならず、神の神聖な法に反する法律は…無効にされなければならない… 酩酊剤、女性の恥ずべき露出と不注意、性的に挑発的な音楽は…排除されなければならず、イスラム教の優れた教えがそれらに取って代わらなければならない。」[ 106 ]
彼は政府と十分親密な関係を築いていたため、1954年にヨルダンで開催されたイスラム会議に出席し、エジプトへ旅行してサイイド・クトゥブと会った。[ 107 ] [ 108 ]彼はシーア派のマルジャアであるホセイン・ボルージェルディ と衝突した。ボルージェルディは彼の考えを拒否し、彼の組織が銃で脅して行った強盗について彼に質問した。サファヴィは次のように答えた。
「我々の意図は人々から借りることだ。我々が受け取るのは、イマーム・アリーの政府をモデルとした政府を樹立するためだ。我々の目標は神聖であり、これらの手段よりも優先される。アリー朝のような政府を樹立したら、人々に金を返す。」[ 109 ] [ 110 ]
ファダーイアン・イスラムはボルジェルディの破門と、彼らのイスラム教の考えに反対する宗教学者のロック解除を要求した。[注釈 4 ]ナヴヴァブ・サファヴィはブルジェルディのシーア派とスンニ派の接近（ペルシア語: تقریب ）という考えを好まず、シーア派とスンニ派の統一（ペルシア語: وحدت）を主張した。）イスラム主義の政策のもとで。[ 112 ]ファダーイアン・イスラムはアブドルホセイン・ハジル、ハッジ・アリ・ラズマラ、アフマド・カスラヴィの暗殺を実行した。 1955 年 11 月 22 日、ホセイン アラ暗殺未遂事件の後、ナヴヴァブ サファヴィは他の 3 人の同志とともに逮捕され、1955 年 12 月 25 日にテロ容疑で死刑を宣告された。[ 107 ]組織は解散したが、アヤトラ・ボルージェルディの死後、ファダヤン・エ・イスラムの支持者たちは、1963年6月のコム暴動を通じて政界に登場したアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニを新たな指導者として見出した。[ 113 ] 1965年、ハッサン・アリ・マンスール首相はこのグループによって暗殺された。[ 114 ]
モハンマド・モサッデクは1951年から1953年までイランの首相を務め、イギリス所有のアングロ・イラニアン石油会社の国有化を主導した。当初、彼と国有化は「近代的または政治的に教養のある中所得層または都市部の恵まれない層」を中核とする大衆の支持を得ていたが、「レストラン経営者、コーヒーショップやティーハウスの経営者のギルド」などの伝統的なセクターからの「相当な支持」も含むまでに拡大した。[ 115 ] 彼は1953年8月19日に、アメリカ合衆国[ 116 ]とイギリス[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]の支援を受け、軍の一部、地主、保守的な政治家、そして「宗教界の大半」 [ 121 ] [ 122 ]の「直接的または間接的な支援」を受けて失脚した。
ファクレディン・アジミによれば、「現代イランの歴史的・政治的意識」において、1953年のクーデターは「非常に重要な位置を占めている」。このクーデターは「帝国主義の支配が、抵抗する挑戦を克服して、弱体化した君主を復位させるだけでなく、君主制が権威主義的で反民主的な姿勢をとることを確実にすることで、自らを再確立した、断絶、分水嶺、転換点として広く認識されている」[ 123 ] 。
批評家たちは、モサデクとその支持者たちが「自分たちの運動に対する幅広い支持を動員できる組織を作れなかったこと」、「石油紛争を解決するために必要な困難な措置を取ることを拒否したこと」、「クーデター前も進行中も、様々な反対者に対して力強く行動しなかったこと」に責任があると非難している。[ 124 ]
モサデクは支持者にとって、「一貫して反抗的で透明性があり、道徳的に非難されることのない、原則に基づいた姿勢で、組織的な反対勢力の策略を克服しようと奮闘している」人物だった。[ 125 ]イランの国内政治において、クーデターの遺産は、多くのイラン人が「イランの独裁政権への回帰は米国の責任である」と固く信じていることであり、この信念は1978年の革命が極めて反米的な性格を持っていたことを説明するのに役立つ。[ 126 ]
イラン人は、イギリスに搾取されていると感じていた。イギリスのアングロ・イラニアン石油会社は1950年にイランに石油使用料として4500万ドルを支払った一方で、イギリス政府には「その原油とその下流製品からの利益に対する税金として1億4200万ドル」を支払っていた。[ 127 ] アングロ・イラニアン石油会社（イギリス所有だがイランで操業）のイラン事業は1951年に国有化された。モサデクは次のように述べた。
「外国との長年にわたる交渉は、今のところ何の成果も上げていません。石油収入があれば、予算全体を賄い、国民の貧困、病気、後進性と闘うことができます。もう一つ重要な点は、英国企業の権力を排除することで、我が国の内政に影響を与えてきた腐敗と陰謀も排除できるということです。この支配が終われば、イランは経済的、政治的独立を達成することになります。イラン政府は石油生産を自ら引き継ぐことを望んでいます。同社は正当な所有者に財産を返還する以外に何もすべきではありません。国有化法では、石油の純利益の25%を、同社の正当な賠償請求すべてに充てるために確保することが規定されています…イランは外国の石油専門家を国外追放し、石油施設を閉鎖するつもりだと海外で主張されています。この主張はばかげているだけでなく、全くの作り話です…」[ 128 ]
AIOCの経営陣は「他の主要な国際石油会社の支援を受けて直ちに経済ボイコットを実施し、一方、英国政府はモサデク政権を不安定化させるための攻撃的で半ば秘密裏のキャンペーンを開始した」。冷戦における「自由世界」陣営のリーダーである米国は「表向きは中立」であったが、英国と同盟関係にあり、イランの巨大な隣国であり共産圏のリーダーであるソ連の影響力を懸念していたため、トルーマン政権は「静かにボイコットに従った」。米国はイランの政治的・経済的悪化を懸念し[ 129 ]、同国の経済が「崩壊寸前」[ 130 ]となり、トゥーデ党への依存度が高まり最終的に同党が政権を掌握する[ 131 ] 、あるいは「崩壊に続いて共産主義政権が樹立される」 [ 130 ]といった事態が起こるのではないかと懸念した。
イランは、石油産業を運営するための訓練を受けた非英国人労働者と石油を販売する買い手を見つけるのに苦労したが[ 132 ]、政府は破産寸前ではなく、インフレも制御不能ではなかった[ 133 ] 。
イランは都市化を通じて急速な社会変化を経験していた。1925年、イランは人口1200万人の人口密度の低い国で、そのうち21%が都市部に住んでおり、テヘランは20万人の住民が住む城壁都市だった。パフラヴィー朝は首都を大都市に変える大規模なプロジェクトを開始した。[ 134 ] 1956年から1966年の間に、急速な工業化と土地改革、医療制度の改善、ダムや道路の建設が相まって、約300万人の農民が農村部から都市に解放された。[ 135 ]これにより、彼らの生活は急速に変化し、伝統的な封建的価値観は衰退し、工業化によって社会政治的な雰囲気が変化し、新たな問題が生じた。[ 136 ] 1976年までに、イランの総人口の47%が大都市に集中した。テヘランの人口の42～50％が賃貸住宅に住み、10％が自家用車を所有し、国内企業の82.7％が首都に登録されていた。[ 137 ]
ニッキー・ケディに対するあまり好意的でない見方としては、
「特に1961年以降、王室は消費財産業の急速な成長を奨励し、イランの石油収入の増加に伴う財政的余裕を超えて兵器の調達を推進し、政府による統制と大規模な機械化農場への投資を重視する農業改革を実施した。故郷を追われた農民や部族民は都市に逃れ、そこで不満を抱えた下層プロレタリアートを形成した。人々は先祖伝来の生活様式から引き離され、貧富の格差は拡大し、汚職は蔓延し周知の事実となり、秘密警察は恣意的な逮捕と拷問を用いて、あらゆる階層のイラン人を政権に反抗させた。そして、外国人の存在と強い影響力は、事態をさらに大きく悪化させた。[ 37 ]
イランにおける急速な都市化は、伝統的なバザール商人階級とは対照的に、近代的な教育を受けた給与所得者の中産階級を生み出した。その中には、宗教の伝統的な解釈を批判し始めた作家たちと、それに賛同する読者たちがいた。ホメイニは初期の著書の一つである『カシュフ・アル＝アスラール』の中で、こうした自由主義的な批評家や作家たちを「頭の悪い」裏切り者の「一団」と攻撃し、信者たちは彼らの歯を「鉄の拳で叩き潰し」、「勇気ある歩みで頭を踏みにじる」べきだと主張した。[ 138 ]さらに
政府は、神の支配を受け入れた場合にのみ正当性を持ち、神の支配とはシャリーアの実施を意味する。シャリーアに反するすべての法律は廃止されなければならない。なぜなら、変化する時代に直面しても有効かつ不変であり続けるのは神の法だけだからである。[ 138 ]
第二次世界大戦後、西側の資本主義国やその他の反共産主義の指導者たちは、共産党が支配する東側諸国（中国も含む）がどれほど大規模で中央集権的で強力になったかに危機感を抱いた。西側の植民地帝国の人々が独立を与えられたことで、貧しくかつて植民地だった国々が当然社会主義陣営に加わり、社会主義的な経済発展モデルに従い、かつての植民地支配者から距離を置くべきだという考えは、反共産主義者たちをさらに不安にさせた。イスラム世界では、サウジアラビアの後援を受けたイスラム世界連盟を通じて、イスラム主義の先駆者であるサイイド・クトゥブとアブル・アラー・アル＝マウドゥーディー（徹底した反共産主義者として知られる）の著作をペルシア語や他の言語に翻訳して広めることで、共産主義のプロパガンダやマルクス主義の反帝国主義思想の革命的熱狂に対抗する努力がなされた。[ 139 ]
彼らの著作はペルシア語/ファルシ語に翻訳され、シーア派イスラム主義者のイデオロギー形成に役立った。[ 111 ] [ 140 ]サイイド・クトゥブの著作は、革命前も革命後もイランで非常に人気があった。現在のイラン最高指導者アリー・ハメネイとその弟ムハンマド・ハメネイ、アフマド・アラム、ハディ・ホスロシャヒなどの著名人がクトゥブの著作をペルシア語に翻訳した。[ 141 ] [ 142 ]ハディ・ホスロシャヒは、自身をアクワニ・シーア派と名乗った最初の人物である。[ 143 ]ムハンマド・ハメネイは現在、サドラ・イスラム哲学研究所の所長であり、アル・ザフラ大学とアッラーメ・タバタバイ大学の役職も務めている。[ 144 ]イラン国立図書館・公文書館によると、サイイド・クトゥブの著作19点と、彼の弟ムハンマド・クトゥブの著作17点がペルシア語に翻訳され、1960年代に広く流通した。[ 145 ]この思想の輸入について、アリー・ハメネイは次のように述べた。
新たに台頭したイスラム運動は、体系化されたイデオロギー的基盤を強く必要としていた。当時のイスラムに関する著作のほとんどは、イスラム教徒の人々の進行中の闘争について直接的な議論を欠いていた。その戦場の最も激しい小競り合いで戦った人々の中で、この欠点を補おうと決意した者はほとんどいなかった。このテキストは、この目的を念頭に置いて翻訳された。[ 146 ]
第二次世界大戦後のイランの強力な北の隣国であるソ連の地政学的拡大を懸念したイランのシャー政権は、反共産主義的価値からこの文献を容認したが[ 147 ]、イスラム世界に対する西側の冷戦戦略が計画通りに進んでいないことを示す兆候として、サウジアラビアと西側の資金援助を受けて翻訳されていた著者の1人であるサイイド・クトゥブが1952年に「アメリカのイスラム」という用語を作り出した。この用語は後に1979年のイスラム革命後にアヤトラ・ホメイニによって採用され[ 148 ] 、彼は次のように宣言した。
アメリカとその同盟国が中東で望むイスラム教は、植民地主義や専制政治に抵抗するのではなく、共産主義にのみ抵抗する。彼らはイスラム教が統治することを望まず、イスラム教が統治することを容認できない。なぜなら、イスラム教が統治すると、異なる種類の人間が育ち、人々は自らの力を発展させ、植民地主義者を追放することが義務であると教えられるからである。アメリカのイスラム教は、避妊、女性の議会進出、儀式的な清めを妨げる問題については意見を求められる。しかし、社会経済問題や財政制度、政治や国家問題、植民地主義との関係については意見を求められていない。[ 149 ]
マウドゥーディーは、近代国家の力と、道徳的取り締まりに利用できるその強制力を高く評価していた。彼はイスラム教を、全体主義的なファシスト国家や共産主義国家のように、市民を形作り、生活のあらゆる私的および公的な表現を統制しようとする宗教国家と見ていた。[ 150 ]イランのシーア派イスラム主義者はマウドゥーディーのジャマート・イスラミと密接な関係があり、1963年のコム暴動の後、ジャマートの機関誌『タルジュマン・ウル・コーラン』は、シャーを批判し、イランのイスラム主義の流れを支持する記事を掲載した。[ 151 ]
1984年、イラン当局はサイイド・クトゥブを称え、裁判中に鉄格子の中にいる彼の姿を描いた切手を発行した。[ 152 ]
1963年1月、イランのシャーは「白革命」を発表した。これは土地改革、森林の国有化、国有企業の民間への売却、女性参政権と非イスラム教徒の公職就任を認める選挙制度の変更、産業における利益分配、そして全国の学校での識字キャンペーンを求める6項目の改革プログラムであった。これらのイニシアチブの一部は、伝統主義者からは西洋化の傾向と見なされ、シーア派のウラマー（宗教学者）への挑戦とみなされた。ホメイニはこれらを「イスラムへの攻撃」[ 153 ]と非難し、コムの他の上級マルジャを説得して白革命に関する国民投票のボイコットを布告させた。ホメイニがシャーと彼の改革計画の両方を非難する宣言を発表すると、シャーは装甲部隊を率いてコムに向かい、ウラマー階級を厳しく攻撃する演説を行った。
1963年の暴動後にイランで逮捕された後、有力なアヤトラたちがアヤトラ・ホメイニを正当なマルジャであると宣言する声明を発表した。これが彼の処刑を防いだと考えられている。[ 154 ]
同年6月、ホメイニ師はフェイズィエ・マドラサで演説を行い、シーア派からは「暴君」と見なされ、イマーム・アリーの死の原因となったスンニ派イスラム教のカリフ、ヤズィードとシャーを比較し、シャーを「惨めで哀れな男」と非難し、やり方を変えなければ、人々がもはや彼を容認しなくなる日が来ると警告した。2日後、ホメイニ師は逮捕され、テヘランに移送された。[ 155 ] [ 156 ]この行動の後、イラン全土で3日間にわたる大規模な暴動が発生し、15ホルダード運動として知られるようになった。[ 157 ] [ 158 ]デモは数日のうちに警察と軍によって鎮圧されたものの、シャー政権はデモの規模に驚き、シャーに対する（シーア派）宗教的反対勢力の重要性と力、そして政治的・宗教的指導者としてのホメイニの重要性を確立した。[ 159 ]
ホメイニ師は、シャーを白革命だけでなく、憲法違反、道徳的腐敗の蔓延、米国とイスラエルへの服従、そして1964年10月にはシャーがイラン駐留米軍人に与えた「降伏」または外交特権についても非難した。[ 160 ] [ 161 ] 「降伏」、別名「地位協定」は、イランへの派遣に起因する刑事訴追を受けた米軍人は、イランの裁判所ではなく米国の軍法会議で裁かれることを規定していた。
1964年11月、ホメイニは最新の非難の後、逮捕され、半年間拘留された。釈放後、ホメイニはハッサン・アリ・マンスール首相の前に連れて行かれ、マンスールは彼に厳しい言葉遣いを謝罪し、今後シャーとその政府への反対をやめるよう説得しようとした。ホメイニが拒否すると、マンスールは激怒して彼の顔を平手打ちした。2か月後、マンスールは議会に向かう途中で暗殺された。ホメイニに同情的なシーア派民兵組織ファダヤン・エ・イスラムのメンバー4人が後に殺人罪で処刑された。[ 162 ]
ホメイニ師は14年以上亡命生活を送り、そのほとんどはイラクの聖地ナジャフで過ごした（ 1965年10月から1978年、当時の副大統領サダム・フセインによって追放されるまで）。[ 163 ]ナジャフで、ホメイニ師はイラン・イラク戦争 を利用して、イランのパフラヴィー政権に対するキャンペーンを開始した。サダム・フセインは、ホメイニ師がイラン国民に語りかけるためにバグダッド放送局のペルシャ語放送を利用できるようにし、訪問者を受け入れやすくした。[ 164 ]
ホメイニ師がナジャフから追放される頃には、シャーに対する不満は高まっていた。ホメイニ師は1978年10月6日、観光ビザでフランスのパリ郊外のヌーフル・ル・シャトーを訪れた。 [ 165 ] [注5 ]
2005年5月、アリー・ハメネイは、西側諸国の敵意とみなされるものに対抗する形で、自らのイスラム国家の改革主義的原則主義（Osoulgaraiee eslah-talabaaneh）を定義した。
2007年1月、新たな議会派閥の結成が発表された。旧オスルガライヤン派（「原理主義者」派）は、マフムード・アフマディネジャドの政策に対する「合意の欠如」を理由に分裂した。新派閥は「創造的原理主義者派」と名付けられ、アフマディネジャドの新原理主義政策を批判し、政府関連事項における保守主義を拒否している。この派閥の主な指導者は、エマド・アフルーグ、モハマド・ホシュチェレ、サイード・アブタレブ、そしてソブハニ議員である。[ 168 ]
1962年、ジャラル・アル＝エ＝アフマドは『西洋化（ガルブザデギ） 』という本または小冊子を出版した。敬虔な宗教一家の出身でありながら西洋式の教育を受け、トゥーデ（共産党）党員でもあったアル＝エ＝アフマド[ 169 ]は、イランは西洋の技術、文化、製品に酔いしれ（ザデギ）、西洋の「毒素」や病気の犠牲者になったと主張した。教育、芸術、文化における西洋のモデルや基準の採用と模倣は、イランの文化的アイデンティティの喪失と、イランが西洋製品の受動的な市場となり、西洋の地政学の駒となることにつながった。[ 170 ] [ 171 ] アル＝エ＝アフマドは、西洋で教育を受けた世俗的なイラン人による「イスラムのルーツ」の探求を「先導」し、イスラムへの回帰を提唱したが、彼の著作には「強いマルクス主義的な色彩があり、階級の視点から社会を分析していた」。[ 169 ]
アル＝エ＝アフマドは「ホメイニ師から好意的なコメントを得た唯一の現代作家」であり、ホメイニ師は1971年にイランの巡礼者に向けてハッジに行くことについてのメッセージの中でこう書いている。
「帝国主義の有害な文化は、イスラム世界の町や村の奥深くまで浸透し、コーランの文化を駆逐し、私たちの若者を大量に外国人や帝国主義者の奉仕に徴用している…」[ 172 ]
少なくとも一人の歴史家（エルヴァンド・アブラハミアン）は、アル＝エ＝アフマドがホメイニが伝統的なシーア派思想からポピュリズム、階級闘争、革命へと転向するきっかけとなった可能性があると推測している。[ 169 ]ガルブザデギとの闘いは、1979年のイラン革命 のイデオロギーの一部となった。それは、産業の国有化、経済の「自給自足」、西側諸国（およびソ連）からのあらゆる生活分野における独立を強調するものであった。彼はまた、後のイスラム共和国大統領アフマディネジャドに大きな影響を与えた人物の一人でもある。[ 173 ]イスラム共和国は1981年にアル＝エ＝アフマドを称える切手を発行した。[ 174 ]
イラン革命の要素の一つで、スンニ派イスラム主義運動には見られなかったものが、「社会主義シーア派」と呼ばれるようになった[ 175 ]（聖職者の「黒シーア派」とは対照的に「赤シーア派」とも呼ばれる）[ 176 ] 。
イランの教育制度は近隣諸国の教育制度よりも「著しく優れており」、1979年までに約17万5000人の学生がおり、そのうち6万7000人は抑圧的な治安部隊SAVAKの監視から逃れて海外で学んでいた。1970年代初頭には、イランの高等教育機関の学生を含め、世界中で「マルクス主義グループが花開いた」。[ 175 ]
一度の蜂起が失敗に終わった後、若い革命家の中には、イランの宗教的な大衆がマルクス主義の概念に共感していないことに気付いた者がおり、「共産主義者や第三世界の民衆の救世主的な期待を革命的シーア派、すなわち社会主義的シーア派に投影し始めた」[ 175 ] 。アリ・シャリアティは「このグループの最も率直な代表者」であり、スンニ派イスラム教において「名声や影響力」において比類のない人物であった[ 175 ] 。彼は「厳格な宗教的家庭」の出身であったが、パリで学び、ジャン＝ポール・サルトル、フランツ・ファノン、チェ・ゲバラの著作に影響を受けた[ 177 ]。
社会主義シーア派は、イマーム・フサインは単なる聖人ではなく、本来の被抑圧者（ムズルン）であり、彼を殺害したスンニ派ウマイヤ朝カリフ国は、現代イラン人民の「シャーによる抑圧」の「類似物」であると信じていた。[ 175 ]カルバラでの彼の殺害は、「真実の永遠の顕現」であるだけでなく、「革命的英雄による革命的行為」でもあった。[ 178 ]
シャリアティはまた、伝統的なウスール派の聖職者（アヤトラ・ハディ・アル＝ミラニを含む）を厳しく批判した。彼や他の左派シーア派は、彼らが殉教者の追悼や嘆きに終始し、メシアの再臨を待ち望むことで、大衆の革命的潜在力を阻害していると信じていた。 [ 179 ]本来であれば、「アリーとフセインによって始まった国家の不正義」と戦うべきだったのだ。[ 180 ]
シャリアティは若いイラン人や若い聖職者に影響を与えただけでなく、[ 181 ] ホメイニにも影響を与えた。シャリアティは19世紀の格言「あらゆる場所をカルバラに、あらゆる月をムハッラムに、あらゆる日をアシャラに変えよ」を広めた。[ 178 ]後にホメイニはそれをスローガンとして用いた。[ 182 ]
「若い知識人」の間でのシャリーアティーの「驚異的な人気」は、「現代の中産階級」をホメイニに開放するのに役立った。[ 183 ] [ 176 ]シャリーアティーはしばしば反聖職者的であったが、ホメイニは「君主制を率直に非難し、他の神学者たちと共にフセイニエ・イ・エルシャードを批判することを拒否し、非政治的で政権寄りのウラマーを公然と攻撃し、革命、反帝国主義、ムハッラムの急進的なメッセージといったテーマを強調し、公の宣言に「モスタザフィンが地球を継承する」、「この国には文化革命が必要だ」、「人民は搾取者を歴史のゴミ捨て場に捨てるだろう」といった「ファノン主義的」用語を取り入れることによって、支持者を獲得することができた。」[ 183 ]
シャリアティはエジプトのムスリム同胞団の思想家たちの反民主主義的なイスラム主義思想にも影響を受け、1969年にサウジアラビアを訪れた際にムハンマド・クトゥブに会おうとした。 [ 184 ]ヘビースモーカーだったシャリアティは、 1977年6月18日、イギリスのサウサンプトンで自主亡命中に心臓発作で亡くなった。[ 185 ]
1970年代にマシュハドで影響力のあるウスリー・マルジャであったアヤトゥラ・ハディ・ミラニは、彼の信奉者がアリ・シャリアティの本や若い聖職者が作成したイスラム主義文学を読むことを禁止するファトワを発行していた。このファトワに続いて、マラシ・ナジャフィ師、ムハンマド・ロウハニ師、ハサン・チョミ師らによる同様のファトワが続いた。ホメイニ師はコメントを拒否した。[ 186 ]
マフムード・タレガーニ（1911年 - 1979年）は、 イランの政治活動に積極的に参加したシーア派聖職者で、ホメイニ師と同時代人であり、シャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーに対する運動の指導者でもあった。イラン自由運動の創設メンバーである彼は、 1960年代から1970年代にかけて「若い支持者をめぐって左翼運動と競うために、多くのシーア派聖職者がシーア派とマルクス主義の理想を融合させる」傾向の代表者として評されている。 [ 187 ]パフラヴィー政権に対する闘争のベテランである彼は、数十年にわたり「若い説教者として、中堅聖職者として、そして革命直前の上級宗教指導者として」[ 188 ]幾度となく投獄され、合計12年間服役した。[ 189 ] 彼は獄中で左翼の政治犯と繋がりを持ち、左翼の影響は彼の有名な著書『イスラムと所有権』（Islam va Malekiyat）に反映されており、その著書では集団所有権を「まるでイスラムの信仰箇条であるかのように」擁護している。[ 188 ]
タレガーニはイラン革命につながる「草の根運動の形成」に重要な役割を果たし、イスラム革命中は強力で秘密の革命評議会の議長を務めた。[ 189 ]また、 1979年7月下旬にイランの暫定政府が崩壊した後、テヘランで金曜礼拝 の最初のイマームとなった。[ 190 ] 彼は1979年4月にホメイニと衝突し、指導部に対し「専制政治への回帰」を警告した。彼の息子2人が革命防衛隊に逮捕された後[ 189 ]、数千人の支持者が街頭を行進し、「タレガーニ、あなたは革命の魂だ！反動主義者を倒せ！」と叫んだ。ホメイニはタレガーニをゴムに呼び出し、厳しい批判を与えた後、報道陣を呼び、「タレガーニ氏は我々と共にいて、起きたことを後悔している」と述べた。ホメイニ師は彼をアヤトラ・タレガニとは呼ばなかった。[ 191 ]
野心的な聖職者であったルーホッラー・ホメイニーは、グノーシスと道徳的堅固さについて公の場で演説を行っていた。彼はイブン・アラビーのグノーシスとムッラー・サドラの神智学を研究し、それについて教えたり本を書いたりしていた。[ 192 ]プラトンの思想、特にユートピア社会の思想に対する彼の強い関心は、彼の政治思想にも影響を与えた。[ 193 ]
亡命中のホメイニは、1970年1月21日から2月8日にかけて、イスラム政府に関する19回の講義を学生グループに行い、ナラキの法学者が模倣者の私生活に対して絶対的な権威を持つという考えを、社会生活のあらゆる側面にまで高めた。講義のノートはすぐに書籍化され、『イスラム政府』、『法学者の権威』、そして『イマーム・ムサヴィ・カシェフ・アル＝ギタからの手紙』[ 194 ]（イランの検閲官を欺くため）という3つの異なるタイトルで出版された。この短い論文はイランに密輸され、革命前にホメイニの支持者に「広く配布」された[195]。これは「シーア派の指導者が、法学博士として現代イスラム主義知識人の思想を全面的に支持した初めての事例」であった[ 196 ] 。
シーア派の高位聖職者たちは、法学者の絶対的な後見権という彼の考えに否定的な反応を示した。当時、シーア派の指導者であった大アヤトラ・アブル・カシム・ホエイは、無謬のイマームが隠遁している時代における法学者の権威は孤児の後見と社会福祉に限られており、ほとんどの法学者はそれを政治領域にまで拡大する「（聖典上の）証拠がない」と信じていたという理由で、ホメイニの主張を否定した。[ 197 ]
アヤトラ・ホエイは、イスラム主義者よりも現代の価値観を受け入れる柔軟性と寛容さを示し、例えば非イスラム教徒を国民国家の平等な市民とみなし、石打ちなどの厳しい刑罰を廃止し、非イスラム教徒から誓約を取る際にコーラン以外の聖典の使用を支持した。[ 199 ]イスファハン では、アヤトラ・ホエイの代理人であるサイード・アブル・ハサン・シャムサバディがシーア派神学のイスラム主義的解釈を批判する説教を行ったところ、メフディ・ハシュミが率いる「標的殺し」（ペルシア語: هدفی ها ）と呼ばれる悪名高いグループに拉致され殺害された。[ 200 ] : 162–166 [ 201 ]コムでは、大マルジャ・モハマド・カゼム・シャリアトマダリが、「法学者の指導」（ウィラヤト・アル＝ファキーフ）の概念に関するホメイニの解釈に反対していた。ホメイニによれば、現政権が国民の利益に反する統治を行っていると判明した場合、聖職者は政治的指導権を握ることができる。ホメイニとは対照的に、シャリアトマダリは、聖職者は社会に奉仕し、政治から距離を置くべきであるという伝統的な十二イマーム派シーア派の見解を堅持していた。さらに、シャリアトマダリは、いかなる政府体制も、たとえ道徳的に正しいものであっても、国民に強制することはできないと強く信じていた。むしろ、国民は自由に政府を選出できる必要がある。彼は、国民が自らの事柄を管理する民主的な政府は、「法学者の指導」の正しい解釈と完全に両立すると信じていた。[ 202 ]革命前、シャリアトマダリは1906年のイラン憲法で制定された立憲君主制への回帰を望んでいた。[ 203 ]彼は流血を避けるために平和的なデモを奨励した。[ 204 ]このような制度によれば、シャーの権力は制限され、国の統治は議会制度を通じて主に国民の手に委ねられていた。しかし、当時のイランのシャーであるモハンマド・レザー・パフラヴィーとその同盟者は、シャリアトマダリのような聖職者の平和主義を弱さの兆候とみなした。シャーの政府は革命的な抗議活動を阻止しようとして、ムハッラムの記念行事を禁止した。国民や聖職者に対する一連の厳しい弾圧、そして多くの人々の殺害や逮捕の後、シャリアトマダリはシャーの政府を批判し、非イスラム的であると宣言し、イランに民主主義が確立されることを期待して革命を暗黙のうちに支持した。205 ]
一方、イラクでは、1972年以来、イラクのバアス党政権がダワ党員の逮捕と殺害を開始した。アヤトラ・ホエイ、バキル・アル＝サドル、ホメイニはこの行為を非難した。サドルは宗教学校の生徒と聖職者がいかなる政党にも参加することを禁じるファトワを発布した。1977年、イラク政府はカルバラでの毎年恒例のアザダリ追悼式典を禁止した。 [ 206 ]
1978年1月6日、日刊紙エッテラアトにアヤトラ・ホメイニを侮辱する記事が掲載された。世俗的な中産階級から都市部の貧困層まで「反対派全体」が「彼の擁護に立ち上がった」ことから、この出来事が動揺を革命へと変えた瞬間と呼ばれている。ホメイニは支持者を「解き放ち」、バザールは閉鎖された。[ 207 ]コムの不満を抱えた若者たちが街頭に繰り出し、6人が死亡した。コムでの死者40日目、タブリーズでも蜂起と死者が出た。これまでホメイニとその教義への支持を控えていたムッラーたちは「今や従順になり」、「イラン全土の2万を超える不動産や建物」の資源を提供し、そこでムスリムたちは「集まって話し合い、命令を受けた」。[ 207 ] 連鎖反応が始まり、すべての都市で蜂起が起こり、「挑発、弾圧、二極化の螺旋が着実に高まり、最終的にシャーは退陣を余儀なくされた」。[ 207 ]この機会を捉え、ホメイニはフランスの新聞ル・モンドにインタビューを行い、政権打倒を要求した。彼は西側メディアにインタビューに応じ始め、そこでは別人のように振る舞い、「進歩的なイスラム」について語り、「法学者の政治的保護」という考えには触れなかった。1978年末、著名な社会民主主義者であるシャープール・バフティヤールが、既存の軍事政権に代わる文民政権の樹立を支援するために選ばれた。彼は反対派への譲歩としてシャーによって首相に任命された。しかし、彼の政党である国民戦線は彼を追放した。歴史家アッバス・ミラニの言葉を借りれば、「彼は何度も預言者のような口調で、聖職者による専制政治の危険性と、ムッラーによるファシズムがいかに軍事政権よりも暗いものであるかを国民に警告した」。[ 208 ] 1978年12月10日と11日、タスアとアシュラの日には、何百万人もの人々がテヘランの街頭を行進し、「シャーに死を」と叫んだ。政治学者ジル・ケペルはこの出来事を、イランにおける「イスラム主義文化覇権への全面的服従」の「クライマックス」と呼んだ。[ 209 ]
1979年1月16日、シャーは「休暇」で国を出て[ 210 ] 、二度と戻らず、1年半後に癌で亡くなった。1979年2月11日までに君主制は正式に崩壊し、ゲリラと反乱軍が武装戦闘でパフラヴィー派を圧倒する中、ホメイニがイランの指導者となった[ 211 ] [ 212 ] 。 1979年3月のイスラム共和国国民投票でイランの有権者が圧倒的にイランのイスラム共和国化を承認した後、数か月後に有権者は新憲法を承認し、1979年12月にホメイニがイランの最高指導者として台頭した[ 213 ] [ 214 ]。革命後の国家はイスラム原理主義によって特徴づけられ、これはイスラムの本来の原則に戻り、それを保守的に解釈し、生活のあらゆる分野でそれを実行しようとする動きを指す。イランでは、これはシャリーア法の施行とイスラムの原則に基づく制度の設立を意味した。[ 215 ]この変化は、服装規定、社会的行動、法的問題など、イランの生活のさまざまな側面に影響を与え、それらをイスラムの教義に合わせました。[ 216 ]
イスラム革命委員会、またはコミテは、1979年のイラン革命後に設立された最初の機関の1つでした。彼らは宗教警察の一形態として機能し、コミュニティ内でイスラム法と社会規範を執行しました。コミテは、都市部でイスラム規則を厳格に執行し、規定された服装規定、道徳的行動、および社会的な交流の遵守を確保する上で重要な役割を果たしました。同時に、これらの委員会は、反対意見を鎮圧し、アヤトラ・ホメイニの権威に挑戦する反革命派や反対グループを制圧し、それによって神権政治の統治構造を強化する上で中心的な役割を果たしました。[ 217 ] [ 218 ]コミテの衰退後、道徳警察としても知られるガシュト・エ・エルシャドが、国内で義務的なヒジャブの文脈でイスラム規則を執行する主要な機関として出現しました。この組織は、市民の行動を監視し、イスラムの服装規定や道徳基準の遵守を確保するというコミテの役割を引き継いだ。ガシュト・エ・エルシャドはイラン、特に都市部で大きな存在感を示しており、公共空間を巡回してイスラムの規範の遵守を強制することで知られている。[ 219 ]彼らの活動は長年にわたり論争の的となり、イラン国内で抗議や議論を引き起こしてきた。[ 220 ]
革命直後には、1905年から1911年の立憲革命の「完成」、イラン人の「独立と自主性」を確立しようとするモサッデクの試みの「成就」、そして「白色革命」に対する反乱の「正当化」として称賛された。[ 221 ]
1979年のイスラム革命の成功後、イランのウースリ派の指導者モハマド・カゼム・シャリアトマダリは、ホメイニの統治体制はイスラム教と相容れず、イラン国民の意思を代表していないと批判した。彼は、ホメイニの統治を確立するために国民投票が実施された方法を厳しく批判した。これに対し、ホメイニは彼を自宅軟禁下に置き、彼の家族を投獄した。これによりタブリーズで大規模な抗議デモが発生したが、1980年1月末、ホメイニの命令により戦車と軍隊が市内に進駐し、鎮圧された。[ 222 ]ムルタザ・ムタハリは穏健なイスラム主義者であり、法学者は監督的な役割しか持たず、統治するべきではないと信じていた。[ 223 ] [ 224 ] 1978年の現代イスラム運動に関する論文で、彼はクトゥブ兄弟とイクバルの思想に警告を発した。[ 225 ] 1979年の革命後まもなく、彼はテヘランでライバルグループであるフルカンによって殺害された。
権力を掌握して間もなく、ホメイニはイランの隣国であるアラブのイラク[ 226 ]を含むイスラム世界全体でイスラム革命を呼びかけ始めた。イラクはイラン以外でシーア派が多数派を占める唯一の大国である。同時に、イラクの世俗的なアラブ民族主義者であるバアス党の指導者サダム・フセインは、弱体化したイランの軍事力と（彼が想定した）革命の混乱を利用しようと躍起になっており、特にイランに隣接する石油資源が豊富なフーゼスターン州を占領し、イランのイスラム革命が自国のシーア派多数派を扇動しようとする試みを妨害しようとしていた。ホメイニがパリにいる間、イラクのバキル・アル＝サドルはイラン国民に向けて長文の声明を発表し、彼らの蜂起を称賛した。1979年の革命後、彼は支援を示すために学生をイランに送り、アラブ諸国に新しく誕生したイスラム主義国家を支援するよう呼びかけた。彼は『アル・イスラーム・ヤクド・アル・ハヤト』（イスラームは人生を統治する）と題する6つのエッセイ集を出版し、バアス党への入党は禁止されていると宣言した。 [ 164 ]ホメイニはこれに対し、彼の主張を支持する声明を公表し、イラクで蜂起が起こった。サドルは、スンニ派が支配するバアス党が弾圧の準備をしていることを察知し、支持者にデモを中止するよう指示した。弾圧は彼の逮捕から始まり、これに対しデモは全国に広がり、政府は翌日彼を釈放せざるを得なかった。バアス党は第二層の指導者の逮捕と処刑を開始し、ダワ党員258人を殺害した。[ 227 ]ダワ党は暴力で応じ、タリク・アジズに爆弾を投げつけ、彼のボディーガードを殺害した。[ 228 ]
サダム・フセインは1979年7月16日にイラクの第5代大統領に就任し、テレビ放映された1979年のバアス党粛清でバアス党員22人を公然と殺害した後、政府に対する確固たる支配を確立した。[ 229 ]生き残った者たちには武器が与えられ、仲間を処刑するよう指示された。[ 230 ] [ 231 ] 1980年3月31日、政府はダワ党の現党員と元党員全員に死刑を宣告する法律を可決した。サドルは人々に蜂起を呼びかけた。彼と声高に主張する彼の妹は1980年4月5日に逮捕され、3日後に殺害された。[ 228 ]
1980年9月、イラクはイランへの本格的な侵攻を開始し、イラン・イラク戦争（1980年9月～1988年8月）が始まった。イラン人の激しい抵抗とイラク軍の軍事的無能さが相まって、イラクの進軍はすぐに停滞し、サダムによる毒ガスの使用は国際的に非難されたが、イランは1982年初頭までに侵攻で失った領土のほぼすべてを奪還した。この侵攻はイラン国民を新政権の支持へと結集させ、ホメイニの地位を高め、彼の指導力を強化し安定させることを可能にした。この逆転劇の後、ホメイニはイラクの休戦提案を拒否し、代わりに賠償とサダム・フセインの権力からの転覆を要求した。[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]
一方、伝統的なウスリー派の神学校では、イスラム主義者たちは消極的な抵抗に直面していた。シーア派の唯一の代表者として自らを位置づけようと、イスラム主義者たちは伝統的なウスリー派の聖職者に対する中傷キャンペーンを開始した。ホメイニ師は「聖職者憲章」（ペルシア語：منشور روحانیت ）の中で次のように記している。
「 宗教 学校には、革命と純粋なイスラム（ペルシア語: اسلام ناب محمدی）に反対する活動に従事している者がいる。今日、彼らは単なる偽善者であり、中には他の義務がないかのように宗教、革命、体制を弱体化させている者もいる。宗教学校における愚かな反動主義者と偽善的な聖職者の脅威は軽視できない。...（敵による）最初にして最も重要な動きは、宗教と政治の分離というスローガンの導入である。」[ 235 ]
シャリアトマダリ師の逮捕とテレビ放映された強制自白の後、ハサン・チョミ師、ムハンマド・ロハニ師、サディク・ロハニ師といった他のウスリ語の模倣源は、イスラム主義政権の怒りに直面した最も著名な聖職者の一人となった。[ 235 ]
イランの文化イスラム指導省は、国の文化政策とメディア規制の監督を担当しています。同省は、メディアコンテンツが政府の法的基準と宗教的価値観に準拠していることを保証し、これにはインターネットコンテンツの監視も含まれます。また、同省は、映画、音楽、書籍、芸術などの文化財のライセンスを管理し、国の基準との整合性を維持しています。さらに、宗教的慣習を法的要件に合わせ、特に金曜説教を通じて政治的対話に貢献しています。同省はまた、文化主権を維持しながら、いわゆるイラン・イスラム文化の理解を促進することを目指しています。その広範な権限は、イスラム革命によって確立された原則に従って、イランの文化的およびイデオロギー的方向性に影響を与えています。[ 236 ] [ 237 ]学校教育の文脈では、教育省はカリキュラムと教授法がイスラムの原則に準拠していることを保証します。これには、コーランとイスラム教研究の必修授業、生徒と教職員両方に対するイスラム教の服装規定の施行が含まれます。授業言語はペルシア語であり、公立学校ではペルシア語以外の言語の使用を厳しく禁止する方針があり、これはイランの民族言語的少数派に影響を与えています。[ 238 ] [ 239 ]
大学に関しては、1979年の革命後の初期は、1980年に始まった文化大革命によって特徴づけられました。この時期には、大学キャンパスから西洋や非イスラムの影響を排除することを目的とした高等教育の大幅な改革が行われました。大学は3年間閉鎖され、再開後、多くの書籍が禁止され、数千人の学生や講師が追放されたり、復学を禁じられたりしました。目標は、大学を「イスラム化」し、革命の理想に沿うようにすることでした。[ 240 ] [ 241 ]それ以来、国家は大学を管理しており、科学・研究・技術省と保健医療教育省が高等教育を監督しています。これらの省は、大学のカリキュラム、教員の任命、学生の入学を規制し、イスラムの価値観との整合性を確保しています。さらに、文化大革命最高評議会などのさまざまな評議会や委員会が、これらの教育機関のイスラム的性格を維持するために、教育政策の策定やその実施状況の監視において引き続き役割を果たしている。[ 242 ]
イランの原理主義は、20世紀のアブラハム系宗教復興運動の一つと見なされるべきである。 [ 243 ]約1世紀前のペルシャ立憲革命の過程と同様に、正義の概念は、3つのイスラム的方向性の信奉者間の議論の中心にあった。原理主義者は、「平等な者は平等に扱われるべきだが、関連する差異に応じて不平等に扱われるべきであり、すべては公平に扱われるべきである」というイスラムの正義の伝統的な概念に固執した。新原理主義者は、この概念に救世主的な解釈を与え、社会資源を「不平等な者」を含むすべての人に平等に分配することを約束した。そして最後に、自由主義的方向性を持つ人々は、正義の概念をフランス革命のスローガンである「平等」 （すなわち、法の下の万人の平等）と結びつけた。[ 244 ]
革命当時、原理主義者たちは概して近代的な思想に懐疑的で近代的な生活様式に抵抗していたが、新原理主義者たちは近代の多くの側面を受け入れ、世俗的な知識人や政治活動家と協力する意思があった。[ 244 ]
キリスト教原理主義者と同様に、多くの新原理主義者は聖書の一節を抜き出し、伝統的な解釈とは反対の意味を与えます。近代主義を「大悪魔」と非難しながらも、多くの原理主義者は、特に科学技術に関する近代主義の基盤を受け入れています。伝統主義者にとって、自然は美しさを表現しており、コーランの朗誦から職人が日常の壺を作るまで、生活のあらゆる側面で保存されなければなりません。多くの原理主義者は、「地球を支配せよ」という命令を参照することで、現代人の自然に対する支配と破壊のコーラン的根拠さえも求めています。これは、人間が神の完全なしもべとなることが期待されているという代理統治の概念を誤解したものです。[ 23 ]環境問題の一例として、人口過剰が挙げられます。新原理主義者の家族政策は、人口を劇的に増加させることです。アフマディネジャド大統領がイランの人口を7000万人から1億2000万人に増やすよう呼びかけたのも、そうした背景を踏まえれば理解できる。
メフディ・モザファンのアルジェリアとイランにおけるイスラム主義の比較研究に関する章で、彼はこう述べている。
イランのシーア派原理主義と主流派イスラム原理主義の大きな違いは、前者がサラフィー主義とは全く関係がないことである。ゲイリー・レゲンハウゼンによれば、「イスラム原理主義という用語は、キリスト教原理主義との類推から西洋のジャーナリストによって作られたものである。あまり適切な用語ではないが、広く使われるようになった。スンニ派の世界では、ムスリム同胞団など、サラフィーヤ運動の流れを汲むグループに対して使われている」。「サラフ」（السلف）という概念は、スンニ派イスラム教やキリスト教（「原始キリスト教」と呼ばれる）とは対照的に、シーア派神学には存在しない。 [ 246 ]
政治的イスラムは、イスラム世界における様々な運動から成り、政治権力は神を畏れる社会を構築するための不可欠な手段であると主張している。彼らは、イスラム教徒は公法が敬虔な行為を認可し奨励するときにのみ宗教的義務を果たすことができると信じている。この目的のために、これらの運動の大部分は、宣伝、国民投票、クーデターなどによって国家権力を掌握しようと努めている。[ 15 ]
さまざまな聖職者の間で、見解や実践的なアプローチに大きな違いが見られる。ホメイニ師が師であるアヤトラ・フセイン・ボルージェルディ師に、シャーにもっと公然と反対するよう促したとき、ボルージェルディ師はその考えを拒否した。彼は宗教と政治の分離を信じており、ホメイニ師より地位が上であった。[ 247 ]ボルージェルディ師は死の直前（1961年）、シャーの土地改革と女性参政権の計画に反対を表明した。[ 248 ]彼はアフマド・カスラヴィ師を殺害するファトワを出した。[ 249 ]ホメイニ師は、先輩であるアヤトラ・ハエリ師とアヤトラ・ボルージェルディ師が存命中は沈黙を守っていた。その後、彼は大マルジャに昇進し、活動を開始し、イスラム共和国の樹立に尽力した。ホメイニの弟子の中には、師の思想と相容れない著名な聖職者もいた。例えば、モルテザ・モタハリ、モハマド・ベヘシュティ、モハマド・タギ・メスバフ・ヤズディなどである。メスバフ・ヤズディとハガニ学派を批判して、ベヘシュティは次のように述べている。「暴力と結びついた物議を醸す挑発的な立場は、私の意見では…逆効果になるだろう。そのような立場は、多くの人々に、歴史で読んだ異端審問の時代、教会の思想、中世に関する破門の脅迫の行使を思い出させる」[ 250 ] 。ホメイニの最も著名な弟子であるモタハリは、革命の主要な理論家の一人として知られていた（アリ・シャリアティと並んで）。メスバフ・ヤズディは世俗的な大学講師の追放を主張したが、モタハリはマルクス主義と自由主義の哲学はそれぞれマルクス主義者と自由主義者によって教えられなければならないと主張した。モタハリとベヘシュティは革命直後にテロリスト集団によって暗殺された。モタハリは「イスラムのダイナミズム」という概念を導入した。[ 251 ]
革命とその後の世俗左派グループの粛清の後、イランの政治では原理主義者と急進派という2つの主要なイデオロギー陣営が支配的になった。急進派は、ホメイニの現職やイスラム政府（法学者による政府）という神権政治的ビジョンではなく、革命時のホメイニに従った。メスバフ・ヤズディはホメイニのイスラム共和国を拒否し、国民に投票権のないイスラム政府の考えを支持した。[ 244 ]
イランの伝統主義者とは対照的に、イランのネオ原理主義者やリベラル派は西洋の思想家の影響を受けた。イスラムのネオ原理主義者は、福祉国家を伴わないポピュリズム、ファシズム、アナーキズム、ジャコバン主義、マルクス主義[ 252 ]といった西洋の反潮流を取り入れた。1990年代、アクバル・ガンジは、イランの連続殺人事件と、世俗的人文主義者や宗教的近代主義者の暗殺を正当化するファトワを発布した当時のネオ保守派聖職者（アリ・ファラヒアン、ゴラム・ホセイン・モフセニ・エジェヘイ、メスバフ・ヤズディ）とのつながりを発見した。1996年5月、ガンジはシーラーズ大学で「サタンは最初のファシストだった」と題する講演を行った。彼はイスラム共和国を中傷したとして告発され、非公開の法廷で裁判を受けた。彼の弁明は後に「ファシズムは大罪の一つである」というタイトルで出版された。（キアン、第40号、1997年2月）[ 253 ]
もう一つ重要な問題は、後に最高指導者となるハメネイ師が導入した「内部者と外部者」の概念である。ハメネイ師の政権下では、外部者は内部者に比べて権利が少なく、行政職に就くこともできない。ハメネイ師は「つまり、あなた方（支持者）は、自分たちの仲間として内部者を信頼しなければならない。我々の革命、国家、そしてイスラムに共感する人々を内部者とみなさなければならない。外部者とは、我々の国家の原則に反対する者たちである」と述べた。[ 254 ]
別の演説でハメネイ師は、彼が「アメリカの原理主義」と呼ぶものと「イスラムの原理主義」を比較した。
彼は「過激主義」と「原理主義」を区別し、「あちこちに少数の過激派がいるかもしれないが、我が国の様々な部門で働いているすべての要素は本質的に原理主義者である」と述べた。[ 254 ]
イランの新保守主義者は民主主義と世界人権宣言（UDHR）を否定し、反対する者を軽蔑する。[ 255 ]特にメスバフ・ヤズディは最高指導者の絶対権力を積極的に擁護し、民主主義と選挙はイスラム教と相容れないと主張している。彼はかつて次のように述べている。
新原理主義者とは対照的に、原理主義者は民主主義と世界人権宣言の理念を受け入れている。ホメイニ師は生前、世界人権宣言への支持を表明しており、『サヒーファ・ヌール』（第2巻242ページ）の中で、「我々は世界人権宣言に従って行動したい。我々は自由でありたい。我々は独立を望んでいる」と述べている。しかし、イランは1990年（ホメイニ師の死後1年）に、イスラムにおける人権に関するカイロ宣言という「代替」人権宣言を採択した。
石打ちなどのイスラム法上の刑罰の問題に関して、アヤトラ・ゴラムレザ・レズヴァニは、クルアーンは石打ちを明確に認めており、それは神の言葉であるため従わなければならないと述べている。2007年のシャフルディ指令において、モハマド・ジャヴァド・ラリジャニは石打ちを「シャリーア法の特徴」「本来の尊敬に値する刑罰」と呼び、「シャフルディ氏はイスラム法に基づく判決の原則に反対していない」と主張した。[ 257 ] [ 258 ]また、彼は次のように述べている。
「我々は人権問題に直面してもイスラム教を放棄することは決してない…これらの（人権）法が採択された際、イスラム世界は完全に無知なままで、自由主義者や世俗主義者がこれらの法律を策定し、全世界に押し付けた…我々は、石打ち刑を非難する者に対して、その刑罰を明確に説明しなければならない。我々はイスラム法が施行されるように革命を起こしたのだ…我々はこれらの課題に直面してもイスラム教を諦めることは決してない。」[ 259 ]
ラリジャニ氏の発言は、ラリジャニ氏が擁護していた、地元の裁判官が命じた石打ち刑が、司法長官アヤトラ・マフムード・ハシェミ・シャフルディによる2002年の石打ち刑の禁止命令に違反しているかどうかについて、司法当局による調査が行われている最中になされた。[ 257 ]
モハンマド・ハタミ大統領の任期中、メスバフ・ヤズディは、匿名の元CIA長官が世論形成者に金を渡すためにドルを詰めたスーツケースを持ってイランを訪れたと主張した。彼は、「危険なのは、敵であるCIAの工作員が政府と文化機関に潜入していることだ」と述べた。イランに対する公式予算に加えて、CIAは「我々の文化当局者やジャーナリストに数億ドルを与えた」と付け加え、「彼は様々な新聞社の社長と接触し、彼らにドルを渡した」と述べた。[ 260 ] [ 261 ]ナセル・プールピラールは、記録されたイランの歴史の大部分はユダヤ人の東洋学者やシオニストによる根拠のない捏造だと主張した。 「イスラム以前のイランの存在全体はユダヤ人の陰謀に過ぎず、今日の世界の出来事を分析する上で最も重要な鍵は、古代の「プリムのユダヤ人虐殺」の分析である。」[ 262 ] [ 263 ] [ 264 ]もう一人の新保守主義理論家、モハマド・アリ・ラミンは、現代の西洋史（ホロコーストなど）はすべてユダヤ人の捏造だと信じている。彼はアドルフ・ヒトラーがユダヤ人だったとさえ主張した。[ 265 ] 2005年にアフマディネジャド政権が樹立された後、MAラミン、ハッサン・アッバシ、アッバス・サリミ・ナミンらはユダヤ人の陰謀論、イラン史、西洋史について演説を行った。[ 261 ]アバドガランは、イラン政府を支配しているイスラム新原理主義者のグループだと自称した。 [ 266 ]しかし、2006年の市議会選挙で敗北した。
アブドルカリム・ソルーシュは、国民の宗教的アイデンティティが国民的アイデンティティよりも顕著になると、原理主義が台頭すると述べている。言い換えれば、原理主義は「アイデンティティ主義」と見なすことができる。イランで行われる宗教的な発言の多くは、特に公式の場では、宗教的アイデンティティの植え付けに基づいている。[ 267 ]
イランの指導者の中には、経済的・戦略的な譲歩と引き換えに西側諸国との妥協を受け入れる者もいれば、孤立主義を受け入れる者もいる。また、イランでは聖職者による支配を維持しつつ経済を国際投資に開放する「中国モデル」を支持する者もいる。[ 268 ]
ファダヤン・エ・イスラムは、1946年にイスラム原理主義組織として設立された。新原理主義の聖職者ナヴァブ・サファヴィがこのグループを設立した。 [ 269 ]このグループの目的は、イランをイスラム国家に変えることだった。このグループは数々のテロ行為を行った。中でも特筆すべきは、シーア派イスラム聖職者を批判していた知識人アフマド・カスラヴィの1946年の暗殺である。このグループはまた、2人の首相（アリ・ラズマラとハッサン・アリ・マンスール、1951年と1965年）と、1949年に元首相のアブドルホセイン・ハズヒルを暗殺した。
ハガニ・サークルは、イランの聖地コムを拠点とする聖職者グループによって設立された、新原理主義思想の一派であり、影響力のある聖職者であり神学者でもあるアヤトラ・モハマド・タギ・メスバフ・ヤズディが率いている。
この学校は、伝統的なカリキュラムと現代的なカリキュラムの両方を用いて聖職者を養成しており、世俗科学、医学、政治、西洋哲学（非イスラム哲学）（伝統的な学校では教えられていない分野）なども含まれている。メスバ・ヤズディ、アヤトラ・アフマド・ジャンナティ、ベヘシュティ、アヤトラ・サドゥギによって設立された。
革命後のイランにおいて、多くの著名な神学者や政治における影響力のある人物が、（教師または生徒として）サークルと関係があったり、そのイデオロギーに従っていたりした。
この団体は、イランの政治文化における保守的な要素、すなわち、国内で最も影響力のある政治活動を行う聖職者、イランの主要都市圏における金曜礼拝の指導者、バザールの商人、そして最高指導者などによって構成されている。当然のことながら、この派閥のメンバーは現状維持を支持しており、個人の自由に対する厳格な制限や、国家統治における聖職者の優位性の維持などが含まれる。過激派聖職者協会の重要な構成団体には、イスラム連合協会やイマーム系譜の信奉者連合などがある。
戦闘聖職者協会は、イラン革命後の第4議会と第5議会で多数派政党であった。[ 270 ] 1977年に、文化的なアプローチを用いてシャーを打倒しようとした聖職者グループによって設立された。創設メンバーはハメネイ、モタハリ、ベヘシュティ、バホナル、ラフサンジャニ、モハマド・モファッテ[ 271 ]であり、現在のメンバーにはラフサンジャニ、アフマド・ジャンナティ、マハダヴィ・カニ、レザ・アクラミ、ハッサン・ロウハニなどがいる。
現状維持を最も強く主張する団体として、この協会は一般のイラン国民の間では人気がない。[ 272 ]
アンサール・エ・ヒズボラは過激なネオ原理主義グループである。モジタバ・ビグデリはイランのヒズボラのスポークスマンである。ヒューマン・ライツ・ウォッチ（HRW）は、1999年7月9日金曜日の早朝に同グループのメンバーがテヘラン大学の学生寮で学生を襲撃したことを非難した。 [ 273 ]
バシジは軍事原理主義ネットワークである。1999年7月、エザット・イブラヒム・ネジャドはテヘラン大学の寮でバシジの軍事部隊のメンバーによって射殺された。この事件をきっかけにデモが起こった。2001年、バシジのメンバーであるサイード・アスガルは、ハタミの政治顧問であるサイード・ハジャリアンの暗殺を試みた。アスガルは逮捕され、懲役15年の判決を受けたが、短期間で釈放された。ヒューマン・ライツ・ウォッチは、バシジは「並行機関」（ナハド・エ・モヴァジ）に属し、「学生の抗議活動を弾圧し、活動家、作家、ジャーナリストを秘密刑務所に拘束し、民主化を支持する講演者や聴衆を公共の場で脅迫するなど、ますます公然と活動するようになった準公式の弾圧機関」であると述べている。最高指導者事務所の管理下にあるこれらのグループは、テヘラン周辺で恣意的な検問所を運営しており、制服を着た警察は彼らと対峙することを控えている。「国家刑務所事務所の監督下にない非合法刑務所は、政治犯が虐待、脅迫、拷問を受け、処罰されない場所である。」[ 274 ] 2004年3月8日、バシジはテヘランで国際女性デーを祝う活動家に対する暴力的な弾圧を開始した。 [ 275 ] 2006年11月13日、サブゼヴァール・イスラム自由大学の学生、トヒド・ガファルザデが大学内でバシジのメンバーに殺害された。殺人犯は、自分の行為は宗教的信念に基づくものだと述べたと伝えられている。トヒド・ガファルザデはガールフレンドと話していたところ、バシジのメンバーに近づかれ、ナイフで刺された。[ 276 ]
イランの聖職者たちは、神の正統性に基づくさまざまな国家理論を提唱した。神権政治は4つのタイプに分類できる。年代順に：[ 277 ]
1997年のハタミ大統領の選出以来、イランにおける改革の実現に関して、2つの見解が主流となっている。政権内部の「改革派」（体制内改革派）は、憲法にはイランの「革命」政府を「民主主義」へと導く力があると主張している。対照的に、政権外にとどまる世俗主義者は、憲法には有意義な改革を阻むのに十分な障害が含まれていると主張している。[ 278 ] [ 279 ]
原理主義者と体制内改革派が一方に、新原理主義者が他方にいて、「ホメイニのイスラム共和国」対「メスバフのイスラム行政」をめぐって争っている。メスバフ・ヤズディとアンサール・エ・ヒズボラは、イラン憲法を共和国からイスラム行政へと変更することを求めている。 [ 280 ] [ 281 ]彼らは、マジュリス（イラン議会）などのイスラム共和国の制度は、ヴェラーヤテ・ファキーフと完全な服従を中心とするイスラム政府と矛盾すると考えている。[ 282 ]
ハメネイ師はこの問題について沈黙を守っている。[ 283 ]しかし、彼は、自身が責任を負う機関（例えば、軍隊、司法制度、イラン・イスラム共和国放送局）に対する専門家会議の監督を明確に拒否した。[ 284 ]
ネオ原理主義者は、最高指導者は神聖で絶対無謬であり、人々や選挙の役割は指導者を見つけることだけであり、指導者の正当性は人々ではなく神から来ると信じている。[ 285 ] 2006年の専門家会議選挙で勝利したラフサンジャニは、2007年1月にこの考えを否定し、指導者と専門家会議の聖職者メンバーが誤った決定を下す可能性があり、指導者の正当性は神ではなく人々から来るという事実を強調した。[ 284 ]
こうした理論的な議論を超えて、イスラム政権の支持者が徐々にイスラム共和国の支持者に取って代わりつつある。[ 283 ]
革命後、保守派と急進派は外交政策と文化問題で意見が分かれた。急進派は米国、そして程度は低いものの他の西側諸国との関係改善に断固反対し、イランと社会主義圏との関係拡大を目指した。彼らはイスラム運動と解放運動への積極的な支援を主張し、世界中に「革命を輸出する」ことを推進した。保守派はより慎重なアプローチを支持し、西側諸国のイランに対する政治的・文化的影響力を抑制できる限り、イランと世界の他の国々との経済関係を正常化することを目指した。[ 286 ]
イランの学者エサン・ナラギによれば、イランのイスラム主義者の反西洋的な態度は、イランのイスラム教ではなく、マルクス主義と共産主義に根ざしている。イランと西側諸国は、サファヴィー朝以降、相互尊重に基づく良好な関係を築いていた。しかし、イランで共産主義が台頭すると、反西洋的な態度が蔓延した。[ 287 ]
1988年のイラン・イラク戦争終結とホメイニ師の死後、ラフサンジャニ率いる実利主義者たちは、輸出構想を軽視することで、特に地域諸国との関係正常化を図った。[ 286 ] 2005年の選挙でアフマディネジャドが勝利し、実利主義者／改革派（ハタミ政権下）が敗北した後、議会と政府の両方を掌握した新保守主義者たちは、輸出構想を復活させた。
革命後、政府は（ウラジーミル・プーチンのロシア連邦の後援を受けて）[ 288 ]ヒズボラの創設、ハマスへの補助金[ 289 ]、イスラエルとシオニスト指導者への反対、イラクのシーア派政党への援助[ 290 ] [ 291 ]を含むイスラム外交政策を追求した。ハマスの指導者は2008年に、イスラエルが2005年にガザ地区から撤退して以来、戦闘員をイランに送り、野戦戦術と兵器技術の訓練を受けさせていることを確認した[ 292 ] 。 2007年のインタビューで、ヒズボラの副事務総長ナイム・カセムはイランのアラビア語テレビ局アル・カウサルに対し、レバノンでのすべての軍事行動はテヘラン当局の承認を得なければならないと語った。2008年、イランは最近殺害されたヒズボラの指導者を記念する切手を発行した。[ 293 ] [ 294 ]
原理主義と政治的現実主義は外交的に相容れない。イランの外交は、国益よりも基本的価値観を重視したために、国際的または地域的な政治情勢によってもたらされた多くの機会を逃した。現実的な原理主義のモデルは外交の場では機能しなかった。[ 295 ]
イスラム思想家はしばしば「宗教的国際主義」を表明する。イランの宗教的近代主義者は、国民国家の概念を受け入れていない一方で、宗教的国際主義への傾向をいくらか持っている。こうした信念は、ポストモダニズムよりも伝統的な思考に主に根ざしている。アフマド・ゼイダバディのような宗教的知識人は、宗教的国際主義に反対している。[ 267 ] [ 296 ]
西側諸国は原理主義者に対して様々な戦略を採用してきた。彼らの態度は、宗教的過激主義そのものよりも、地政学や石油市場によって主に左右されているようだ。ランド研究所のグラハム・フラー氏（元CIA国家情報会議副議長）によれば、「米国はイスラム教やイスラム原理主義そのものに何の問題も感じていなかった。[...]中東における米国の最も緊密な同盟国の一つであるサウジアラビアは原理主義国家である。」[ 297 ]
セント・トーマス大学国際研究センターのメフディ・ヌールバクシュ氏は、イスラム原理主義が世界の平和と安全を脅かすという認識は、イスラム復興の改革的な性質を政治的かつイデオロギー的に誤って解釈したことに基づいていると述べた。同氏は、イランをテロ国家として描写することが、イランの過激派を強化し、民主改革派グループを弱体化させたと主張した。ヌールバクシュ氏は、「中東、特にイランにおける民主主義の普及と社会政治改革の導入は、この地域における米国の支配を弱体化させるだろう」と述べた。[ 298 ]
イラン文化革命中に提起された主な要求の 1 つは、神学校と大学の統一の要求でした。その本来の考えは、科学と宗教の和解でした。神学校と大学の統一は、科学と宗教の歴史的な対立を解決しようとする試みでした。革命後、聖職者が国を支配するようになると、神学校と大学の統一という考えは、徐々に聖職者と神学校の教師への服従へと変わりました。それは論理的/学術的な意味を失い、政治的かつ実際的な側面を帯びるようになりました。[ 299 ] 2005 年 12 月 27 日にアッバサリ・アミド・ザンジャニがテヘラン大学の唯一の聖職者学長に任命されたことは、この文脈で理解できます。テヘラン大学はイランの高等教育の象徴です。アッバサリ・アミド・ザンジャニは学位を持っておらず[ 300 ] 、アフマディネジャド内閣の科学・研究・技術大臣モハマド・メフディ・ザヘディによって任命されました。
1980年代の雑誌『革命大学』には、ネオファンダメンタリストによる記事が掲載されていた。彼らは、科学には故郷がなく、地理を認識しないわけではないため、「イスラム科学」を創造することが可能だと証明しようとした。 [ 299 ]
2007年、メスバフ・ヤズディは大学関係者を最も下品な人々だと非難した。[ 301 ] 2008年4月、アブドラ・ジャヴァディ・アモリ、イブラヒム・アミニ、メスバフ・ヤズディ、モハメド・エマミ・カシャニは、イランの大学、大学生、イランの高等教育制度を世俗的で非イスラム的で下品で安っぽいと批判した。[ 302 ]
イランの原理主義と新原理主義は、いずれも芸術、映画、文学と密接に結びついている。
イランのジャーナリストで新原理主義者のマスード・デフナマキは、週刊誌『シャラムチェ』と『ジェブヘ』の編集長兼社長を務めていた。これらの雑誌は、新原理主義の主要な出版物の一つであった。デフナマキは、ハタミ大統領とその政策に対する最も強力な反対者の一人であった。『シャラムチェ』は 、文化イスラム指導省の報道監督委員会によって閉鎖されたが、おそらく故アヤトラ・ホイ師を侮辱または批判したためであろう。ホイ師は生前、 「ヴェラヤト・エ・ファキーフ」の立場を非イスラム的だと述べていた。 [ 303 ]彼はドキュメンタリー映画に転向した。 2002年に『貧困と売春』が公開された。彼の次のドキュメンタリーは、テヘランの2つのサッカーチーム、エステクラルとペルセポリスのライバル関係を描いた映画『どちらが青、どちらが赤』である。
1990年代から2000年代にかけて最も影響力のある新保守主義の新聞は、おそらくカイハン紙だった。ホセイン・シャリアトマダリとホセイン・サファル・ハランディ（後に文化大臣となる）が同紙の編集長兼責任者だった。2006年、テヘラン駐在の英国大使がホセイン・シャリアトマダリと会談し、同地域におけるカイハン紙の役割を認めた。[ 304 ]
芸術と文学を振興するために、アヤトラ・ホメイニによってイスラム開発機構が設立された。1991年、アリー・ハメネイは同機構の構造を見直し、芸術と文学を通して宗教的および道徳的な思想を振興する計画を立てた。[ 305 ]文化大臣ホセイン・サファル・ハランディによれば、コーラン活動のための資金は2007年までに4倍に増加する予定である。「第9次政権の文化芸術活動はすべて聖典に合致しなければならない」と彼は宣言した。
原理主義者たちは、規範に沿った芸術や文学を奨励する一方で、「価値ある内容」を持たない芸術や文学の発展を拒否した。1996年、アリー・ハメネイが音楽教育は幼い子供たちの心を堕落させるというファトワを発布したことを受け、多くの音楽学校が閉鎖され、16歳未満の子供への音楽教育は公的機関で禁止された（ただし、私的な教育は継続された）。 [ 306 ] [ 307 ] 2010年、ハメネイは、音楽は許容されるものの、イスラム共和国の価値観とは相容れないと述べ、代替として科学とスポーツを奨励した。[ 308 ]ハメネイとその支持者たちは、「ニヒリズムとビートルズ主義」が西洋の若者を荒廃させていると主張した。[ 309 ]小説家であり、革命後のイラン作家協会の初代会長であるシミン・ダネシュヴァルによれば、イスラム共和国はパフラヴィー政権とは対照的に、イランの作家や知識人に対して概して敵対的であった。[ 310 ]
2007年、アフマディネジャド大統領の芸術顧問であるジャバド・シャムガドリは、「世界の他の多くの国と同様に、イランも映画産業がなくてもやっていける」と公言した。さらに、「映画館に行く人はわずか20％で、彼らのニーズは国営ラジオとテレビネットワークを通じて満たすことができる」と付け加えた。[ 311 ]
革命直後、ホメイニ師はイスラム教が重要であり、経済は重要ではないと宣言した。ある発言では、初代首相メフディ・バザルガンが経済について懸念を示した際、「経済はロバのためのものだ！」と一蹴した。 [ 312 ]しかし、彼は多くの機会に、正義と、恵まれない人々や抑圧された人々の権利を優先することについて信奉者たちに助言した。[ 313 ]
コム神学校講師協会（ALQRSまたはJame'eh-ye Modarresin-e Howzeh-ye 'Elmiyeh-ye Qom）は、1984年にイスラム経済に関する声明を発表した。この声明は伝統的なイスラム法学に基づいており、ALQRSはそれが市場や新古典派経済学と両立可能であると主張した。彼らは社会の公平性よりも経済成長を重視し、イスラム教の下では利益追求は正当なものであると宣言した。ALQRSによれば、イスラム経済システムの目標は新古典派的な意味での「最大限の福祉」を達成することである。しかし、このシステムは個人の権利の限界を定めなければならない。ALQRSのこのイデオロギー的・方法論的マニフェストに従い、1984年2月、文化革命評議会はイラン全土の大学向けに経済学の国家カリキュラムを提案した。
「イスラム経済」という概念は、革命の熱気が冷めた後（1980年代末、ホメイニ師の死後）すぐに姿を消した。イランの政治言説から15年間姿を消した。2005年6月の大統領選挙では、アフマディネジャドも、改革派や保守派の対立候補も、イスラム経済について言及しなかった。[ 316 ]しかし、アフマディネジャド政権が樹立されると、彼の新保守主義チームはこの問題を取り上げた。例えば、副大統領のパルヴィズ・ダヴーディは2006年に次のように述べている。
ホメイニ師の統治下では、イランの経済政治は派閥争いに支配されていた。主な派閥は、経済の国家統制を支持する国家改革派と、民間部門を支持する保守派の2つであった。両派閥ともホメイニ師の支持を主張していたが、1987年までにホメイニ師は国家資本主義こそがイスラムへの脅威を回避する最善の方法だと考え、国家改革派側についた。ホメイニ師の死によって、両派閥は正当性の源泉を失った。[ 298 ]
原理主義者は、性別に関係なく、女性に対して厳しく制限されたライフスタイルを推進している。第 7 期イラン議会の女性たちは、第 6 期議会の女性改革派が戦った、女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約 (CEDAW) への加盟案に反対した。[ 318 ] 2007 年 7 月、ハメネイ師はイランの女性権利活動家と CEDAW を批判し、「我が国では、一部の活動家の女性と一部の男性が、女性に関する国際条約に合わせるためにイスラムの規則をいじくり回そうとしている」と述べた。「これは間違っている」[ 319 ]しかし、彼は、西洋の条約を採用することによってではなく、女性にとってより有利な方法でイスラム法を解釈することには賛成だった。[ 320 ] [ 321 ]ハメネイ師は、女性の権利活動家デララム・アリが34か月の禁錮刑と10回の鞭打ち刑を宣告された2日後にこれらの発言をした。[ 322 ]イランの司法は最高指導者の管理下にあり、政府から独立している。
原理主義者たちは、パフラヴィーによって禁止されていた伝統的な衣装を、1979年の革命直後から推進した。それ以来、警察は伝統に従わない女性を攻撃している。原理主義者たちは、そのような女性と戦うことを「道徳的に堕落した人々と戦う」と考えている。2007年には、警察による全国的な取り締まりが開始され、数千人の女性が警告を受け、数百人が逮捕された。違反者は鞭打ち、罰金、投獄される可能性がある。[ 323 ] [ 324 ]テヘランの検察官であるサイード・モルタザヴィは、エテマド紙に「退廃的なモデルのように公の場に現れるこれらの女性は、若い男性の安全と尊厳を危険にさらしている」と述べ、これを明確にした。原理主義者の国会議員であるモハマド・タギ・ラフバルもこれに同意し、「男性は街でモデルを見て、家で自分の妻を無視する。これは家族の柱を弱める」と述べた。[ 325 ]
2002年10月、アリー・ハメネイはイランの女性たちに、権利運動においてフェミニズムと性差別を避けるよう呼びかけた。「女性の問題を提起し、解決する過程で、フェミニズム的な傾向や性差別は避けるべきだ」と彼は女性国会議員グループに語った。[ 326 ]
他の多くの最高指導者と同様に、ハメネイ師は女性は妻であり母親であるべきだと考えている。ハメネイ師は公に「女性の真の価値は、夫と子供にとって家庭環境をどれだけ楽園のようにできるかで測られる」と述べている。1997年7月、ハメネイ師は女性の社会への平等な参加という考えは「否定的で、原始的で、子供じみている」と述べた。[ 327 ]
原理主義の学者たちは、男女の生物学的および社会学的差異を根拠に、男女に対する異なる宗教法を正当化している。例えば、女性の相続分が男性の半分であると規定する相続法に関して、アヤトラ・マカリム・シラジは、結婚時に男性は女性に何かを支払い、女性は何かを受け取るというイマーム・アリー・イブン・ムーサー・アル＝レザーの言葉を引用している。男性は妻と自身の両方の費用に責任を負うが、女性にはそのような責任はない。[ 328 ]しかし、女性はイランの労働力の27％を占めており、経済活動に従事するイラン人女性の割合は、1986年の6.1％から2000年には13.7％へと2倍以上に増加した。[ 329 ]
1980年から2000年の間に、男女ともに平均寿命が11年延びた。家族計画に関しては、「出生率は他のどの国よりも速いペースで低下」しており、1985年の女性一人当たり5.6人から2000年には2.0人にまで減少した。これは、政府が支援する自主的な避妊プログラムによって達成されたものである。これらの変化がイスラム法体制下で起こったという事実は、正式な法的地位が女性の幸福を決定する重要な要因ではない可能性を示唆している。[ 329 ]
女性は合唱団で歌うことしか許されておらず、スポーツスタジアムへの入場は許されていない。2006年、アフマディネジャドは驚くべきことに、副大統領にアザディ・サッカースタジアムの半分を女性に割り当てるよう命じた。6人の大アーヤトッラーと数人の国会議員がこの動きに抗議し、最終的にハメネイ師は大統領に聖職者に従うよう命じた。[ 330 ]
イランでは寛容と市民権が議論の対象となっている。保守的なイスラム連合党の聖職者で党員のホッジャトレスラム・ホルサンド氏は、エテマド紙に「文化的な問題において、寛容と緩慢の政策は受け入れられない」と発言したと伝えられている。 [ 331 ]専門家会議のメンバーであるメスバフ・ヤズディ氏は、イスラムの敵について「彼らは寛容や妥協といった原則を絶対的な価値として提示し、暴力を非価値として導入した」と述べた。メスバフ・ヤズディ氏は「あらゆる暴力行為は悪であり、あらゆる寛容行為は善であるというタブーは破られなければならない」と述べた。暴力反対派、つまり「一部のエリート層」でさえも「外国のプロパガンダ」によって「欺かれ、罠にかけられた」と彼は述べた。メスバフ・ヤズディ氏は「イスラムの敵もまた、イスラムの厳しさと暴力を実感しなければならない」と信じている。[ 332 ]彼はまた、「寛容と甘やかしの文化は、社会の防衛メカニズムを無力化することを意味する」と述べた。[ 333 ]
イラン人を内部者と外部者に分けるという考え方は、ハメネイ師によって初めて提唱された。[ 254 ]ハメネイ師が統治するカイハン紙は、1999年8月5日の社説で、内部者とは「イスラム、革命、イマームのために心を躍らせる人」であり、外部者とは「イマーム、体制、そして市民の権利に依拠して対等なパートナーとして自己紹介しようとする人々」であると述べている。[ 332 ]
イランでは、無宗教の人々は宗教を信仰する人々よりも権利が少ない。例えば、イランの大統領は憲法で宗教を信仰していなければならないと定められている。ユダヤ教徒、キリスト教徒、その他の少数派の人々は大学入学試験を受ける権利があり、国会議員や市議会議員になることもできるが、無宗教の人々にはそうした権利さえも認められていない。
ある時、ペルシャ語の日刊紙ネシャトは、死刑は現代社会を苦しめる病弊の治療法ではないと主張し、死刑廃止を求める記事[ 334 ]を掲載した。この記事に対し、保守系のテヘラン・タイムズ紙は、このような記事を書く者は、イランはこのような愚行を決して容認しないだけでなく、背教者には宗教を転覆させる機会を与えないことを忘れてはならないと強調した。ネシャトの記事は神学者や聖職者、特にハメネイ師から批判を浴び、ハメネイ師は記事に言及し、背教したジャーナリストは死刑に処せられると警告し、司法当局はイスラム革命を損なういかなる行為や発言に対しても警告を発したと付け加えた。[ 335 ]
2002年、改革派の集会を妨害したり学生を殴打したりすることで最もよく知られているアンサール・ヒズボラは、西側民主主義を推進し最高指導者に異議を唱える改革派をイランから排除するための「聖戦」を宣言した。同グループのイデオローグであるマスード・デフナマキは、米国などのイランの敵をなだめようとするイラン人は「阻止されるべきだ」とも述べた。[ 336 ]
ハタミ大統領の任期中、アタオラ・モハジェラニ大臣は寛容政策（「タサホル・ヴァ・タサモフ」）を開始した。この政策は保守派から激しく批判され、大臣の辞任につながった。[ 337 ] [ 338 ]
エマド・アフローグのような保守派は市民社会の考え方を支持しているが、メスバフ・ヤズディのような人々は市民権の考え方に反対している。アフローグは、「私たちが積極的に文化変革を求めなければ、私たちの国民文化や民族文化は破壊されてしまう。私たちは、自分たちが直面している問題に意識的に答えることを選択しなければならない。今日の問題は市民社会だ…私は、私たち自身の価値観や文化的特徴に基づいて、ここ（イラン）で市民社会を容易に再構築できると信じている。市民社会は必要不可欠であり、社会の複雑化が進むにつれてそれが求められる。私たちの歴史的過去もそれを裏付けている。実際、イランでは、中東の他の地域と同様に、市民社会の唯一の障害は国家である」と述べた。しかし、メスバフ・ヤズディは、「人々がどう考えているかは問題ではない。人々は無知な羊だ」と述べた。[ 339 ]
2004年2月の議会選挙では、最高指導者が半数を任命する12人の護憲評議会が、改革派議員の多くやイスラム・イラン参加戦線党の全候補者を含む数千人の候補者の立候補資格を剥奪した。また、第6期イラン議会の80人の議員（副議長を含む）の立候補も認めなかった。ハメネイ師以外にも、アフローグなどの多くの保守派理論家が護憲評議会の決定を支持し、改革派議員を「リベラルで世俗的であり、イラン人としてのアイデンティティがない」と非難した。[ 340 ]第 7 期議会議員について、アリ・メシュキニはイマーム・マフディーが署名した候補者リストについて次のように述べた。「…私は、7か月前の権能の夜に神の天使たちが（新しい）議会議員の名前と住所のリストを彼に提示したとき、その全員に署名した尊敬すべきバキヤトゥッラー（aj）に特別な感謝の念を抱いています…」。
2007年、ハメネイ師は「今日、同性愛は西側世界における大きな問題である。しかし彼ら（西側諸国）はそれを無視している。だが現実には、同性愛は西側の知識人にとって深刻な課題、苦痛、そして解決不可能な問題となっている」と主張した。[ 342 ]しかしハメネイ師は特定の個人の名前は挙げなかった。
イランは世界中のシーア派モスクやシーア派聖地への攻撃をすぐに非難したが、[ 343 ]他の宗教に対しては不寛容であった。例えば、2006年にコム市の当局はイスラム教のスーフィー教の信者1,000人以上を逮捕した。2006年2月14日、カイハン紙はコムの高位聖職者がスーフィズムは根絶されるべきだと述べたと報じ、ロイター通信は9月に強硬派聖職者の一人であるグランド・アヤトラ・ホセイン・ヌーリ・ハメダニがコムのスーフィー教徒に対する取り締まりを呼びかけたと報じた。[ 344 ] [ 345 ] 2006年、イランのマフムード・アフマディネジャド大統領は、彼が「精神性やスーフィズムを隠れ蓑にして活動する不道徳な宗教団体」と呼ぶものを抑圧する計画を開始した。[ 346 ]メスバ・ヤズディの弟子であり、アフマディネジャド大統領の道徳顧問であったモルテザ・アガ・テヘラニは、コムのスーフィー・モスクへの襲撃のリーダーであった。[ 347 ]
イランのイスラム学には、議論と批判の長い伝統がある。この伝統は、神学校で訓練を受けた学者たちが国家の正当性の基本的問題、特に国家が解釈の終結を主張する権利について研究してきたため、憲法秩序に挑戦を突きつけてきた。例えば、故シェイク・アブドルカリム・ハエリの息子で、コム神学校の創設メンバーであるメスバフ・ヤズディは、ヴェラーヤト・エ・ファクフ（法学者による統治）への批判に関する本を書いた。政権は、神学校の学術的議論の規範に違反して、学者を沈黙させ投獄するために特別聖職者裁判所を招集し、武力で対応した。これらの目立つ懲罰行為は、エスカレートするたびに新たな批判者を生み出したため、逆効果になったようだ。[ 333 ] [ 348 ]
イランでは、認識論的議論は政治的な意味合いを持つ。イスラム共和国は、その正当性を法学者である統治者の学識的権威に依拠しているため、政権はそのような議論を非常に真剣に受け止めている。政権は特別聖職者裁判所を通じて、相対主義を自滅的であるとして取り締まろうとしてきた。反体制派の神学生は相対主義から距離を置き、自らを正当な宗教的権威者と称している。反体制派が、開かれた議論と学識的権威という二つの神学校の規範をどのように調和させているのか、また、そのような調和からどのような政治的影響が生じるのかは不明である。反体制派は、イスラム国家に対するイスラム的批判に関する、かつてないほど豊富な記録文書を作成している。[ 333 ]
イスラム多元主義の提唱者であるアブドルカリム・ソルーシュ[ 349 ]は、原理主義は内部矛盾に苦しみ、内部から崩壊するため自滅すると主張した[ 350 ] 。同様の考えはサイード・ハッジャリアンによっても提唱されている[ 351 ]。アブドルカリム・ソルーシュ、モフセン・カディヴァル、サイード・ハッジャリアン、セイエド・ホセイン・ナスルは、イランの原理主義に対する著名な批判者である。イランの新原理主義者はコムの神学校でかなりの少数派となった。しかし、彼らはナセル・マカレム・シラジとホセイン・ヌーリ・ハメダニという2人の大マルジャの支援とハメネイからの直接的な支援を受けている[ 16 ] 。
「西洋の用法では、これらの言葉［復興主義と原理主義］はかなり特殊な意味合いを持ちます。それは、ある種の宗教性、つまり感情的で感傷的な宗教性を暗示し、知的ではなく、おそらく反知性的ですらあり、一般的に非政治的、あるいは反政治的ですらあります。原理主義者は自由主義神学や聖書批評に反対し、根本主義、すなわち聖典の神聖で誤りのないテキストへの回帰を支持します。イスラム教のいわゆる原理主義者にとって、これらは問題ではなく、これまでも問題になったことはありません。自由主義神学はこれまでイスラム教において大きな進展を遂げておらず、コーランの神性と無謬性は依然として信仰の中心的な教義です。キリスト教の同名の原理主義者とは異なり、イスラム教の原理主義者は、聖書以降の信仰のスコラ学の伝統の多くを、神学的側面と法的側面の両方において、放棄するどころか、むしろ積極的に受け入れています。」
「osul」は「教義」「根源」「信条」を意味するため、英語では「fundamentalist（原理主義者）」と訳せる。イランの複数のジャーナリストによると、国営メディアはこの言葉が欧米諸国で否定的な意味合いを持つことを認識していた。スンニ派サラフィズムとひとくくりにされることを避けるため、イランの英語メディアは「principlist（原理主義者）」という用語を使うことを選択し、この用語はより広く普及した。
イランの多数派であるスンニ派住民を（十二イマーム派）シーア派イスラム教に強制改宗させるという執拗なキャンペーンを推し進めた。
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