Hijab in Iran

As part of Safavid conversion of Iran to Shia Islam (from 1501 to 1736) centralization in the 16th century, the headscarf became defined as the standard headdress for many religious women in urban areas all around the Safavid Empire.^[9] Exceptions to this were seen only in the villages and among nomadic tribes,^{[7][8][10][11][12]} such as Qashqai. Covering the whole face was rare among the Iranians and was mostly restricted to local Arabs and local Afghans.

However, hijab was not uniform and monolithic in Safavid Iran. Women from different ethnic and religious groups wore different styles and colors of veils and headscarves, reflecting their regional and cultural identities.^[13] Some women also wore hats, turbans, and bonnets, influenced by European fashion.

The Safavid court was also a place of diversity and splendor in terms of clothing. The royal women wore elaborate and luxurious garments, made of silk, velvet, brocade, and fur, embroidered with gold and silver, and adorned with jewels and pearls. They also wore different types of head coverings, such as mandils (turban material), qalānsūwas (conical caps), and tāj (crowns).^[14]

During the Qajar era, the hijab was a prevalent fashion choice for women, as it reflected the cultural, religious, and political identity of Qajar Iran. The hijab was enforced by the Islamic dress code for women, which was introduced by the Safavid dynasty and continued by the Qajars.^[14] The hijab was often made of colorful and patterned fabrics, and sometimes adorned with pearls, feathers, or flowers, however, In the later Qajar period, women's clothing became more elaborate and diverse, reflecting the influence of European styles and fabrics. Women wore long dresses with tight waists and wide skirts, often made of silk, velvet, or brocade. They also wore jackets, vests, and shawls over their dresses, and decorated their outfits with embroidery, lace, ribbons, and jewels.^[15][16]

During the era of slavery in Iran, female slaves (kaniz) were allowed to move about alone in public outside of the sex segregation of the harem unveiled, which separated them from free women.^[17]

The Qajar dynasty faced many internal and external challenges and pressures, such as the Constitutional Revolution (1905–11), the Tobacco Protest (1890–91), and the 1907 Anglo-Russian agreement. These events affected the lives and roles of women in Iran, who participated in various social and political movements, such as the women's awakening, the women's association, and the women's parliament. Some women also advocated for women's rights and education, such as Bibi Khanum Astarabadi, Tuba Azmudeh, and Sediqeh Dowlatabadi.^[14] during the economic crisis in the late 19th century under the Qajar dynasty, the poorest religious urban women^[18] could not afford headscarves,^[10][19] therefore Women were protected, secluded in the home or had to wear the chador.^[18]

1920年代、イランではベールを着用する文化的圧力にもかかわらず、ベールを脱いで公の場に姿を現す女性が少数ながら現れ始めた。1924年、歌手のカマル・オル・モルク・ヴァジリは、テヘランのグランドホテルと王宮劇場で男女混合の舞台に立ち、ベールを脱いでパフォーマンスを行うことで、性別による隔離と差別を打ち破った。^{[ 20 ]}「家庭外で活躍する西洋化された女性」を支持し、宗教聖職者の影響力に反対した軍人レザー・シャーは、1925年12月に権力を握った。^{[ 21 ]}イランの女性権利活動家はベールを外すことを支持し、フェミニストのセディケ・ドゥラタバディは、1928年にイランで初めてベールなしで公の場に姿を現した女性だと考えられている。^{[ 22 ] [ 23 ]}ベールなしで姿を現すこと、あるいは公の場でベールを支持することさえも非常に物議を醸し、ベールを外すことを支持する発言をした女性権利活動家は、警察に保護されることもあった。^{[ 24 ]} 1926年、シャーは、ベールは外したがスカーフや帽子で髪を覆った個々の女性に警察の保護を特別に提供した。^{[ 25 ]}

1928年、アフガニスタンの王妃ソラヤ・タルジは、イラン公式訪問中にシャーと共にベールを被らずに公の場に姿を現した。聖職者たちは抗議し、シャーに外国の王妃にベールを被るよう命じるよう求めたが、シャーは拒否した。この拒否により、シャーがイランでベールを廃止する計画を立てているという噂が広まった。1928年、シャーの妻である王妃（タジ・オル・モルーク）は、コムでの巡礼中にファティマ・マスーメ廟を訪れた際、顔を完全に覆わないベールを着用し、顔を露出していたため、ある聖職者から厳しく批判された。^{[ 26 ]}これに対し、レザー・シャーは翌日、王妃を批判した聖職者を公衆の面前で殴打した。^{[ 26 ]}

国の近代化の方法として、トルコのムスタファ・ケマル・アタテュルクの例に倣い、シャーは女性の社会参加を奨励した。^{[ 22 ]}女性のベールを脱ぐことは、これと女性解放全般にとって大きな象徴的意義を持つが、シャーは混乱を引き起こさないように改革を段階的に導入した。^{[ 22 ]}

1933年には女性教師がベールを脱ぐことが奨励され、1935年には女学生と女子学生がベールを脱ぐことが奨励された。 ^{[ 22 ]}この改革により、女性教師と女子学生がベールを着用しなくてもよくなっただけでなく、女子学生が男性と一緒に勉強することも認められた。これらの改革はすべてシーア派聖職者によって反対され、批判された。^{[ 26 ]}

1935年、政府の支援を受けて女性委員会カヌン・エ・バノヴァン（婦人会）が設立された。 ^{[ 27 ]}委員会の女性権利活動家たちはベールの撤去を求めて運動した。^{[ 22 ]}

カシュフ・エ・ヒジャブ

1936年1月8日、^{[ 28 ]}レザー・シャーは、カシュフ・エ・ヒジャブ（ペルシア語: کشف حجاب 、直訳すると「ベールを脱ぐ」）として知られる、すべてのベールを禁止する布告を発布した。 ^{[ 29 ]}ベールを脱ぐ公式宣言は1936年1月8日に行われ、この出来事において王妃と娘たちは重要な役割を担った。^{[ 22 ]}その日、レザー・シャーは王妃と2人の娘とともに、ベールを外して現代的な服装でテヘラン教員養成大学の卒業式に出席した。^{[ 22 ]}王妃が卒業証書を授与する間、シャーはイラン人女性の歴史的な疎外に反対し、女性卒業生たちに未来は今や彼女たちの手にあると語った。^{[ 22 ]}これはイランの王妃が公の場に姿を現した初めてのことだった。その後、シャーはベールを外した妻と娘たちの写真を公開し、イラン全土でベールを外すことが強制された。^{[ 22 ]}この布告を強制するため、警察は公の場でベールを着用している女性から物理的にベールを外すよう命じられた。^{[ 30 ]}その結果、多くの敬虔な伝統主義の女性は対立を避けるために家から出ないことを選び、^{[ 31 ] [ 11 ]}布告のためにヒジャブを外すことを避けるために自殺した保守的な女性もいた。^{[ 31 ]}

この禁止令は、1941年にレザー・シャーが失脚するまでの5年間施行された。イランの女性運動は概してベールを脱ぐことを支持しており、^{[ 32 ]}イランの多くの著名なフェミニストや女性の権利活動家がカヌーン・エ・バヌヴァンに組織され、カシュフ・エ・ヒジャブを支持する運動を展開した。その中には、ハジャル・タルビアト、ハディージェ・アフザル・ヴァジリ、セディケ・ドゥラタバディ、ファッロクルー・パルサ、パルヴィン・エテサミなどが含まれる。^{[ 33 ]}

宗教保守派はこの改革に激怒した。イランの現最高指導者アリー・ハメネイによれば、この政策はイスラム社会における「信仰の絶大な力」を根絶することを目的としており、ヒジャブは（彼の見解では）イスラム教徒の女性を西洋の女性が受ける「悪意のある虐待」から守り、人々を性欲への執着から守るものである。^{[ 34 ]}

モハンマド・レザー・パフラヴィー

カシュフ・エ・ヒジャブは、レザー・シャーの後継者モハンマド・レザー・パフラヴィーの治世下、1941年に緩和され、スカーフやチャドルの着用はもはや罪ではなくなり、女性は好きなように服装をすることができるようになった。^{[ 35 ]}しかし、ヒジャブは依然として後進性や下層階級の象徴とみなされていた。チャドルの着用は、社会的地位向上の大きな障害となった。^{[ 36 ]}ベールを被った女性は、教育水準の低い保守的な宗教的家庭の出身とみなされ、ベールを被っていない女性は、教育を受けた専門職の上層階級または中流階級の出身とみなされた。^{[ 35 ]}教師や看護師などの専門職の中流階級の女性は、職場ではベールを被っていないように見えたが、家族のもとに帰るときにはベールを被ることもあった。^{[ 22 ]}

ヘッドスカーフやチャドルを着用した女性は差別されることが多かった。一部の公共機関ではその着用を推奨せず、一部のレストランでは着用した女性の入店を拒否した。^{[ 30 ] [ 37 ]}

1970年代、チャドルは通常、柄物か白やベージュなどの明るい色でした。黒いチャドルは一般的に喪服として着用され、1970年代半ばになってようやく日常着として受け入れられるようになりました。しかし、イラン革命以前の時期には、コム市以外で黒いチャドルを着用することは政治的イスラムへの忠誠と結び付けられ、イラン社会の一部で忌み嫌われていました。

この時代、ファダヤン・エ・イスラーム（イスラームの信奉者）のような伝統主義者たちは、ベール着用の義務化とベールを着用しない女性の禁止を要求したが、彼らの努力は失敗に終わった。^{[ 33 ]}

2024年から2025年にかけて、イラン政権は新たな法律を施行し、電話のIMSIキャッチャー、カメラ、ドローン、民間工作員、地下鉄の乗車券決済カードの追跡などを用いて、イスラム教のヒジャブを着用していない「不適切な」服装をした人々や女性を罰するために大規模な弾圧を開始した。^{[ 43 ]}

2024年、イランはヒジャブを着用しない女性を「治療」するために精神科クリニックを開設した。^{[ 44 ] [ 45 ]}

革命後、議会はすべての女性にベールを着用することを義務付け、初めてヒジャブを女性の適切な服装として規定する規則が法律に明記された。^{[ 46 ]}

規定によると、女性の衣服は以下の条件を満たさなければならない。

• 女性は顔と手（手首から指の付け根まで）を除く全身を覆わなければならない。
• チャドルを着用しない女性は、長めのコートまたはマントを着用しなければなりません。マントは、下に着ているものを隠せるだけの厚みがあり、ゆったりとしたものであるべきです。
• 女性は男性の注意を引くような明るい色の服や装飾の施された服を着てはならない。^{[ 47 ]}近年、多くの女性が公共の場でよりカラフルなドレスを着るようになり、これは道徳警察によって容認されているようだ。それに伴い、イラン人は不適切なヒジャブ着用（「不適切なベール着用」）で逮捕されたり警告を受けたりしている。^{[ 48 ]}

刑法第638条ではヒジャブの不遵守を犯罪としているが、マントを着用すること、明るい色を避けること、ゆったりとした衣服を着用することなどの具体的な要件は、主に警察の規則によって執行されており、国の法律には明示的に規定されていない。^{[ 49 ]}

以下は、アヤトラ・アリ・ハメネイ師による「バッド・ヒジャビ」（不適切なヒジャブ着用）に関する演説からの抜粋です。

イランの敵は、砲兵や銃などだけでは十分ではなく、道徳的堕落につながる反文化を広める必要がある。爆弾の代わりに、ミニスカートや短いマントを送り込んでいる。もし彼らが特定の国で性欲を刺激し、男女の無制限な混交を広め、若者を本能的に自然に傾倒する行動へと導けば、その国に対して砲兵や銃はもはや必要なくなるだろう。^{[ 50 ]}

強制ヒジャブの問題に関して、法律を制定し、国民に施行する責任と権限を持つ政府機関がいくつかあります。まず、道徳警察またはガシュテ・エルシャドは、イランの治安部隊の部隊で、街路や公共の場所を巡回し、女性がヒジャブ法を遵守しているかどうかを監視しています。^{[ 51 ] [ 52 ]}司法は、ヒジャブ法に違反した女性を起訴し、罰金や鞭打ちから投獄や鞭打ちまで刑罰を科す政府機関です。^{[ 53 ] [ 51 ]}イスラム革命防衛隊（IRGC）は、司法や道徳警察と協力して、ヒジャブ法に抗議する女性を弾圧する準軍事組織です。^{[ 53 ]}

2023年、イスラム文化指導大臣は、国の公共文化評議会と並行して活動することを目的とした新しい貞潔生活局を設立したと発表した。^{[ 54 ] [ 55 ]}

ボッシュ製の顔認識カメラが導入された。^{[ 56 ] [ 57 ]} 2023年の法律では、女性にヒジャブの着用を強制していないと報告された事業所は、年間総利益の最大10％の罰金を科せられる。^{[ 58 ]}マシュハド市全体でウェイトレスに制服が支給された。^{[ 59 ]}

罰金は政府によってその人の銀行口座から引き落とされる。^{[ 60 ] [ 61 ]}

2023年8月、テヘラン市当局は400人のヒジャブ警備員（ヒジャバン）を雇用し^、彼らは通報し、その後逮捕を行った。^{[ 62 ]} [ ^{63 ]}

2023年8月、イランの国会議員は、物議を醸しているヒジャブ法を非公開で審議することを決定し、公の議論を回避した可能性がある。提案されている「ヒジャブと貞操法案」は、拘留中の女性の死亡に対する抗議を受けて、スカーフを着用していない女性に厳しい罰則を課すものだ。イラン憲法第85条の適用により、強力な護憲評議会の承認を待つ間、3年から5年の試行期間が設けられる。^{[ 64 ]}

2017年5月、女性の選択の自由を提唱するイランのオンライン運動「マイ・ステルシー・フリーダム」は、強制的なベール着用規定への反対を示すために、男性と女性に白いベール、スカーフ、またはブレスレットを着用するよう呼びかけるキャンペーン「ホワイト・ウェンズデー」を立ち上げた。 ^{[ 67 ]}このキャンペーンの結果、イランの女性たちは白い服を着た自分の写真や動画をソーシャルメディアに投稿した。^{[ 67 ]} 2017年に抗議活動を開始した、英国と米国を拠点とするイラン生まれのジャーナリスト兼活動家のマシ・アリネジャドは、^Facebookで次^のように説明している。「このキャンペーンは、自らの意思でベールを着用しているが、それを他人に強制することには反対している女性を対象としています。イランの多くのベールを着用している女性も、ベールの強制を侮辱だと感じています。白い服を着た自分たちのビデオを撮影することで、これらの女性は強制に対する反対意見を示すこともできます。」^{[ 68 ] [ 69 ]}

2017年12月27日、ホワイト・ウェンズデーの抗議者で、「エンゲラブ通りの少女」としても知られる31歳のヴィダ・モヴァヘドが逮捕された。テヘランのエンゲラブ通りで1時間、白いヒジャブのヘッドスカーフを棒に付けて静かに振る彼女の動画^{[ 70 ] [ 71 ]}がソーシャルメディアで拡散した。^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}ソーシャルメディアでは、彼女の抗議の映像がハッシュタグ「#Where_Is_She?」とともに共有された。2018年1月28日、人権弁護士のナスリン・ソトゥーデはモヴァヘドが釈放されたと発表した。^{[ 74 ] [ 75 ]}その後数週間、複数の人々がモヴァヘドの公衆の面前でのヒジャブ脱ぎを真似て空中で振った。^{[ 71 ]}

2018年2月1日、イラン警察は、主に女性である29人をスカーフを外したとして逮捕したという声明を発表した。^{[ 71 ] [ 76 ]}シマ・ババエイという女性は、法廷の前で頭飾りを外した後、逮捕された。

2018年2月23日、イラン警察は公式声明を発表し、イランの強制ベール着用規定に抗議する女性は「​​汚職と売春の扇動」の罪で起訴され、最高10年の懲役刑が科されると述べた。^{[ 77 ]}これは、ヒジャブを着用していないことに対する通常の2か月の懲役または最大74回の 鞭打ち、あるいは500から5万リアルの罰金よりもかなり厳しい。^{[ 78 ]}

発表後、複数の女性が逮捕後に警察から身体的虐待を受けたと報告し^{[ 77 ]} 、中には数年の懲役刑を言い渡された者もいた^{[ 79 ]} 。ある動画では、ベールを被っていない女性が背の高い箱の上に立ち、通行人に向かって白いスカーフを振っているところを、警察官の制服を着た男にタックルされている^{[ 80 ]} 。2018年3月8日には、別の動画が拡散した。これは、テヘランの地下鉄で、国際女性デーとフェミニズムの問題を記念して、ヒジャブを被っていないイラン人女性 3人がフェミニストの闘いの歌を歌っている動画である^{[ 81 ]}。

同日、平和的なヒジャブ抗議運動に対し、最高指導者アリー・ハメネイ師は一連のツイートを投稿し^{[ 82 ]}、イスラム国の服装規定を擁護し、イスラム教が女性を「慎み深く」教育者や母親といった「定められた役割」に留めていることを称賛し、西洋の慎みのなさを非難した^{[ 83 ]} 。 「今日のイラン人女性の特徴は、慎み深さ、貞操、高潔さ、男性からの虐待から身を守ることである」^{[ 84 ] 。}

2021年、強硬派の原則主義者であるイブラヒム・ライシがイラン大統領に選出され、ヒジャブ規制の執行が強化された。^{[ 85 ]} 2022年9月、ヒジャブを不適切に着用したとして拘留中にマフサ・アミニが死亡したことを受け、イラン全土で大規模な抗議デモが発生した。 ^{[ 86 ]}

2023年4月現在、大規模な逮捕や複数の処刑といった暴力的な弾圧により抗議活動は沈静化したが、厳しい罰則にもかかわらず、若い女性によるヒジャブ着用義務への服従も著しく低下した。首都テヘランでは、バザール（伝統の地）ではまだヒジャブを着用している女性を見かけるが、「若い女性に人気の場所」である公園、カフェ、レストラン、ショッピングモールでは見かけない。^{[ 87 ]}

ニューヨーク・タイムズのファルナズ・ファシヒは、イラン西部サナンダジの23歳の大学院生の言葉を引用し、「私はここ数ヶ月スカーフを着けていません...政府が認めようと認めまいと、強制ヒジャブの時代は終わりました」と伝えている。^{[ 87 ]}

自らの意思でヒジャブを着用している多くの宗教的な女性たちも、この法律の廃止を求める運動に参加している。何千人もの女性の名前と写真が掲載された嘆願書が、「私はヒジャブを着用していますが、強制ヒジャブには反対です」というメッセージとともにInstagramやTwitterで拡散されている。^{[ 87 ]}

しかし、2023年4月1日現在、イラン内務省と司法長官からは「断固たる姿勢」が示され、ヒジャブ着用義務化の実施に関して「後退も寛容もしない」と約束された。^{[ 88 ]}また、その2週間前には、イラン当局はヒジャブ着用義務化を強制するための 新たな措置として 、指導パトロールを監視カメラに置き換えることを提案した。

ヒジャブを着用していない女性を公共の場で監視するために使用され、違反者はその後、携帯電話やインターネット接続を遮断するなどの措置で処罰される。警察と司法当局は証拠を収集し、違反者を特定する任務を負う。^{[ 89 ]}

2023年5月、最高裁判所長官ゴラム・ホセイン・モフセニ・エジェイは、イランの治安機関と情報機関に対し、イランの義務的なヒジャブ着用規則を無視する女性を逮捕し、イランの司法当局に引き渡して「厳罰」に処するよう求めた。^{[ 90 ]}

イランの人気歌手、パラストゥー・アフマディは、ヒジャブを着用せずに観客のいないバーチャルコンサートを配信したため、2024年12月に逮捕された。翌日、世論の強い反発を受け、当局は歌手とバンドメンバーを釈放した。^{[ 91 ]}

2026年6月、アハマディとキャラバンサライ・コンサートに関与したグループの他の8人のメンバーは、「わいせつで不道徳な内容の制作と公開による公然わいせつ」の罪で有罪判決を受け、刑事裁判所から鞭打ち74回の刑を言い渡され、アハマディがヒジャブを着用していない動画の公開に基づき、旅行と芸術公演の両方を2年間禁止された。^{[ 92 ]}

イラン人権団体のマフムード・アミリ・モガダム氏は、アフマディ氏に科された鞭打ち刑を「非人道的で屈辱的」と呼び、彼女のケースは、2026年のイラン戦争終結に向けた米国との合意後、ヒジャブ着用義務などの宗教的規則違反に対するイラン政府による新たな「女性弾圧」の兆候かもしれないと述べた。^{[ 93 ]}