ベンガルのヒンズー教徒

ベンガルのヒンズー教徒

বাঙালি হিন্দু
総人口
約 7,800万～8,000万
人口の多い地域
インド	65,700,000～67,200,000 [a]
バングラデシュ	13,130,109人（2022年国勢調査）[4]
言語
ベンガル語
宗教
ヒンドゥー教 （シャクティ派、ヴィシュヌ派、ヒンドゥー教無神論）

ベンガル・ヒンズー教徒（ベンガル語：বাঙ্গালী হিন্দু/বাঙালি হিন্দু、ローマ字表記：  Bāṅgālī Hindu/Bāṅāli Hindu ）は、インドの西ベンガル州、トリプラ州、アンダマン・ニコバル諸島、ジャールカンド州、アッサムのバラク渓谷地域で多数派を占める民族宗教的人口である。バングラデシュでは最大の少数派を形成している。彼らはヒンズー教の信者であり、インド亜大陸東部のベンガル地方が原産である。ベンガル人は世界のベンガル人人口の約3分の1を占め、ヒンズー教徒の中では最大の民族である。ベンガル・ヒンズー教徒はインド・アーリア語族に属するベンガル語を話し、土着宗教であるヒンズー教のうちシャクティ派（多数派、カリクラ派）またはヴィシュヌ派（少数派、ガウディヤ・ヴィシュヌ派およびヴィシュヌ・サハジヤ派）を信仰しており、いくつかの地方神を信仰している。^{[5] [6] [7]}インドのさまざまな州にはベンガル語を話すヒンズー教徒が相当数いる。^{[8] [9]}

1881年の国勢調査によると、ベンガルのヒンズー教徒の12.81%が3つの上位カーストに属し、残りはシュードラとダリットのカーストに属していました。^[10 ]一方、2020年のデカン・ヘラルドの出版物では、上位カースト（バラモン、カヤスタ、ヴァイディヤ）の割合はヒンズー教徒の15～18%であるとされています。^[11]

8世紀頃、ベンガル語は当時インド亜大陸の東部地域で普及していたサンスクリット語の派生語であるマガディ・プラークリットから分岐した。 ^[12]セナ朝時代（11世紀～12世紀）には、ベンガル文化は文明の中で独自の文化に発展した。ベンガルのヒンズー教徒は19世紀のベンガル・ルネッサンスの最前線に立ち、ベンガル地方はイギリス統治からの独立闘争に参加したことで知られた。^{[13] [14]} 1947年のインド独立当時、ベンガル州はインドと、イスラム教徒が多数を占めるパキスタンの一部である東パキスタンに分割された。 1941年から1951年までに、約2,519,557人のベンガル人ヒンズー教徒が東ベンガル（後のバングラデシュ）から移住し、西ベンガルやインドの他の州に定住した。 ^[要出典]移住は1950年代から1960年代にかけて波のように続き、特に1950年の東パキスタン暴動の結果として、450万人のヒンズー教徒がインドに移住したと推定されている。^[15] 1964年の東パキスタン暴動では、推定135,000人のヒンズー教徒がインドに移住した。^{[16] 1971年の}バングラデシュ解放戦争での東パキスタン人の虐殺は、数百万のヒンズー教徒のインドへの脱出につながった。^{[17] [18]}

ヒンズー教徒はインド亜大陸原産の宗教グループであり^{[19] [20] [21] 、}インド・アーリア語とドラヴィダ語の幅広い言語を話し、ヴェーダに根ざした土着の信仰体系を守っている。ヒンズー教徒という言葉は、インド亜大陸原産の人々を指すペルシャ語の異名であると一般に信じられている。この言葉は、インダス川のサンスクリット語名であるシンドゥ^{[22]に由来し、当初は川の東側に住む人々を指していた。ヒンズー教徒は様々な}民族言語的サブグループで構成されており、文化的に多様であるにもかかわらず、共通の団結の絆を共有している。^[23]

ベンガル語はベンガル語のbangaliから派生しています。人々と言語を意味する英語のBengaliは、地域を意味する英語のBengalから派生しており、それ自体は最終的に東インドの5つの歴史的な王国のうちの1つであったベンガル語のVangaから派生しています。バリ島のハリヴァンサによると、アスラの王には妻のスデーシュナとの間に賢者ディルガタマを通じて5人の息子がいました。5人の息子、アンガ、ヴァンガ、カリンガ、プンドラ、スムハは、インド亜大陸の東部に同じ名前の5つの王国を建国しました。古代、ヴァンガ自体はバギーラティ、パドマ、マドゥマティの間のデルタ地帯で構成されていましたが、後に現在のバングラデシュとインドの西ベンガル州をほぼ構成する地域を含むように拡大されました。

インドでは、ベンガル人は自らをベンガル人と認識する傾向がある^[24]のに対し、バングラデシュではヒンズー教徒と認識する傾向がある^[25]。世界的には、それぞれインド人ベンガル人^[26]、バングラデシュ人ヒンズー教徒^[27]という用語が使われている。インドでは、ベンガル人は一般的にベンガル人ヒンズー教徒を指し、民族的にはベンガル人でもある相当数のベンガル人ムスリムは除外されている。^[28]「その他」は通常「非ベンガル人」として特定され、これは一般的にベンガル語を話さないヒンズー教徒を指すが、ヒンディー語を話す人々を指すために特に使用されることもある。

ベンガルのヒンズー教徒は多数の同族婚 カーストから成り、それらはさらに同族婚のサブグループに細分化されることもある。カースト制度は何世紀にもわたって進化し、時とともにますます複雑になっていった。中世には、支配階級によっていくつかのカーストが時折ボイコットされ、この孤立は 19 世紀まで続いた。これらの社会的ボイコットは、本質的にいくぶん差別的な性格を持っていた。ルネッサンス以降、カースト制度の厳格さは大幅に緩和され、1925 年には早くも最初のカースト間結婚が祝われるようになった。

ベンガルのヒンズー教徒の家族は家父長制で父系居住制であり、伝統的に共同家族制度に従っている。しかし、インド分割とその後の都市化により、共同家族は核家族に取って代わられた。ベンガルのヒンズー教徒は伝統的にダヤバーガ法学派によって統治されてきたが、これは他のヒンズー民族言語グループを統治したミタークシャラ法学派とは対照的である。インドでは、ヒンズー法典が公布された後、ベンガルのヒンズー教徒は他のヒンズー教徒とともに統一されたヒンズー法によって統治されている。

ベンガルのヒンズー教徒には、ゴーティとバンガルという 2 つの主要な社会的サブグループがあります。分離独立後に東ベンガル (バングラデシュ) から移住して西ベンガルに定住したベンガルのヒンズー教徒はバンガルとして知られるようになり、西ベンガルの土着のベンガルのヒンズー教徒はゴーティとして知られるようになりました。分離独立後の数十年間、これら 2 つの社会的サブグループはアクセントに顕著な違いがあり、彼らの対立は生活の多くの領域で現れましたが、最も顕著なのは東ベンガルとモフン バガンのサッカー クラブのそれぞれに対する応援でした。そのような違いのいくつかは、年月とともに緩和されました。^[要出典]

ムルシダバードのサガルディギから北東に8km離れたハートパラ・モウザのチャンドタクレル・ダンガからは、小型の斧、陶器、木炭の残骸など2万年前の石器が出土している。^[29]ダモダル川渓谷のドゥルガプル近郊にあるパシム・バルダマン地区のビルバンプルからは、紀元前1万年頃のマイクロリスが出土している。パンドゥ・ラジャル・ディビではマイクロリス、陶器、銅製の釣り針、鉄製の矢じりが発見されている。^[30]

古代、ベンガルのヒンズー教徒の中には航海民もいた。これはヴィジェイ・シンハの海軍によるランカ島征服^[31]や、チャンド・サダガールやダナパティ・サウダゴールのような商人の船が遠くの地へ航海し、東南アジアで貿易や植民地建設を行ったことからも明らかである。紀元前3世紀までに彼らは統一されて強力な国家となり、ギリシャ人にはガンガリダイと呼ばれた。その軍事力によりアレクサンダーは東方への遠征を思いとどまった。 ^{[32] [33]}

8世紀半ば、ベンガルのヒンドゥー教貴族はゴパーラをガウダの統治者として民主的に選出し、ベンガルに平和と繁栄の時代をもたらし、ほぼ1世紀に及んだ混沌と混乱に終止符を打った。仏教徒のパーラ朝の統治者はベンガルを単一の政治体として統一し、それを帝国へと拡大し、北インドの大部分を征服した。この時代、ベンガルのヒンドゥー教徒は芸術、文学、哲学、数学、科学、政治術に優れていた。ベンガル語の最初の聖典であるチャリヤパダはパーラ朝の時代に編纂された。パーラ朝の後にはセーナ朝が続き、彼らはベンガルのヒンドゥー教徒の社会構造に大きな変化をもたらし、36の新しいカーストや、クリニズムのような正統派の制度を導入した。^[34]

パーラ朝とセーナ朝時代の文学的進歩は、13世紀初頭のトルコによる征服後に停止した。ハリダス・ダッタの 『マナサル・バサン』を除いて、征服後約1世紀の間、重要な文学作品は書かれなかった。^[35]支配階級は侵略者に抵抗したが、ベンガル政治の中心地であるガウダはイスラムの侵略者の手に落ちた。この期間中、何百もの寺院や修道院が冒涜された。次に社会を攻撃したのはイスラムの宣教師たちだった。^[36]アカナンダ、ダクシン・レイ、ムクット・レイなどの地元の首長たちは、宣教師の活動に抵抗した。

パシャン族がベンガルを占領していた間、いくつかの地域は様々なベンガルのヒンズー教徒の支配者によって支配されていました。イスラム教は徐々にベンガル地方全体に広まり、多くのベンガルのヒンズー教徒がイスラム教に改宗しました。^[37]デリーを拠点とするムガル帝国がベンガルを直接統治しようとしたとき、ベンガルの首長と一部のベンガルのイスラム教徒は連合を結成し、ムガル帝国に抵抗しました。連合の崩壊後、ムガル帝国はベンガルの大部分を支配下に置き、スバを構成しました。

ムガル帝国の衰退期には、ベンガルのナワーブ（イスラム教徒）がベンガルの大部分を支配した。ナワーブのアリヴァルディ・ハーンの治世中、厳しい課税と頻繁なマラータ族の襲撃により、一般のベンガル・ヒンズー教徒の生活は悲惨なものとなった。^[38]ベンガル・ヒンズー教徒貴族の一部は、ナワーブ・シラージュ・ウッダウラ政権の打倒でイギリス東インド会社を支援した。東インド会社は、収入権を獲得した後、さらに過酷な課税を課した。^[要出典] 1770年の飢饉では、ベンガル人の約3分の1が死亡した。^[39]

英国は、イスラム教徒が支配するベンガルの境界外にある半独立のベンガル・ヒンドゥー王国を征服する際に、激しい抵抗に直面し始めた。場合によっては、支配者が捕らえられたり殺されたりしても、一般の人々が戦いを続けるようになった。[ ^{40]これらの抵抗は、}チュアール（チュアールは、英国人や地元のザミーンダールがブーミジ族を指すために使用する軽蔑的な用語）とパイクの反乱の形をとった。これらの戦闘民族は後に犯罪部族に指定され^{[41] 、インド軍への入隊を禁じられた。1766年、英国軍は}ディンハタのサンニャーシとファキール、つまり僧侶の戦士によって完全に敗走させられた。後者はそこでゲリラ戦に訴えた。バンキム・チャンドラの『アナンダマート』は、飢饉とそれに伴うサンニャーシの反乱に基づいている。^[42]

作家のジェームズ・ジェレミア・ノヴァクによると、イギリスの統治者はベンガルの支配階級であるイスラム教徒から権力を奪うと、戦略的にベンガルのヒンズー教徒（当時ベンガル地方の多数派）の便宜を図った。^[43]イギリスの統治はベンガルのイスラム教徒社会の基盤を破壊した。^[43]ベンガルのヒンズー教徒はイギリスの統治者から好意を受け、教育と社会的流動性の発展を経験した。19世紀には、ベンガルのヒンズー教徒のエリート階級は急進的な社会改革と急速な近代化を経験し、この現象はベンガル・ルネッサンスとして知られるようになった。

新聞や劇場などの公共メディアは国家主義的感情のはけ口となり、非政治的な組織は政治的綱領に取って代わられ、秘密の革命団体が出現し、社会全体が不安定になった。

ベンガル人の間でナショナリズムが高まると、イギリスの統治者は分割統治政策を採用し、ベンガルのイスラム教徒に有利な政策を取り始めた。^[43]ベンガルのヒンドゥー教徒の高まる願望を抑えるため、イギリスは1905年に州を分割し、さらにいくつかの再編を行って、東ベンガルとアッサム、そしてベンガル自体の2つの州を作り、それぞれの州でベンガルのヒンドゥー教徒は少数派となった。しかし、ベンガル人は分割に断固反対し、スワデシ、ボイコット、革命的ナショナリズムの政治運動に乗り出した。1905年9月28日のマハラヤの日、5万人のベンガルのヒンドゥー教徒がカリガットのマザーの前で外国製品のボイコットと外国人の雇用停止を決議した。^{[44] [45]}イギリス領インド帝国は最終的に1911年にインド分割を無効にした。しかし、インド帝国はいくつかの再編を行い、マンブム、シンブム、サンタル・パルガナ、プルニアなどのベンガル・ヒンドゥー教徒が多数派を占める地区をビハール州に割り当て、カチャールなどの他の地区はアッサム州に割り当てた。これにより、ベンガル・ヒンドゥー教徒は事実上、統一されたベンガル州における少数派となった。イギリス人はまた、首都をカルカッタからニューデリーに移した。

革命運動はインド分割後に勢いを増した。ベンガルの革命家たちは戦争中、イギリス領インドを解放するためにドイツと協力した。その後、革命家たちはジャララバードの戦いでイギリス軍を破り、チッタゴンを解放した。インド独立運動の間、革命家たちはミドナプール地区のタムルクとコンタイ地区をイギリスの支配から解放し、タムラリプタ国民政府を樹立した。^[46]

革命活動を制御できなかったイギリスは、行政改革を通じてベンガルのヒンドゥー教徒を妨害することを決定しました。1919年のインド統治法は、144人の議員からなるベンガル立法議会に、イスラム教徒に46議席、機関、ヨーロッパ人、その他に59議席を導入し、残りの39議席を一般議席として残し、^{[N 1]ベンガルのヒンドゥー教徒が代表権を求めて争うことになりました。1932年の}コミュナル賞で状況は悪化し、250人の議員からなるベンガル立法議会で、不均衡に119議席がイスラム教徒に、17議席がヨーロッパ人、英国系インド人、インド系キリスト教徒に、34議席が機関に留保され、残りの80議席が一般議席として残されました。^[47]コミュナル賞は、ヒンドゥー教徒を指定カーストのヒンドゥー教徒と部族ヒンドゥー教徒にさらに分割しました。^[47] 80の普通議席のうち、10は指定カーストのために確保されていた。^{[N 2]}これに対して、ベンガルの有力なヒンドゥー教徒の地主、弁護士、専門家らは1932年4月23日にベンガル・ヒンドゥー宣言に署名し、ベンガル立法議会でイスラム教徒のために別の選挙区を確保する正当性を拒否した。^[48]彼らはシク教徒や非ベンガルのヒンドゥー教徒と手を組んでイスラム教徒を攻撃し、最終的には暴力的な報復となってイスラム教徒に多数の死傷者を出し、ついに政府は騒乱を止めざるを得なくなった。^[49]その年の後半、ムスリム連盟政府は悪名高いノアカリ虐殺を画策した。

ベンガル統一計画が失敗した後、ベンガル全土がパキスタンに渡るか、インドとパキスタンに分割されるかのどちらかになることが明らかになった。直接行動の日とノアカリ虐殺により、ベンガルのヒンドゥー教指導者は、ヒンドゥー教徒が多数を占める州を作るためベンガル分割に投票した。^[50] 1947年4月下旬、アムリタ・バザール・パトリカは世論調査の結果を発表し、ベンガルのヒンドゥー教徒の98％が別の祖国の創設を支持した。^[51]ベンガル分割案は1947年6月20日に立法議会に提出され、ヒンドゥー教徒議員は58対21で分割に賛成し、2人が棄権した。^{[N 3]}

境界委員会は、ベンガル・ヒンズー教徒に、州人口の約46%を占める人口に比べてはるかに少ない領土を与え、ベンガル・ヒンズー教徒が多数派を占めるクルナ地区をパキスタンに与えた。しかし、ムルシダバードやマルダなど、ベンガル・イスラム教徒が多数派を占めるいくつかの地区はインドに引き渡された。

分離独立後、東ベンガルの都市部の上流階級と中流階級のベンガル人ヒンドゥー教徒の大部分は西ベンガルに移住した。残ったのは、かなりの土地を所有し、イスラム国家なら平和に暮らせると信じていた者たちだった。しかし、1950年の大量虐殺の後、何千人ものベンガル人ヒンドゥー教徒が東ベンガルから逃げ、西ベンガルに定住した。1964年、何万人ものベンガル人ヒンドゥー教徒が東パキスタンで虐殺され、ダッカのベンガル人ヒンドゥー教徒が所有する事業や財産のほとんどが永久に破壊された。^[52]バングラデシュ独立戦争中、多数のベンガル人ヒンドゥー教徒が虐殺された。パキスタン政権の敵性財産法は既得財産法として現在も施行されており、歴代のバングラデシュ政府はインド分割とバングラデシュ独立戦争中に国を離れたヒンドゥー教徒少数派の財産を没収するためにこの法律を利用してきた。ダッカ大学のアブル・バルカット教授によると、この法律はベンガルのヒンドゥー教徒から210万エーカー（8,500 km ² ）の土地を不当に流用するために利用されており、これは彼らが所有する全土地面積の約45％に相当する。^[53]

アッサム州では、アッサム人が多数を占めるブラマプトラ渓谷地域で、 1948年後半から1980年代にかけてボンガル・ケダ運動（文字通りベンガル人追放を意味する）が起こり、アッサム各地で数千人のヒンドゥー教徒ベンガル人が愛国主義的なアッサム民族主義者の暴徒によって虐殺され、この愛国主義的な運動の結果、約50万人のベンガル人ヒンドゥー教徒が安全を求めてアッサムから逃げ、特にジャルパイグリ管区で隣接する西ベンガルに避難することを余儀なくされた。 ^{[54] [55] [56]}ベンガル人が多数を占めるアッサム州のバラク渓谷地域では、1960年と1961年に、中等教育のカリキュラムでアッサム語を必修とする州法案をめぐって、ベンガル人ヒンドゥー教徒と少数民族アッサム人の警察との間で暴動が発生した。 1961年5月19日、シルチャール駅でのデモでアッサム警察が発砲し、11人のベンガル人抗議者が死亡した。^{[57] [58] [59]}その後、アッサム政府はベンガル語での教育を認め、バラク渓谷での公式見解とした。^[58]アソム統一解放戦線、ボドランド民族民主戦線、アッサムのムスリム統一解放の虎、トリプラ民族解放戦線の 過激派はベンガルのヒンドゥー教徒を標的にしており、後者はベンガルの虎軍を結成した。^[60]

ベンガル系ヒンドゥー難民に対する差別は北東部に限ったことではない。オリッサ州では、10人家族のうち半分だけがインド人として認められ、残りはバングラデシュ人として扱われている。^[61]

インド分割後にビハール州に定住したベンガル人難民は、土地所有権、カースト証明書、福祉制度を否定されている。しかし、ニティーシュ・クマール政権は、この問題を解決し、州内でのベンガル語の地位を高めることを約束していた。^[62]

ベンガル系ヒンズー教徒はバングラデシュとインドの両国で総人口の少数民族を構成しており、 ^[63]両国の人口の10%未満を占めている。

ベンガルでは紀元前16世紀以前にヒンドゥー教が存在し、3世紀までには仏教も人気を博しました。^{[64] [65]西}ベンガルは、分割されていないベンガル地域のベンガル・ヒンドゥー教徒の政治的、経済的、文化的、宗教的、人口学的、土地所有権を保護するために、ベンガル・ヒンドゥー祖国運動の一環として1947年に創設され、その結果、主にヒンドゥー教徒が多数を占める西ベンガルはインド連邦の一部となりました。西ベンガル州のヒンズー教徒の大多数はベンガル人ヒンズー教徒で、推定州人口1億人のうち約5500万人を占める。^{[66] [67]}しかし、非ベンガル人ヒンズー教徒も相当数存在し、特にマールワリ人、ビハール人、オディア人、グルカ人、パンジャブ人、シンド人、グジャラート人、コチ・ラージ・ボンシ、サンタル人、ムンダ人、特にアディヴァディ人などの様々な部族コミュニティでは約1557万人が州人口の残り15%を占める。^{[67] [68] [69] [70]}

ヒンドゥー教は、現在バングラデシュと呼ばれる地域に古代から存在していました。バングラデシュのヒンドゥー教は、本質的には、インドの西ベンガル州で実践されているヒンドゥー教の儀式や慣習によく似ています。バングラデシュ（かつては東ベンガルと呼ばれていました）は、インドからの分離まで西ベンガル州と統一されていました。一方、バングラデシュでは、ベンガルのヒンドゥー教徒は、2011年の国勢調査によると、国の人口1億4,977万人のうち1,280万人（8.5%）を占める2番目に大きなコミュニティです。^{[71] [72]しかし、}ガロ、カシ、ジャインティア、サンタル、ビシュヌプリヤ・マニプリ、トリプリ、ムンダ、オラオン、ダヌクなどの先住民族の中にも、独特のヒンドゥー教徒が存在します。人口で見ると、バングラデシュはインド、ネパールに次いで世界で3番目にヒンドゥー教徒が多い国です。^{[73] [74] [75]}

2020年までに推定されるダッカの人口2100万人のうち、ベンガル系ヒンズー教徒は現在、ダッカのベンガル系ムスリムに次いで2番目に大きなコミュニティであり、その数は約1,051,167人（人口の5％）で、主にシャンカリバザールに集中している。^[76]

現在のカチャール、カリムガンジ、ハイラカンディ地区を含むバラク渓谷はシレット（ベンガル平原）に隣接しており、歴史家JB・バッタチャルジーによると、植民地時代よりかなり前からベンガル・ヒンズー教徒が定住し、ディマサ・カチャーリの文化に影響を与えていた。 ^[77]バッタチャルジーは、ディマサ王はベンガル語を話し、碑文や貨幣はベンガル語で書かれていたと述べている。^[77]イギリスによるこの地域の併合後、カチャールへの移住が増加した。^{[77]カチャール渓谷の平原のベンガル人は、15世紀の}ダニヤ・マニキヤの治世以来、少なくとも一時期は重要な、時には支配的な部族/グループ/人口統計であり、マニキヤは治世/統治中に数人のベンガルのバラモン学者を宮廷に迎えていた。^[78]ベンガル人は少なくとも1500年前からバラク渓谷に住んでおり、コッホ族、ディマサ族、トリプリ族よりもずっと早く定住しました。^[79]コッホ族は16世紀にバラク渓谷に定住し、ディマサ族はそれぞれ16世紀後半から17世紀初頭に定住しました。^[79]ベンガル系ヒンズー教徒が初めてアッサムのブラマプトラ渓谷に移住したのは、1826年のイギリス統治時代、隣国のベンガル地方から植民地政府の役人、銀行員、鉄道員、官僚として移住し、その後1947年のベンガル分割の際に移住した。 ^[80]第1次パッチ（1946～1951年）の間に、現在のバングラデシュ（旧東パキスタン）から約274,455人のベンガル系ヒンズー教徒難民がアッサムの様々な場所に永住者として到着し、また同じ10年間の第2パッチ（1952～1958年）には、バングラデシュから約212,545人のベンガル系ヒンズー教徒が州の様々な場所に永住した。^{[81] [82]} 1964年の東パキスタン暴動の後、多くのベンガル系ヒンズー教徒が難民としてアッサムに流入し、1968年には同州のヒンズー教徒移民の数は1,068,455人にまで増加した（暴動から4年後に急増）。^[83]約347,555人を数える第4の集団は、1971年のバングラデシュ解放戦争後に難民として到着したばかりで、そのほとんどはベンガル語を話すヒンズー教徒であり、その後もアッサムに永住することを決めた。^{[84]ベンガル系ヒンズー教徒は現在、}アッサム人およびベンガル系ムスリムに次いでアッサムで3番目に大きなコミュニティであり、人口は6,022,677（百万）人で、2011年の国勢調査時点で州人口の19.3%を占めている。^[85]彼らはバラク渓谷地域に非常に集中しており、そこでは多数派を形成しており、バラク渓谷のベンガル系ヒンズー教徒の人口は200万人で、同地域の総人口の55％を占めている。^{[86] [87] [88]}アッサムのブラマプトラ渓谷地域では、彼らの数は400万人で、渓谷の人口の14.5％を占め、主にベンガル語が話されるホジャイ県（地区人口の53％）、ゴールパラ県、ナガオン県、ボンガイガオン県、バルペタ県、カムルプ県、ダラン県、ドゥブリー県、モリガオン県、ティンスキア県、カルビ・アングロン、グワハティ、BTAD、ディブルガル県、ジョルハット県、ソニトプル県に集中しており、上記のすべての地区で割合は15～25％となっている。^[89]

2019年1月、左派組織クリシャク・ムクティ・サングラム・サミティ（KMSS）は、市民権（改正）法案が可決されれば、アッサムには約200万人のヒンドゥー教徒バングラデシュ人がインド市民権を取得すると主張した。しかしBJPは、市民権を取得できるのは80万人のヒンドゥー教徒バングラデシュ人だけだと主張した。^{[90]バラク渓谷に住むバングラデシュからのヒンドゥー教徒移民の数については、さまざまな推計がある。アッサム州政府によると、2019年の}市民権改正法が成立すれば、バラク渓谷に住む13万人のヒンドゥー教徒が市民権を取得する資格を得るという。 ^[91]

ベンガル系ヒンズー教徒のほとんどは植民地時代にジャールカンド州にやって来た。彼らは主にベンガル西部からイギリス人によって植民地労働者として育てられた。^[92]ジャールカンド州では、ベンガル系ヒンズー教徒の人口は250万人を超え、8.09%を占めるが、ベンガル語を話す人口は全体的にはわずかに多数派であり、ベンガル語話者の割合は38%～40%である。^[93]

トリプラ州の非部族人口は、ほとんどがベンガル語を話すヒンズー教徒とイスラム教徒で、州の人口の3分の2以上を占めています。インド独立よりずっと前にトリプラ州のマハラジャがヒンズー教を受け入れ、ベンガル語を国語として採用したおかげで、居住者と移住者のベンガル人はトリプラ王家の文化と言語の恩恵を受けました。^[94]インドの分離独立以来、多くのベンガル系ヒンズー教徒が、イスラム教徒が多数を占める東パキスタンでの宗教的迫害から逃れる難民としてトリプラに移住しており、特に1949年以降は、その主な原因は、1947年から1951年の間に東パキスタン（現在のバングラデシュ）から61万人のベンガル人が移住したことである。この数字は、1951年の州の総人口とほぼ等しい。 ^[95]ヒンズー教徒ベンガル人の入植は、1971年のバングラデシュ解放戦争中に増加し、その頃、約1,381,649人のベンガル人（ほとんどがヒンズー教徒）がトリプラのさまざまな場所に難民としてやって来て、そのほとんどがその後この地に永住した。^[96] 1971年の印パ戦争中に、州の一部がパキスタン軍の砲撃を受けた。^[要出典]戦後、インド政府は国際国境の管理を改善するために北東部地域を再編し、1972年1月21日にメガーラヤ州、マニプール州、トリプラ州の3つの新しい州が誕生した。^[97]独立前は、人口の大半は先住民であった。^[98]トリプラ州では、1947年と1971年に隣国東パキスタンから移住したことにより、現在ベンガル系ヒンズー教徒が多数派を占めており、その結果、トリプラ州はベンガル語を公用語とし、コクボロック語と英語を公用語とするベンガル人優位の州となっている。ベンガル系ヒンズー教徒は州人口の約60%、約220万人を占め、一方、先住のトリプール人は州人口の30%、約120万人（2011年国勢調査時点）である。^{[99] [100]}

アンダマン・ニコバル諸島にはベンガル系ヒンズー教徒も相当数居住しており、その数は約10万人と推定され、全​​人口の26～28％を占めている。ベンガル語は公用語ではないものの、アンダマン・ニコバル諸島で最も広く話されている言語でもある。^[101]

ミャンマーのベンガル系ヒンズー教徒は、はるか昔の有史以来、多くのアラカン王、特にバラモンによってパゴダでの礼拝と教育のためにベンガル地方からアラカン地方に連れてこられた。^[102]その後1920年以降、彼らのほとんどはヤンゴン、マンダレー、ラカイン州の都市部を中心に都市部や主要都市に定住し始めた。現代では、彼らは1962年のネーウィンによるクーデター以降に始まった迫害に直面している。

アメリカとイギリスには、ベンガル系ヒンズー教徒の移民人口が多く、そのほとんどは専門職階級出身で、教育や就職を通じて移住してきた。元クリケット選手の イサ・グハとローナ・ミトラは、ベンガル系ヒンズー教徒のディアスポラの著名な子孫である。

ベンガル料理は主にヒンズー教徒の食習慣に似ており、非常に多様なスイーツや料理が含まれています。^[103]ベンガルのスイーツには、牛乳で作られたデザートが含まれ、ラスグッラ、サンデッシュ、チャムチャムなどが含まれます。 ^[104]ヒンズー教では、肉の摂取を禁じるヒンズー教の非暴力の原則により、食事では肉の摂取を避けることがよくあります。しかし、ベンガルのヒンズー教徒は、ヤギ、鶏、アヒル、羊の肉を食べるのが大好きです。^[105]ほとんどのヒンズー教徒は牛肉を食べません。肉、特に牛肉はバングラデシュでよく消費され、食事のメインコースとみなされており、米を添えた魚のカレー（またはマチェル ジョル）は、ベンガルのヒンズー教徒とイスラム教徒の両方にとって最も主食の1つと考えられています。^[106]

ベンガルのヒンドゥー社会は、何世紀にもわたってカースト重視であり、男性の職業的地位は、もっぱら階層的なカースト区分に依存していました。^[107]伝統的なベンガルのヒンドゥー社会では、織物、陶芸、大工、鍛冶など、ほぼすべての職業が専門のカーストグループの階級によって営まれています。しかし、イギリス統治の導入と都市文明の出現により、かつての農村の農業と職人経済は徐々に崩壊し、現代の中流階級経済に取って代わられました。しかし、農業、土地保有、耕作、漁業は、現在に至るまでほとんどの農村地域で主要な経済活動を形成しています。^{[107] [108]}

ベンガル文学の歴史は、シュリークリシュナ・キルタナやヴァイシュナヴァ・パダヴァリなどの初期のヴァイシュナヴァ文学から始まり、その後ラーマーヤナやシュリクリシュナ・ヴィジャヤなどの翻訳文学が続く。^{[要出典]中世には、}チャイタンヤ・マハプラブの生涯と教えに関する文学作品が作曲された。この時代にシャクタ・パダヴァリが登場した。^[109]中世のベンガル・ヒンドゥー文学の特徴はマンガルカヴィヤであり、民俗学的な背景を用いてさまざまなヒンドゥー教の神や女神を称えることが多い。

近世初期には、特にベンガル語の出版が始まった後、文学活動が活発化した。最初のベンガル語散文『ラージャ・プラタパディティヤ・チャリトラ』はこの時期に書かれた。ルネサンス期には、現代ベンガル文学が急速に発展した。^{[110]現代古典文学の叙事詩、詩、小説、短編小説、戯曲のほとんどは、この時期に書かれた。後に}バンギヤ・サヒティヤ・パリシャドとして知られるようになったベンガル文学協会が設立された。バンキム・チャンドラ・チャタジーは、クリシュナ・チャリタ、ダルマッタトヴァ、バガヴァッド・ギーターに関する注釈を書いた。ルネサンス期の文学的発展は、タゴールの ノーベル文学賞で最高潮に達した。^[111]

分離独立後の時代には、ベンガルのヒンズー教徒はハングリー世代、ナトゥン・カビタ、小さな雑誌運動の先駆者となった。最近では、彼らのうちのいくつかは現代英語文学に影響を与えている。^[112]

カリガート絵画派は近世初期、特に1809年に最初の製紙工場が設立されて以降、ベンガルで栄えた。^[113] 20世紀初頭のナショナリズムの台頭の間、ベンガルのヒンズー教徒はベンガル美術派の先駆者となった。 ^{[114]それは}ヒンズー教のナショナリスト運動に芸術的表現手段を提供した。^{[115]ベンガル美術派は後に}モダニズムの思想に取って代わられたが、永続的な遺産を残した。インドのポスト自由化の段階では、デヴァジョティ・レイ、スディップ・ロイ、パレシュ・マイティなどの若い芸術家が国際的に認知され始め、現代美術は新たな次元を獲得した。デヴァジョティ・レイは、今日のインド美術の最も独創的なジャンルの1つである疑似リアリズムを導入したことで知られている。 ^[116]

ベンガルのヒンズー教徒は、一般的にヒンズー教という広い範疇に含まれる信仰と慣習に従っている。^[117]彼らの大多数はシャクティ派（カリクラ派）かヴィシュヌ派（ゴーディヤ・ヴィシュヌ派、ヴィシュヌ・サハジヤ派、バウル派）のいずれかを信仰しており、その2つを統合した信仰を持つ者もいる。シャクタ派は最下層カーストと部族だけでなく上層カーストにも属し、下層中流カーストはヴィシュヌ派である。 ^[5]少数派にはシャイヴァ派が含まれる。ごく少数派は無神論者で、いかなる儀式にも従わない。^{[118]ベンガルのヒンズー教徒の中には} ブラフモー教も見られる。^[119]

ベンガルのヒンズー教徒は、親伝統の一部であり、通常、古代のグル・シシャ伝統の制度化された形態として確立された多くの宗派のいずれかに所属しています。^[120]それらの主なものには、ラーマクリシュナ・ミッション、バーラト・セヴァシュラム・サンガ、ビジョイ・クリシュナ・ゴースワミ、アヌクル・タクル、マトゥア、ISKCON、ガウディヤ・ミッション、アナンダ・マルガ、ラム・タクルなどがあります。 ^[121]

シャクタ・カリクラの伝統の主な女神は、カーリー、チャンディ、ジャガッダトリ、ドゥルガー、そしてビシャハリやマナサなどの地域の女神、蛇の女神、シャシティ、子供の守護者、シタラ、天然痘の女神、アンナプルナ、ウマー（パールヴァテ​​ィのベンガル語名）。^[5]

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  ベンガルのヒンズー教徒最大の祭り、ドゥルガー・プージャ
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  ベンガルの主要なヒンズー教の祭り、カーリー・プージャ
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  バングラデシュ、ダッカ地区のダムライにあるラス・ヤトラ
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  チャルチトラを背負った伝統的なドゥルガー像
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  ベンガル系ヒンズー教徒のディアスポラは世界中でドゥルガー・プージャを祝います。

有名なベンガルのことわざによると、12か月の間に13の祭りがある（ベンガル語：বারো মাসে তেরো পার্বণ、ローマ字：  Bārō māsē tērō pārbaṇa）。^[122]ベンガルのヒンズー教徒はインドの主要な祭りをすべて祝う。一年はベンガル新年の日、またはポヘラ・ボイシャクから始まり、これは通常4月15日である。伝統的なビジネス組織はこの日にラクシュミとガネーシャを崇拝し、ハルカタ（元帳）を開設して会計年度を開始する。人々は民族衣装を着て、民族料理を楽しむ。法会の開始前に、ポイラ・バイシャフに続いて、ラビンドラ・ジャヤンティ、ラート・ヤトラ、ジャンマシュタミが続きます。 ^[123]

プージャの季節はヴィシュヴァカルマ・プージャで始まり、続いてドゥルガー・プージャ（ナヴァラトリの最後の4日間、ベンガル最大かつ最大のヒンズー教のお祭り）が行われます。^{[5] [124] [125]}これは、善人も悪人もいないことを教える勝利の記念です。すべての戦争は、生存に必要な最低限の要求を満たす目的で始まり、継続し、終わります。敗者は常に勝者の命令を受け入れなければならず、敗者は戦争で負けたという罪悪感から解放され、再び勝者と敗者の両方が友人になります。チャンディ・プラーナによると、女神ドゥルガーは悪魔のようなアスラであるマヒシャースラを殺し、神々を救いました。アヨーディヤーの王子ラーマは、ランカのラーヴァナとの戦いで女神ドゥルガーの祝福を祈りました。ドゥルガ プージャはラーマのラーヴァナに対する勝利を記念するもので、ビジョヤ ダシャミで終わります。ドゥルガー プージャに続いて、コジャガリ ラクシュミ プージャ、カーリー プージャ、バイ フォンタ、ジャガッダトリ プージャが続きます。^[126]

冬至は1月中旬にパウシュ・サンクランティとして祝われ、その後にネタジ・ジャヤンティとサラスワティ・プージャ（知識と音楽の女神サラスワティに捧げるプージャ）が行われます。^[127]

春はドルヤトラまたはホーリー祭で祝われます。一年はチャラク・プージャとガジャン祭で終わります。^[128]

ドゥルガー・プージャは、西側諸国のベンガル系移民の間で主要な宗教的・文化的祝祭となった（コミュニティが大きく繁栄している場合は、カーリー・プージャやサラスワティ・プージャも行われる）。^[129]

デイヴィッド・J・マカッチオンによれば、歴史的にベンガルの宗教建築は、初期ヒンドゥー教時代（12世紀末まで、あるいは地域によってはそれ以降）、スルタン朝時代（14世紀から16世紀初頭）、ヒンドゥー教復興時代（16世紀から19世紀）の3つの時代に分けられるという。^[130]

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  西ベンガル州パスシム・バルダマンのグーランガプールにあるイチャイ・ゴーシャー・ドゥル。
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  ダッカのダケーシュワリ寺院。
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  西ベンガル州パスシム・メディニプールのジャルシャラにあるバロ・チャラ・ブロ・シヴァ寺院。

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