マンガル・カーヴィヤ

マンガル・カーヴィヤ（ベンガル語：মঙ্গলকাব্য、直訳すると「祝福の詩」）は、13世紀から18世紀の間に書かれたベンガルの宗教文書の集合体であり、中世の社会情勢におけるベンガル地方の土着の神々の物語で構成されている。マンガル・カーヴィヤでは通常、ヴェーダやヒンドゥー教の神話の神と融合した特定の神に重点が置かれ、物語は通常詩の形で書かれている。

マンガル・カーヴィヤ伝統の3大属であるマナサ・マンガル、チャンディ・マンガル、ダルマ・マンガルには、それぞれマナサ、チャンディ、ダルマタクルの偉大さの描写が含まれています。これらはベンガルのすべての土着の神々の中で最大であると考えられています。しかし、他の神々の記述を抑制して、シヴァーヤナ、カーリカ・マンガル、ラーヤ・マンガル、シャシュティー・マンガル、シータラ・マンガル、カマラ・マンガルなどとして知られるマイナーなマンガル・カーヴィヤもあります。各系統は、詩に関して神や女神を総じて崇拝している複数の詩人または詩人のグループによって作られています。

マンガル・カーヴィヤの伝統は、インドのヴェーダと民俗文化の融合の典型である。ライラ・レイは「インド・アーリア文化から受け継がれた土着の神話や伝説は、14世紀から15世紀にかけて、民衆の神々や半神話的人物を中心に融合し、結晶化し始めた。サンスクリットの伝統とは異なるが、リグ・ヴェーダの宇宙論の賛歌やポリネシアの創造神話と紛れもない類似性を持つ新たな宇宙論が生まれた」と述べている。^[1]

マンガル・カーヴィヤという言葉は、ベンガル語の サンスクリット語の2つ、マンガル（祝福）とカーヴィヤ（詩）を融合して生まれたものです。縁起の良い神々に関するこれらの詩を聞くと、精神的にも物質的にも利益が得られると信じられていたため、このように名付けられました。近世初期の学者の中には、特定の伝統に関係なく中世のベンガル文学で頻繁に使用されていたマンガルという言葉に、他にどのような意味があるのか​​を探ろうとした人もいました。しかし、これらの推測はすべて、最近の知識人によって完全に否定されています。

1. それを聴くと精神的、物質的な利益（「マンガル」）が得られると言われていた。^[2]
2. これらはマンガル・ラーガで歌われました。
3. これらは、ある「マンガルバル」（火曜日）から次の「マンガルバル」まで続く儀式の中で読み上げられた。

マンガルカヴィヤは、ヴェーダやプラーナなどの古典的なヒンドゥー文学には登場しないか重要ではないため、歴史家によって「ニムノコティ」（大まかに訳すと「低い」）として知られる特定のヒンドゥー教の神々の偉大さを表現するために使用されました。これらの神々は、地域のヒンドゥー教に同化したベンガルの先住民（マナサなど）に基づいています。これらの神々は、異常に強い人間的性質を持って描かれることが多く、人間と直接交流します。また、他の人間と同様に嫉妬などの欠点を持っているようにも描かれています。

マンガルカヴィアが制作された当時、中世ベンガル文学のほぼ全てはマンガルカヴィアで表現されていました。マンガルカヴィアは、中世後期の主な表現形式でした。^[3]

マンガルカヴィヤは、ヴァンダナ、推論、デーヴァカンダ、ナラカンダの 4 つの部分から構成されています。^{[引用が必要]}

マンガルは通常、長さは異なるものの、形式は似ています。マンガルのほとんどは、口承文学に適した形式と考えられている、AA BBの韻律を持つ連句形式である単純なパヤル韻律で書かれています。 ^[4]

これらは、カヴィヤに記された神々の祭りでよく朗唱される。人気のあるものは、村の聴衆を楽しませるためにバジャンとして歌われる。歌手が詩節を変えることもあるため、多くのバリエーションが存在する。ほとんどは、村、野原、川などの単純な物から描かれた現実的なイメージを使用して、単純な連句で書かれている。^[5]

マンガルカヴィアの広がりは18世紀後半にベンガル全土に広がった。マジルプル市では、マンガルカヴィアが近隣で建設され始めてからシヴァ 寺院の数が飛躍的に増加したことが記録されている^[6]。

主なマンガルカヴィアには、マナサマンガルカヴィア、チャンディマンガルカヴィア、ダルママンガルカヴィア、アンナダマンガルカヴィアがあり、マナサマンガルが最も有名です。これはベンガル文学史上最も重要な作品の 1 つであると広く考えられており、マナサマンガルの物語は象徴的な価値が高いため、今日に至るまで文学作品に数多く登場します。スンダルバン地域 のライマンガルカヴィアなど、その他のマイナーなマンガルカヴィアもあります。

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