ジャガダトリ

ジャガダトリ / ジャガダトリ
2006 ジャガダトリ プージャ、ランチー
所属	マハデヴィ、パールヴァテ​​ィ、ドゥルガー、ジャガッダトリ、マハドゥルガ
マントラ	、 、 、 、 、 、 、 तन्नो देवी प्रचोदयात॥
武器	チャクラム、弓、矢、巻貝
色	赤と緑
マウント	ライオン
配偶者	シヴァ

ジャガダトリまたはジャガダトリ(ベンガル語: জগদ্ধাত্রী ) (翻訳。 世界を担う者) は、インドの西ベンガル州やオリッサ州やジャールカンド州などの他の州で崇拝されているヒンズー教の女神 ドゥルガーの一側面です。^{[1] [2]}マー・ジャガダトリ、世界の守護者として崇められる女神。^[3]バンジプールでのジャガダトリ・プージャとメラ ジャガダトリ・ポディアは、オリッサ州バリパダで最大の祭りです。ジャガッダトリ・プージャは、フーグリーのチャンデルナガルとリシュラ、ナディアのクリシュナガル、西ベンガル州北24パルガナスのイチャプル・ナワブガンジで特に有名で、5日間にわたる祭りとして祝われます。^{[4] [5]彼女の崇拝と儀式は}タントラに由来しています。彼女を崇拝することで信者は自我やその他の物質的欲望から解放されると信じられています。^{[6] [7]}

プラーナによれば、ジャガダトリはシッディダトリの化身である。彼女はまた、シュリー・ブヴァネーシュワリとドゥルガーの合体であるとも言われている。ベンガルでは、彼女のプージャはデーヴィの復活として祝われ、特にクリシュナナガル、チャンダナガル、リシュラ、グプティパラで祝われる。^{[8] [9] [10]}

ジャガッダトリの伝説は、ケーナ・ウパニシャッドの物語から着想を得ている。カティヤーニ・タントラでは、次のような伝説が語られている。女神ドゥルガーがマヒシャースラを殺した後、スヴァルガの神々は彼女の力を忘れてしまった。そこで、自分たちを試すために、パールヴァテ​​ィーは、自分たちは無敵だと思い込んでアハンカーラ（自我）に飲み込まれていたアグニ、ヴァーユ、ヴァルナ、チャンドラの神々の前に現れた。パールヴァテ​​ィーは神々に、小さな草の葉を動かすように頼んだ。ヴァーユはそれを摘み取ることができず、アグニはそれを燃やすことができなかった。どの神もその課題に失敗していた。最終的に、神々は、女神が宇宙のすべての力の源であり、自分たちの力の源でもあることを理解した。女神は、ライオンに乗ったウマの姿で彼らの前に現れた。この物語では、女神はブラフマンと同一視されている。女神は神々の自我に象の姿を与えた。ジャガッダトリは、象を従えたライオンの上に座っている姿で描かれています。^[11]アハンカーラを象徴する象は、勇気、勇敢さ、そしてシャダ・リプス（「6人の敵」）との内面の闘争を含むあらゆる困難を克服する強さを象徴するライオンのヴァーハナの足の下に横たわっています。^[12]

彼女のディヤーナ・マントラは彼女の武器、ヴァーハナ、そして彼女の図像を描写している。彼女はライオンの上に座り、さまざまな宝石を身に着け、4つの手には弓、矢、チャクラ、サンカを持っている。^{[13]彼女は昇る太陽のように赤みがかっており、蛇の花輪を身に着けている。彼女の赤みがかった色と武器は}ラージャ・グナの象徴だが、これは破壊や戦争のためではない。むしろこれは世界をリタムとサティヤムに集中させるためである。^[14]

彼女のストラム（ジャガダトリ・ストロトラム）では、彼女はアドハラ・ブータ、ドリティルパ、ドゥランダラ、ドゥルヴァパダ、シャクティスタ、シャクティルパ、シャクタチャルプリヤ、シャクティヴィグラヘとして呼び出されています。 「あなたはイーシュワラ・ルパを信じなければなりません。ジャガダトリ・ルパの意味を知っていますか？彼女は世界を運んでいます。彼女が止めたら世界は破壊されます。」とシュリ・ラーマクリシュナは言いました。^[15]

彼女はヨガ・シャクティを通じて宇宙を維持しています。ナーガ/サルパはヨガの象徴であり、ウパヴィタムはブラフミンの象徴です。デヴィはヨギーニです。彼女はマハ・ヨガ・シャクティを通じて世界を利用しています。世界を救う行為は彼女のリーラです。彼女は象の悪魔、クランドラスラを殺したと言われています。その言及は彼女のディヤーナ・マントラには見つかりませんが、彼女の偶像には彼女が乗るライオンの下に象が見られ、その象は他でもないクランドラスラです。^{[16] [13]}

ベンガルにおける女神崇拝の歴史については諸説ある。一般的な説話では、崇拝はナディアのクリシュナナガルのマハラジャ・クリシュナチャンドラによって始められたとされている。 ^[17]しかし、地元の歴史によると、ジャガットダトリ女神の崇拝は、ラジャ・ギリシュチャンドラの命令で女神の偶像を作ったサンティプルのチャンドラクル・タルカマニによって最初に確立された。当時、ベンガルではナディアのクリシュナナガルでのみガート・プージャが行われていた。女神の偶像崇拝は、ナディアのサンティプルのハリプルにあるブラムハサソン村で始まった。^[18]さらに、シャンティプルのジャレシュワラ寺院（1665年）とラガヴェシュワラ寺院（1669年）には、寺院の壁だけでなく、聖域の中にも女神の偶像がある。そのため、クリシュナ・チャンドラよりもずっと前からナディアでは彼女の崇拝が知られていた可能性がある。^[19]

クリシュナナガルでは、ラージ・ラージェシュワリのジャガットダトリ・プージャがベンガル最古のプージャの一つです。地元の歴史によると、マハラジャ・クリシュナチャンドラは、税金を期日までに支払わなかったため、ナワーブ・シラジ・ウッドゥラーに逮捕されました。彼はヴィジャヤ・ダシャミの日に刑務所から釈放されました。王国でのドゥルガー・プージャのお祭り全体を逃したマハラジャは、非常に悲しくなりました。彼女の信奉者が悲しんでいるのを見て、究極の母である女神ジャガットダトリはマハラジャにビジョンを与え、王は故郷でジャガットダトリ・プージャの儀式を開始しました。^[20]プージャはラージ・ラージェシュワリ（ベンガル語ではラージ・マータ）によって執り行われ、開始前に、マハラジャ・クリシュナ・チャンドラによって「マロパラ・バロワリー」でマア・ジャレシュワリという名のジャガットダトリ・プージャが寄進されました。^[21]女神の崇拝は後にラーマクリシュナの妻であるサラダ・デヴィによって再開されました。^[22]

この点では、ボース家とチャタジー家、パルパラとバヴァニプルのジャガットダトリ・プージャが特筆に値する。^[23]ボース家のプージャは当初、ムルシダバードの先祖代々の家で行われていた。民間伝承によると、このプージャは1788年に始まった。その後、プージャは現在の場所、チャンダンナガルに移され、現在では多くの家族がそこに住んでいる。この神の正確な歴史は不明だが、家族の記録によると1640年に遡る。チャタジー家では、このプージャは1700年にスリラムプルで始まり、その後、1936年にハリ・モハン・チャタジーによってチャタジーの正式な先祖代々の家に移された。40年以上にわたって、ここは祭りの期間中、人々の注目を集める中心であり続けた。ハリ・モハン・チャタジーの死後、プージャはシャシャンカ・チャタジー、ニランカ・チャタジー（故シャシャンカ・チャタジーの息子）、そして現在はティルタンカ・チャタジーとアンキタ・チャタジー（ニランカとジェイータ・チャタジーの子供たち）の3世代によって継承されました。2023年にプージャは200年で2度目となるバンガロールに移され、南インドへの歴史的な移行となりました。プージャはチャタジー家によって、何世紀にもわたる壮大さと伝統をもって継承されています。^[24]

研究者のモヒット・ロイは、バリサルのジャガダトリ・ヴィグラハは 8 世紀のものであると指摘しています。現在、このヴィグラハはアシュトーシュ博物館 (コルカタ) に所蔵されています。このようなシムハ・ヴァヒニのヴィグラハは、特に西ベンガルから数多く発見されていることに注目すべきです。

ジャガダトリ・プージャに関する最初の文献は、スマータ・シュラパニのカルヴィヴェカで、およそ1375年から1460年にかけて書かれたものです。 ^[19]その後、スマータの「ブリハスパティ・レイムクット」と「シュリナータ・アチャリヤ・チュラマニ」もその著作の中でこの女神について言及しています。

彼女が崇拝される時期、すなわち敬虔なカルティカ月のシュクラ・パクシャ、特にナヴァミのティティは非常に縁起が良いとされています。^[25]古代では、チャンディカ・プージャとして知られていました。スムリティサガラとマハモホパダヤ・パンチャナン・タルカラトナによれば、それはウマを崇拝する日です。^[26]

最も古い女神の寺院はソムラ（フーグリー）にあり、マハヴィディヤ寺院としても知られています。1621年に設立されました。女神の崇拝はデクリア村とビルブムで行われています。さらに古いのはバリグラム村（ジアガンジ、ムルシダバード）のジャガダトリ プージャで、500年前にさかのぼります。カルナのミルハトのバンディョパディヤイ家は400年以上ジャガダトリ プージャを守っています。ジャガダトリ プージャは、カルナのダトリグラム、バイディヤプール、ミルハトの主要なプージャです。^[27] 350年の歴史を持つチャンドラパティ家のクラデヴィはジャグラタです。^[28]

ジャガダトリ・プージャは、クリシュナナガル、チャンデルナガル、テハッタ、リシュラ、ハウラー、バドレスワール、（ストラガル〜サンティプール）、ボインチ、アショクナガル〜カリヤンガルで非常に人気があります。^{[29] [30] [31]}

チャンダナガルの祭りの美しさは、主にフランス人とベンガル人の共同構想によるものです。^{[32] [33]}注目すべき特徴は、リオデジャネイロに次いで世界で2番目に大きい行列と、その壮大な照明です。^{[34] [35] [36]}

クリシュナナガルのジャガダトリ プージャは、見るべき視覚的かつ精神的なお祭りです。^{[37] [38]}この期間中、街はたくさんのライト、花、パンダルなどで飾られます。^[39]毎年 50 万人以上の信者がこの壮大な祭りに参加するためにクリシュナナガルにやって来ます。市内にはジャガダトリ プージャを主催するクラブやバロワリが 150～175 ほどあります。クリシュナガルのジャガダトリ プージャは、信仰、感情、お祝いが完璧に融合したものです。最も人気のあるジャガダトリ プージャは、1772 年に始まった「チャサ パラ」の「ブリマ」です。^{[40] [41]}この神はクリシュナナガルのティルパティと呼ばれています。^[42]毎年、この偶像は10個以上のベナラシとジャムダニを使った150kgの金と150kgの銀の装飾品で飾られる。^[43]「ブリ・マー」の他に、「チョト・マー」（カタルポタ・バロワリの神）、「メジョ・マー」（カレッジ・ストリート・バロワリの神）、「ジャレスワリ」（マロ・パラ・バロワリの偶像）も非常に有名である。^{[44] [45]}

ラタ・ヤトラの次に行われるのは、オリッサ州バリパダで最大の祭り、バンジプル・ジャガダトリ・ポディアでのジャガダトリ・メーラである。これは全世界の女神マ・ジャガダトリの祭りである。10月から11月にかけて、バンジプル鉄道駅近くのバンジプル・ジャガダトリ・メーラ・ポディアで行われる、カタックのバリ・ジャトラにちなんで名付けられたミニ・バリ・ジャトラとしても知られる8日から15日間のメーラ（カーニバル）がある。これはゴスタスタミに祝われる。また、アスタミ・ティティに始まりダシャミ・ティティに終わることから、もう一つのドゥルガー・プージャとも呼ばれる。プージャの日付は太陰太陽暦によって決定される。^[46]

2012年、「サルバジャニン・マー・ジャガダトリ・プージャ」^[47]が11月21日から始まりました。しかし、この儀式は11月26日から12月7日まで続きました（13日間という長い期間が続いたのは初めてです）。このプージャは60周年を迎えたダイヤモンド・ジュビリーを祝っていたからです。

2013 年、11 月 11 日に「Sarbajanin Maa Jagadhatri Puja」が始まりました。しかし、オリッサ州、特にマユルバンジ県とバリパダがパイリンとパイリン後の洪水によって失われたことを記念するため、文化プログラムと Blue Sky での生放送は中止されました。それでも、「メラ」は 2013 年 11 月 14 日から 25 日まで開催されました。

毎年、主な見どころはプージャ・トラナ（パンダル）とメーラです。パンダルは有名なモニュメントとして飾られ、2011年にはアメリカの米国議会議事堂のミニチュアでした。今年はマイソールのラリタ・マハルです。2000年以来、特別なインフラとしてトラナを飾るのが伝統となっています。 ^[48]アグラのタージマハル、コルカタの ビクトリア記念碑、タイタニック号、ニューデリーのロータス寺院、パンジャブの黄金寺院など、他の多くのモニュメントも2000年から2006年までの前年に模倣されました。^{[49]ムンバイの}タージマハルパレス＆タワーホテルでの26/11攻撃の犠牲者へのトリビュートとして、2009年の トラナはあのホテルに似せたものです。

ジャガットダトリ女神は、ベンガルの作家、詩人、小説家による多くの小説で言及されている。ジャガットダトリ女神は、ベンガルの小説家バンキム・チャンドラ・チャタジーが書いた歴史小説「アナンダマート」にも登場する。これはインドの国歌「ヴァンデ・マタラム」の元となった文学作品と同じものである。この小説では、カーリー、ドゥルガー、ジャガットダトリが「バーラト・マータ」（母なるインド）の3つの側面として描かれている。ジャガットダトリはかつての母、カーリーは現在の母、ドゥルガーは将来の母である。この3人の女神は、物語の主人公である一団の苦行者の崇拝の対象として描かれている。^[50]

• マクダーモット、レイチェル・フェル（2011年）。ベンガルの女神たちへの歓楽、競争、憧れ：ヒンドゥー教の祭りの運命

ウィキメディア・コモンズには、ジャガッダトリに関連するメディアがあります。

• チャンデルナガルはどのようにしてジャガダトリ・プジャを祝うのか?: スヘンドゥ・プラカシュ・チャクラバーティ博士による記事、2021年8月16日にウェイバック・マシンにアーカイブ