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| ピトリ・パクシャ | |
|---|---|
 | |
| 観察者 | ヒンズー教徒 |
| タイプ | ヒンズー教 |
| お祝い | 16月の日 |
| 行事 | シュラッダ：特に食べ物を供えることによって祖先に敬意を表す |
| 日付 | バドラ プルニマ、アシュビン クリシュナ プラティパダ、アシュビン クリシュナ ドウィティヤ、アシュビン クリシュナ トリティヤ、アシュビン クリシュナ チャトゥルティ、アシュビン クリシュナ パンチャミ、アシュビン クリシュナ シャシュティ、アシュビン クリシュナ サプタミ、アシュビン クリシュナ アシュタミ、アシュビン クリシュナ ナヴァミ、アシュビン クリシュナ ダシャミ、アシュビン クリシュナエカダシ、アシュビン クリシュナ ドワダシ、アシュビン クリシュナ トラヨダシ、アシュビン クリシュナ チャトゥルダシ、アシュビン アマヴァシャ |
| 2023年日付 | 9月29日～10月14日 |
| 頻度 | 年間 |
| 関連 | ガルンガン、死者への崇拝 |
ヒンドゥー教の祭りの日程 ヒンドゥー暦は太陰太陽暦ですが、ほとんどの祭りの日付は暦の太陰部分を使用して指定されます。太陰日は、マーサ(太陰月)、パクシャ(太陰二週間)、ティティ(太陰日) という 3 つの暦要素によって一意に識別されます。 さらに、マサを指定する場合、2 つの伝統、つまりamānta / pūrṇimāntaのいずれかが適用されます。祭りが月の欠けていく時期に当たる場合、これら 2 つの伝統では、同じ太陰日が 2 つの異なる (ただし連続する) マサに当たるものとみなされます。 太陰暦の 1 年は太陽暦の 1 年よりも約 11 日短いため、ヒンズー教の祭りのほとんどはグレゴリオ暦の連続する年ごとに異なる日に行われます。 | |
ピトリ・パクシャ(サンスクリット語: पितृ पक्ष、直訳 : 「父方の先祖の二週間」、IAST : Pitṛ pakṣa )、ピトル・パクシャとも綴られ、ヒンドゥー教暦の16 月の期間であり、ヒンドゥー教徒が先祖に敬意を表します(ピトリ）、特に食べ物の提供を通じて。この期間は、ピタルパス、ピトリ パクシャ/ピトル パクシャ、ピトリ ポッコ、ソラ シュラッダ(「16 シュラッダ」)、カナガット、ジティヤ、マハラヤ、アパラ パクシャ、アハドパクとしても知られています。[2] [3] [4]
ピトリ・パクシャは、式典中に行われる死の儀式（シュラッダまたはタルパナとして知られる）のため、ヒンズー教徒からは不吉なものと考えられている。南インドと西インドでは、ヒンズー教の太陰暦の2番目のパクシャ（2週間）であるバドラパダ月（9月）にあたり、ガネーシャ・ウトサフの直後の2週間に続く。プラティパダ（2週間の最初の日）に始まり、サルヴァピトリ・アマヴァーシャ、ピトリ・アマヴァーシャ、ペッダラ・アマヴァーシャ、またはマハラヤ・アマヴァーシャ（単にマハラヤ）として知られる月の無い日に終わる。ほとんどの年、秋分はこの期間にあたり、つまりこの期間中に太陽が北半球から南半球に移行する。北インドやネパール、およびプルニマンタ暦や太陽暦に従う文化では、この期間はバドラパダ月ではなく、 太陰太陽暦アシュヴィナ月の欠けていく二週間に相当する場合があります。
天文学的根拠
ヒンズー教の伝統によれば、南天は祖先（ピトリ）に捧げられています。したがって、太陽が北天から南天へ移動する瞬間は、祖先の日の始まりとみなされます。この瞬間は神聖であると考えられており、特別な宗教儀式の実施が必要です。ほとんどの年、この移動は、バドラパダ マサ クリシュナ パクシャ（アマンタの伝統による）/ アシュヴィナ マサ クリシュナ パクシャ（プルニマンタの伝統による）の間に起こります。したがって、このパクシャはピトリ パクシャと呼ばれ、ヒンズー教徒はこの期間中ずっと特別な宗教儀式を行います。
伝説
ヒンズー教では、先祖の3世代前の魂は、天と地の間の領域であるピトリローカに住んでいます。この領域は死の神であるヤマによって支配されており、ヤマは死にゆく人の魂を地上からピトリローカに運びます。その3世代だけに、ヤマが重要な役割を果たすシュラッダの儀式が行われます。[5]ピトリ・パクシャでは、先祖と儀式を行う人々の両方に解脱をもたらすための祈りが捧げられます。 [6]スワミ・シヴァナンダによると、ピトリ・パクシャは、輪廻転生を経験する前に天国に残っている魂の楽しみを増やし、他の世界の人々の苦しみを和らげます。それらの魂が死後すぐに別の誕生を遂げた場合、シュラッダは彼らの新しい誕生の幸福を高めます。[7]
ヒンドゥー教の聖なる叙事詩によれば、ピトリ・パクシャの初めに、太陽は乙女座（カニャ）に入る。この瞬間に、魂はピトリロカを離れ、太陽が次の星座である天秤座（トゥーラ）に入り満月になるまでの1か月間、子孫の家に留まると信じられている。ヒンズー教徒は、前半の暗い2週間に先祖をなだめることが期待されている。[3] [8]
伝説の寄進者カルナがマハーバーラタの叙事詩で戦い死に、魂が天に昇ったとき、彼は極度の飢えに悩まされましたが、彼が触れた食物はどれも瞬時に金に変わりました。カルナとスーリヤはインドラのもとへ行き、この状況の原因を尋ねました。インドラはカルナに、彼は生涯ずっと金を寄進してきたが、先祖に弔いの食物を寄進したことは一度もなかったと言いました。そのため、宙ぶらりんに閉じ込められていたクル族の先祖が彼を呪ったのです。カルナは、自分の先祖を知らなかったため、先祖を偲んで何も寄進しなかったと言いました。償いとして、カルナは15日間地上に戻ることを許され、先祖に弔いの儀式を行い、先祖を偲んで食物と水を寄進しました。この期間は現在ピトリ・パクシャとして知られています。[9]いくつかの伝説では、ヤマがインドラの代わりとなっています。[10]
意義
ヒンズー教徒は、ピトリ・パクシャの間に息子がシュラッダを行うのは、祖先の魂が天国に行くことを確実にするため義務であると考えている。これに関連して、ガルーダ・プラーナの聖典には「息子のいない人間に救いはない」とある。[5]聖典では、世帯主は祖先（ピトリ）を神々（デーヴァ）、要素（ブータ）、客とともになだめるべきだと説いている。[ 2 ]マルカンデーヤ・プラーナの聖典には、祖先がシュラッダに満足すれば、健康、富、知識、長寿、そして最終的には天国と救済（モクシャ）を授けるとある。[3]
サルヴァピトリ・アマヴァシャの儀式を行うことで、忘れられたり無視されたりする毎年のシュラッダの儀式を補うこともできる。シュラッダは理想的には故人の命日と一致すべきである。シャルマによれば、この儀式は血統の概念の中心となる。シュラッダでは、血統の祖先（ゴトラ）だけでなく、先祖の名前を唱えることによって3世代前への供物を捧げる。こうして人は人生で6世代（先祖3世代、自分の世代、息子と孫の2世代後継者）の名前を知ることになり、血統のつながりを再確認する。[2]ドレクセル大学の人類学者ウシャ・メノンも同様の考えを提示しており、ピトリ・パクシャは祖先と現在の世代、そして彼らの次の生まれていない世代が血のつながりでつながっているという事実を強調しているという。現在の世代はピトリ・パクシャで祖先への借りを返す。この借金は、師や両親に対する借金と並んで、最も重要なものと考えられています。 [11]
ベンガル語の重要性
ベンガルでは、マハラヤ（ベンガル語：মহালয়া）（マハラヤ・アマヴァーシャ）は通常、ドゥルガー・プージャの祭りの始まりを示します。ベンガル人にとって最大の祭りであるドゥルガー・プージャは、ヒンドゥー暦のアシュヴィン月（9月と10月）に毎年祝われます。お祝いはマハラヤから始まります。[12]マハラヤは、女神ドゥルガーが地上に降り立ったと信じられている日です。ベンガルの人々は伝統的に、マハラヤの朝早く起きて、デーヴィ・マハトミヤ（チャンディー）経典の賛美歌を暗唱します。[13]ベンガルのすべての家庭は夜明けとともに起きて、マヒシャースラマルディーニと呼ばれる、女神ドゥルガーの誕生と、最終的には魔王マヒシャースラに対する勝利を物語る歌とマントラのコレクションを聞きます。[14]祖先への供物は、家庭や仮設の神社（プージャ・マンダップ）で行われます。 [15] [16]
シュラッダのルール
いつ、どこで
シュラッダは、先祖（通常は親または父方の祖父母）が亡くなったピトリ パクシャの特定の太陰日に行われます。太陰日のルールには例外があり、特別な日が、特定の方法で亡くなった人や人生で特定の地位にあった人に割り当てられます。チャウタ バラニとバラニ パンチャミはそれぞれ太陰月の 4 日目と 5 日目であり、過去 1 年間に亡くなった人に割り当てられます。アビダヴァ ナヴァミ（「未亡人 9 日目」）は太陰月の 9 日目であり、夫より先に亡くなった既婚女性のための日です。
未亡人は妻のシュラッダにバラモンの女性を客として招く。太陰暦12日目は、世俗的な享楽を捨てた子供や苦行者のための日である。14日目はガタ・チャトゥルダシまたはガヤラ・チャトゥルダシと呼ばれ、武器や戦争で殺された人や非業の死を遂げた人のために用意されている。[3] [5]
サルヴァピトリ・アマヴァシャ（すべての先祖の新月の日）は、亡くなった月の日に関わらず、すべての先祖に捧げられる日です。ピトリ・パクシャで最も重要な日です。[3] [5]シュラッダを忘れた人は、この日に行うことができます。この日に行われるシュラッダの儀式は、聖地ガヤで行われる儀式と同じくらい実り多いものと考えられています。ガヤは儀式を行う特別な場所とみなされており、ピトリ・パクシャ期間中にフェアが開催されます。[4]
マタマハ（「母の父」）またはダウヒトラ（「娘の息子」）もまた、アシュヴィン月の最初の日であり、明るい二週間の始まりを象徴する。これは、亡くなった母方の祖父の孫に割り当てられる。[3] [5]
この儀式は先祖の命日にも行われる。シュラッダは正午のみ行われ、通常は川や湖のほとり、または自分の家で行われる。[5]家族はシュラッダを行うためにバラナシやガヤなどの場所に巡礼することもある。[3] [4] [17]ファルグ川のほとりにあるガヤで毎年行われるピトリ・パクシャ・メーラ。全国各地からの巡礼者が先祖にピンダを捧げるためにガヤを訪れる。ビハール州観光局の推計によると、ピトリ・パクシャ・メーラの期間中、毎年約50万人から7,500万人の巡礼者がガヤ市に到着する。[18]
誰が誰のために
シュラッダは、父方の家族の息子（通常は長男）または男性親族によって、過去3世代までに限定して執り行われることが必須である。しかし、サルヴァピトリ・アマヴァーシャまたはマタマハでは、母方の家族に男性の後継者がいない場合は、娘の息子が母方の家族のためにシュラッダを捧げることができる。[3] [5]カーストによっては、シュラッダを1世代のみ行う。[3]儀式を行う前に、男性は聖糸の儀式を経験している必要がある。この儀式は死と関連しているため不吉であると考えられているため、カッチの王族、国王、または王位継承者はシュラッダを行うことを禁じられている。[5]
食べ物
祖先に捧げる供物は、通常、銀製または銅製の器で調理され、バナナの葉や乾燥した葉で作られたカップの上に置かれます。供物には、キール（甘い米とミルクの一種）、ラプシ（小麦の穀物で作った甘いお粥）、米、ダル（レンズ豆）、春豆（グアー）、黄色いひょうたん（カボチャ）が含まれます。[5]
シュラッダの儀式
シュラッダを行う男性は、事前に清めの沐浴をし、ドーティを着用することが求められます。男性はダルバ草の輪を着けます。そして、その輪の中に祖先が宿るよう祈ります。シュラッダは、通常、上半身裸で行われます。これは、男性が着けている聖なる糸の位置を儀式中に何度も変える必要があるためです。シュラッダには、手から水を流しながら祖先にピンダ（炊いた米と大麦粉の団子にギーと黒ゴマを混ぜたもの）を捧げるピンダ ダナが含まれます。その後、ヴィシュヌ（ダルバ草、金の像、シャリグラム石の形で）とヤマを崇拝します。次に、屋根の上での儀式のために特別に調理された食べ物が捧げられます。カラスがやって来て食べ物をむさぼり食えば、その捧げ物は受け入れられたとみなされます。この鳥はヤマまたは祖先の霊からの使者であると信じられています。[3]牛と犬にも餌を与え、バラモンの僧侶にも食事を供える。先祖（カラス）とバラモンが食事を終えると、家族は昼食を始めることができる。[5]
その他の実践
一部の家族では、バガヴァタ・プラーナやバガヴァッド・ギーターなどの聖典の儀式的な朗読も行っています。[5] [19]また、慈善活動として僧侶に贈り物をしたり、祖先の幸福を祈る祈りを朗読してもらうために僧侶にお金を払ったりする人もいます。[19]
参照
ウィキメディア・コモンズには、ピトリ・パクシャに関連するメディアがあります。
参考文献
- ^ プルニマからアマヴァシャ・シュラッダへの日々
- ^ abc Sharma, Usha (2008). 「Mahalaya」.インド社会の祭り. 第2巻. Mittal Publications. pp. 72–73. ISBN 978-81-8324-113-7。
- ^ abcdefghij ミネソタ州アンダーヒル (2001)。ヒンドゥー教の宗教年。アジアの教育サービス。 112～116ページ。ISBN 978-81-206-0523-7。
- ^ abc Vidyarathi, LP (1978). ヒンドゥー教の神聖複合体。コンセプト出版会社。pp. 13, 15, 33, 81, 110。
- ^ abcdefghijk Dilipsingh, KS (2004). カッチの祭りと習慣 Har-Anand Publications. pp. 61–64. ISBN 978-81-241-0998-4。
- ^ スミス、RV（2019年9月30日）。「祖先崇拝の儀式」。ザ・ヒンドゥー。 2021年11月3日閲覧。
- ^ シヴァナンダ・サラスワティ(2008)。『それに答えてもいいですか?』ディヴァイン・ライフ・ソサエティ。ISBN 978-8170521044ピトリは、
ピトリ ローカまたはチャンドラ ローカと呼ばれる天国に非常に長い間留まります。シュラッダの儀式を行うことで、天国での楽しみと亡くなった魂の平安が増します。同様に、天国以外の世界で亡くなった魂の苦しみは、息子によるシュラッダの儀式を行うことで和らげられます。したがって、どちらの場合も、シュラッダを行うことは大きな助けとなります。また、まれに、死後すぐに別の生を受ける場合でも、シュラッダを行うことで、新しい生での幸福が増します。
- ^ サストリ、SMナテサ（1988）。ヒンズー教の祝祭、断食、儀式。アジア教育サービス。pp.15-17。ISBN 978-81-206-0402-5。
- ^ Chauturvedi, BK (2006). 「最高の慈善行為：食べ物と水」。『ヴェーダとその他の聖典の物語』。Diamond Pocket Books (P) Ltd. pp. 192–193。ISBN 978-81-288-1199-9。
- ^ チャタジー、ディーパム (2009 年 9 月 18 日)。 「話す木：マハラヤ・アマヴァシャ＆ナヴァラトリ：カルナの伝説」。タイムズ・オブ・インディア。2009 年 9 月 27 日に取得。
- ^ Menon, Usha (2003)。「道徳と文脈：ヒンドゥー教の理解に関する研究」。Valsiner, Jaan、Connolly, Kevin J. (編)。発達心理学ハンドブック。SAGE。p. 446。ISBN 978-0-7619-6231-1。
- ^ 「マハラヤ2022：縁起の良い日について知っておくべきことすべて」。
- ^ Ray, Dolna (2022年9月24日). 「ビレンドラ・クリシュナ・バドラ：90年以上にわたりベンガル人の世代にマハラヤの聖歌を告げる神の声」.エコノミック・タイムズ.
- ^ レイ、ドルナ（2022年9月22日）。「ベンガル人にとって、マハラヤは10日間におよぶ祭りの前触れであるだけでなく、マア・ドゥルガーの帰郷の日でもある」。エコノミック・タイムズ。
- ^ シャルマ、SP;グプタ、シーマ (2006)。 「ドゥルガ・プージャ：マハラヤ」。インドの見本市と祭り。プスタク・マハル。 p. 38.ISBN 978-81-223-0951-5。
- ^ TNN (2009年9月19日). 「マハラヤがプージャの精神を吹き込む」.タイムズ・オブ・インディア. 2020年9月22日閲覧。
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- ^ “ガヤ、9月18日から2013年ピトリ・パクシャ・メラを主催” . 2013 年9 月 25 日に取得。
- ^ ab ブライアント、クリフトン D. (2003)。死と死にゆく人のハンドブック。SAGE。647 ページ。ISBN 978-0-7619-2514-9。