アキル・バーラティヤ・ヒンドゥー・マハサバ | |
|---|---|
| 創設者 | マダン・モハン・マラヴィヤ |
| 設立 | 1915年(組織として) 1933年(政党として)[1] |
| 分割 | インド国民会議[1] |
| 本部 | ニューデリー |
| イデオロギー | ヒンドゥトヴァ[2] [3] ヒンドゥー教ナショナリズム[2] [4] 超国家主義[5] [6] 社会的保守主義[7] [8] 国家保守主義[9] 経済的ナショナリズム[10] 右翼ポピュリズム[11] |
| 政治的立場 | 右翼[12] [13]から極右[4] [14] |
| 色 | サフラン |
| ECIステータス | 登録未承認[15] |
| 国会の議席 | 0 / 543
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| ラージヤ・サバーの議席 | 0 / 245
|
| 州議会の議席 | 0 / 4,036
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| 州議会の議席 | 0 / 426
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| 政府に属する州および連邦直轄領の数 | 0 / 31
(合計28州と3連邦直轄領) |
| 選挙シンボル | |
| 党旗 | |
| Webサイト | |
| インド | |

アキル・バーラティヤ・ヒンドゥー・マハサバ(直訳すると「全インド・ヒンドゥー大会議」)は、インドのヒンドゥー教民族主義政党である。[2] [17] [18]
1915年にマダン・モハン・マルヴィヤによって設立されたマハサバーは、主にインド国民会議の内部からイギリス領インド帝国に対して正統派 ヒンズー教徒の利益を擁護する圧力団体として機能した。[2] 1930年代には、ヒンドゥトヴァ(直訳すると「ヒンドゥー性」 )の概念を考案し、国民会議が支持する西洋的で世俗的なナショナリズムの激しい反対者となったヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルの指導の下、独立した政党として台頭した。
第二次世界大戦中、マハサバはイギリスの戦争遂行を支持し、州および中央の立法議会でムスリム連盟と短期間連立を組んだ。彼らは藩王国のインドへの統合に反対した。[19]インドの指導者マハトマ・ガンディーがヒンドゥー教のマハサバ活動家ナトゥラム・ゴドセによって暗殺された後、独立後のインド政治におけるマハサバの運命は衰え、すぐにインド人民党(Bharatiya Jana Sangh)に影を潜めてしまった。
名前
この組織はもともとサルヴァデシク・ヒンドゥー・サバ(全インド・ヒンドゥー教会議)と呼ばれていました。1921年に現在の名称であるアキル・バーラティヤ・ヒンドゥー・マハサバ(全インド・ヒンドゥー教大会議)に変更されました。[20]
歴史
先行事例
ヒンドゥー・マハサバの地元の先駆者は、 1905年にイギリス領インドでベンガルが分割された後の紛争に関連して現れました。当時の総督カーゾン卿の統治下で、ベンガル州はベンガルに加えて、東ベンガルとアッサムの2つの新しい州に分割されました。新しいベンガル州はヒンドゥー教徒が多数派で、東ベンガルとアッサムの州はイスラム教徒がほとんどでした。イギリス政府は宗教上の理由で分割を正当化しました。
1906年の全インド・ムスリム連盟の結成[21]と、1909年のモーリー=ミント改革によるイギリス領インド政府によるイスラム教徒の別個の選挙区の創設[22]は、ヒンドゥー教の指導者たちが集まり、ヒンドゥー教徒のコミュニティのメンバーの権利を保護する組織を設立するきっかけとなった。[21]
1909年、ラル・チャンドとUN・ムケルジーはパンジャブ・ヒンドゥー・サバ(「パンジャブ・ヒンドゥー議会」)を設立した。[23]サバは宗派組織ではなく、「ヒンドゥーコミュニティ全体」の利益を守ることを目的とした「包括的な運動」であると述べた。1909年10月21日と22日、サバはパンジャブ州ヒンドゥー会議を開催し、インド国民会議がヒンドゥーの利益を守れなかったことを批判し、ヒンドゥー中心の政治の推進を求めた。この会議でサバの指導者は、ヒンドゥー教徒には独立した国家が必要であり、その国家ではイスラム教徒にいかなる権利も与えてはならないと強く主張した。サバはパンジャブでさらに5回の年次州会議を開催した。[24]
20世紀初頭にパンジャブで始まったヒンドゥー統一のための広範な市民的枠組みの発展は、全インド・ヒンドゥー・サバー設立の前身となった。その後数年間で、インド全土の州、ビハール州、ベンガル州、中央州、ベラール州、ボンベイ管区など、パンジャブ以外の地域にも同様のヒンドゥー・サバーが設立された。[25]
1910年のアラハバード会議で、全インド・ヒンドゥー教評議会の設立に向けた正式な動きが行われた。ララ・バイジ・ナス率いる委員会が憲法を起草するために設置されたが、あまり進展はなかった。アラハバードのヒンドゥー教指導者の別の会議も、1910年に全インド・ヒンドゥー教評議会を設立するための最初の一歩を踏み出したが、この組織は派閥争いのため機能しなかった。1913年12月8日、パンジャブ・ヒンドゥー教評議会はアンバラ会議で全インド・ヒンドゥー教評議会を設立する決議を可決した。会議は、1915年にハリドワールで開催されるクンブ・メーラでインド全土のヒンドゥー教指導者の総会を開催することを提案した。[24]
設立
全インド・ヒンドゥー教サバーの準備会議は、ハリドワール(1915年2月13日)、ラクナウ(1915年2月17日)、デリー(1915年2月27日)で開催された。1915年4月、ハリドワールのクンブ・メーラで、サルヴァデシャク(全インド)ヒンドゥー教サバーが、地域ヒンドゥー教サバーの統括組織として結成された。ガンジーとスワミ・シュラダナンドも会議に出席し、全インド・ヒンドゥー教サバーの結成を支持した。[24]サバーは、ヒンドゥー教徒の団結と社会改革の必要性を強調した。[24]
1921年4月の第6回会議で、サルヴァデシャク・ヒンドゥー・サバーはインド国民会議をモデルに正式に名称をアキル・バーラト・ヒンドゥー・マハサバーに変更した。マニンドラ・チャンドラ・ナンディが議長を務めたこの会議は、憲法を改正して英国への忠誠に関する条項を削除し、組織を「統一され自治する」インド国家にコミットする条項を追加した。[26]
マハサバーの初期の指導者には、著名な民族主義者、教育学者、インド国民会議の4度の総裁を務め、ベナレス・ヒンドゥー大学を設立したパンディット・マダン・モハン・マラヴィヤ、パンジャブのポピュリストであるララ・ラジパト・ライ、そしてラジパト・ライの師であり、1920年にラホールで開催された非協力を呼びかけた特別会議の議長を務めたヒンドゥー・サマージのナビン・チャンドラ・ライ[27] [28 ]がいた。マラヴィヤの下で、マハサバーはヒンドゥー教徒の政治的統一、ヒンドゥー教徒の教育と経済発展、イスラム教徒のヒンドゥー教への改宗のために運動した。
インド独立運動
ヒンドゥー・マハサバは、インドにおけるイギリス統治に対するインド独立運動を無条件に支持したわけではない。 [29]しかし、ヒンドゥー教徒の利益を守るという条件付きで運動に参加した。例えば、マハサバはサイモン委員会をボイコットした。その後、マハサバはネルー報告をまとめた超党派委員会に参加した。しかし、マハサバによれば、ネルー報告はイスラム教徒にあまりにも多くの譲歩をしたため、マハサバはネルー報告を受け入れなかった。同様に、マハトマ・ガンジーがコミューン賞に反対して断食を行ったとき、マハサバはガンジーや他の政党と協力してプーナ協定が調印され、被抑圧階級に公平な代表権が与えられるようにした。
ヒンドゥー・マハサバはインド独立運動に反対した。[30]サヴァルカールの指導の下、同党はヒンドゥー軍事委員会を組織し、第二次世界大戦でイギリス領インド軍に兵士を募集した。[31]
公民的不服従運動
マハトマ・ガンジーの指導の下、インド国民会議は非暴力の 市民的不服従の全国的な運動を数回にわたって主導した。マハサバは1930年の市民的不服従運動への参加を公式に棄権した。[29]
ムスリム連盟などとの同盟
1937年のインド州選挙ではインド国民会議派が大勝し、ヒンドゥー・マハサバーを壊滅させた。しかし、1939年にインド国民会議派の内閣は、インド国民の意見を聞くことなくインドを第二次世界大戦の交戦国と宣言したリンリスゴー総督の行動に抗議して辞任した。このため、ヒンドゥー・マハサバーはムスリム連盟やその他の政党と手を組み、いくつかの州で政府を樹立した。このような連立政権は、シンド州、北西辺境州、ベンガル州で樹立された。
シンド州 では、ヒンドゥー・マハサバのメンバーがグラーム・フセイン・ヒダヤトゥッラーのムスリム連盟政府に加わった。サヴァルカール自身の言葉によれば、
つい最近、シンド州では、シンド・ヒンドゥー・サバーが招待を受けて、連立政権を運営するためにリーグ自身と協力する責任を引き受けたという事実がそれを物語っている... [32] [33] [34]
1943年3月、シンド州政府はインド亜大陸で初めてパキスタンの設立を支持する公式決議を可決した州議会となった。[35]ヒンドゥー教のマハサバがインドの領土分割に公然と反対していたにもかかわらず、シンド州のマハサバ大臣たちは辞任せず、単に「抗議行動に甘んじた」。[36]
北西辺境州では、ヒンドゥー教のマハサバーのメンバーがムスリム連盟のサルダール・アウラン・ゼブ・カーンと手を組み、1943年に政府を樹立した。内閣のマハサバーのメンバーは財務大臣のメフル・チャンド・カーンであった。[37] [38]
ベンガルでは、ヒンドゥー・マハサバが1941年12月にファズルル・ハク率いるクリシャク・プラジャ党率いる進歩連合政権に加わった。 [39]サヴァルカールは連立政権の成功を評価した。[32] [33]
インド撤退運動
ヒンドゥー・マハサバーはインド独立運動の呼びかけに公然と反対し、公式にボイコットした。[30] 当時のヒンドゥー・マハサバー議長、ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルは、「職務を堅持せよ」と題する書簡を書き、全国の「市町村、地方自治体、議会の議員、または軍に勤務する者」であるヒンドゥー・サバー派に対し、「職務を堅持せよ」、いかなる犠牲を払ってでもインド独立運動に参加しないようにと指示した。[30]
ヒンドゥー・マハサバがインド撤退運動をボイコットすると公式に決定した後、[30]ベンガルのヒンドゥー・マハサバのリーダーである シャーマ・プラサード・ムケルジー(ファズルル・ハク率いるクリシャク・プラジャ党が率いるベンガルの与党連合の一部)は、インド撤退を議会がイギリスの統治者に呼びかけた場合、イギリス政府がどのように対応すべきかについての手紙をイギリス政府に書いた。1942年7月26日付のこの手紙で、彼は次のように書いている。
ここで、議会が開始した広範な運動の結果として州内に作り出される可能性のある状況について言及したいと思います。戦争中に大衆感情をかき立て、その結果として国内の混乱や不安を生じさせようとする者は、当面機能するいかなる政府も抵抗しなければなりません。[40] [41]
ムーケルジー氏はこの手紙の中で、ファズルル・ハク率いるベンガル政府は同盟国ヒンドゥー・マハサバーとともに、ベンガル州のインド独立運動を阻止するためにあらゆる努力を尽くすと繰り返し述べ、これに関して具体的な提案を行った。
問題は、ベンガルにおけるこの運動(インドを去れ)とどう戦うかである。州の行政は、インド国民会議の最大限の努力にもかかわらず、この運動が州に根付かないように行われるべきである。我々、特に責任ある大臣は、インド国民会議が運動を始めた理由である自由は、すでに人民の代表者に属していると国民に告げることができるべきである。緊急事態の間、いくつかの分野では、自由は制限されるかもしれない。インド人は英国を信頼しなければならない。それは英国のためにではなく、英国が得るかもしれない利益のためでもなく、州自体の防衛と自由の維持のためである。知事であるあなたは、州の憲法上の長として機能し、大臣の助言に全面的に従わなければならない。[42]
インドの歴史家RC マジュムダールもこの事実に注目し、次のように述べています。
シャマ・プラサドは、この手紙の最後に、国民会議派が組織した大衆運動について論じた。彼は、この運動が国内の混乱を引き起こし、国民感情を刺激して戦争中に国内の安全を脅かすことになるという懸念を表明し、権力を握っている政府はこれを抑圧しなければならないが、迫害だけではそれができないと意見を述べた。この手紙の中で、彼は状況に対処するために取るべき措置を項目ごとに挙げた。[43]
藩王国
ヒンドゥー・マハサバは藩王国から資金援助を受け、インド独立後も藩王国が独立を維持できるよう支援した。サヴァルカルは特にヒンドゥー教徒が支配する諸藩王国を「ヒンドゥー権力の基盤」と称え、その専制権力を擁護し、それらを「組織化されたヒンドゥー権力の砦」と呼んだ。彼は特にマイソール、トラヴァンコール、アウド、バローダなどの藩王国を「進歩的なヒンドゥー諸藩王国」と称した。[19] [44]
マハトマ・ガンジーの暗殺
1948年1月30日、ナトゥラム・ゴドセはデリーでマハトマ・ガンディーを3回銃で撃ち、殺害した。ゴドセと共謀者のディガンバー・バッジ、ゴパル・ゴドセ、ナラヤン・アプテ、ヴィシュヌ・カルカレ、マダンラル・パフワはヒンドゥー・マハサバの主要メンバーとされた。彼らとともに警察は陰謀の首謀者と疑われたサヴァルカルを逮捕した。裁判で他の者たちは有罪判決を受けたが、サヴァルカルは証拠不十分で釈放された。[45]カプール委員会は次のように述べた。
- これらすべての事実を総合すると、ガンジー殺害の陰謀以外のいかなる説も否定されることになる。[46]
ゴドセの更生への試み
ヒンドゥー・マハサバーはナトゥラム・ゴードセをインド独立運動の「真の忘れられた英雄」[47] [48]とみなし、インドの分割を阻止できなかったとしてマハトマ・ガンディーを批判している。 [49] 2014年、インド人民党が政権を握った後も、ヒンドゥー・マハサバーは彼を愛国者として再評価し描写する試みを続けた。ナレンドラ・モディ首相にナトゥラム・ゴードセの胸像を設置するよう要請した。また、2015年1月30日のガンディーの命日に公開するドキュメンタリー映画「Desh Bhakt Nathuram Godse(愛国者ナトゥラム・ゴードセ)」を制作した。 [50]ナトゥラム・ゴードセのために寺院を建設し、1月30日をシャウリヤ・ディワス(「勇気の日」) として祝う試みもあった。 [51]プネ裁判所にドキュメンタリー映画の上映禁止を求める民事訴訟が提起された。[52]
カルナタカ論争
2021年9月、カルナータカ州のヒンドゥー・マハサバの州書記長ダルメンドラは、マイソールのナンジャングッドにある無認可の寺院の破壊とマハトマ・ガンジーの殺害についての発言をめぐって、カルナータカ州のバサヴァラジ・ボンマイ首相を殺害すると脅迫した。これらの脅迫により、彼と他の2人の仲間、ラジェシュ・パヴィトランとプレム・プーラリが逮捕された。[53]
イデオロギー
ヒンドゥー・マハサバは他の宗教コミュニティを政府から排除するよう求めなかったが、インドをヒンドゥー・ラーシュトラ(ヒンドゥー国家)とみなし、ヒンドゥー文化、宗教、遺産の優位性を信じていた。[2]ヒンドゥー・マハサバはインドのカースト制度と不可触民を支持する政策に反対し、ナグプールとカンプールですべてのカーストの夕食会を主催していた。[54] サヴァルカールはインドのカースト制度と不可触民に非常に批判的で、社会制度の中でも、彼はそれをインドの最大の呪いと見なしていた。[54]
ヒンドゥトヴァ
ヒンドゥー・マハサバは、その最高指導者であるヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルによって開発されたヒンドゥー教の民族主義イデオロギーであるヒンドゥトヴァの原則を推進しています。[2]マハサバは、インドをヒンドゥー・ラーシュトラ(「ヒンドゥー国家」)と位置付けています。[2]
イデオロギー的立場
2015年、インド全土のヒンドゥー教大集会の副議長サドヴィ・デーヴァ・タクールは、インドにおけるキリスト教徒とイスラム教徒の人口増加を抑制するために強制不妊手術を受けさせる必要があると述べ、ヒンドゥー教徒に対する脅威とみなした。 [55] [56]彼女は「イスラム教徒とキリスト教徒の人口は日々増加している。これを抑制するには、連邦政府が非常事態を宣言し、イスラム教徒とキリスト教徒が人口を増やさないように強制的に不妊手術を受けさせる必要がある」と宣言した。[55] [56]
2015年4月、ヒンドゥー教大使館のムンナ・クマール・シュクラ事務局長は、教会を攻撃することは違法ではなく、いかなる法律にも違反していないと主張した。[57]彼はNDA政府に、教会を攻撃するヒンズー教徒に法的および行政的な保護を与えるよう要請した。彼は教会は単なる改宗工場であると言ってその主張を正当化した。シュクラはまた、イスラム教徒の少女と結婚して教会を攻撃する人々に大使館が保護と褒賞を与えることを約束した。彼はまた、タージ・マハルはシヴァ寺院であるため、バーブリー・マスジドと同じ運命をたどるだろうと述べた。 [58]
選挙の歴史
下院選挙の歴史
州選挙における選挙の歴史
議会選挙の歴史
参照
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出典
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さらに読む
- ジャフルロ、クリストフ(2014 年 10 月 6 日)。「もう一つのサフラン」。インディアン エクスプレス。2014 年10 月 6 日閲覧。
- ジャー、クリシュナ。ジャー、ディレンドラ K. (2012)。アヨーディヤ:ダークナイト。ハーパーコリンズ・インド。ISBN 978-93-5029-600-4。
- Ghose, Debobrat (2014 年 12 月 21 日)。「ヒンドゥー教マハサバの代表が FP に語る: ゴードセは「殉教者」であり「愛国者」だった」。Firstpost。2014年12月 21 日閲覧。
- ムカルジー、アーディティヤ。ムカルジー、ムリドゥラ。マハジャン、スチェタ (2008)。RSS、学校の教科書、そしてマハトマ・ガンジー殺害。ニューデリー: セージ。ISBN 978-8132100478。
外部リンク
- アキル・バーラット・ヒンドゥー・マハサバ公式ウェブサイト
