『家と世界』(原題ベンガル語: ঘরে বাইরে ( Ghôre Baire)直訳:「家と外」)は、ラビンドラナート・タゴールによる1916年の小説である。 [ 1 ] [ 2 ]この本は、西洋文化の思想と西洋文化に対する革命という、タゴール自身が抱えていた葛藤を描いている。この二つの思想は、理性的で暴力に反対するニキレシュと、目標達成のためにはどんな障害も許さないサンディップという二人の主要人物に表れている。この二つの対立する理想は、ベンガル地方の歴史と現代の問題を理解する上で非常に重要である。
この小説は、1919年に著者の甥であるスレンドラナート・タゴールによって、著者の協力を得て英語に翻訳された。 [ 3 ] 2005年には、ペンギンブックス・インディアのためにスリージャタ・グハによって英語に翻訳された。『家と世界』は、2014年にデイリー・テレグラフが選出した、史上最高のアジア小説10選の候補作の一つだった。 [ 4 ]
この小説は20世紀初頭のインドを舞台としている。物語の筋は、当時インドで起こっていた国民独立運動と重なる。この運動はインド国民会議によって火がつけられた。イギリスの植民地支配を終わらせるという共通の目標を持つ、過激派と非暴力派の両方の思想に基づく、様々な全国的および地域的な運動があった。過激なナショナリズムは20世紀初頭、特に第一次世界大戦中に強い勢いを見せた。この運動の例としては、インド・ドイツ協定やガダル陰謀事件などが挙げられるが、いずれも失敗に終わった。
この小説において特に重要なのは、インド民族主義運動の一環としてのスワデーシー運動の理解である。スワデーシー運動は、1905年に総督カーゾン卿によって行われたベンガル分割に端を発する。この分割により、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒は一時的に異なる地域に分断された。スワデーシー運動は、イギリスの植民地支配に対する抵抗運動として成功を収めた。インド国民は、インドのアイデンティティと独立を促進するために、イギリス製品のボイコットを奨励された。この運動は、「インドにおける新たな精神」を育み、その後の広範な貧困の大きな原因と考えられていたイギリスからインドを分離させる上で重要な役割を果たした。
伝統的なインドの家族構成は、核家族だけでなく、祖父母、義理の両親、未婚の義理の姉妹も含まれる。大家族は古代インドと関連しているが、現代のインドでも依然として一般的である。伝統的に、男の子はお金を稼いで家族を支えることができるのに対し、女の子は育てるのに費用がかかるため、男の子の方が女の子よりも好まれた。女の子は生計を立てるために働くことができないだけでなく、結婚持参金には多額のお金と、高価な宝石やサリーなどの贅沢品が必要だった。女の子が他の家族に嫁ぐと、新しい義理の両親を「父」と「母」と呼ばなければならなかった。家庭の主婦として、妻の義務は家事を監督し、子供の世話をし、新しい義理の両親を喜ばせることだった。
『家庭と世界』は、3人の主要登場人物の個人的な葛藤だけでなく、家族構成や伝統的なインドの家庭がどのようなものだったかといった細部までをも描いています。小説の冒頭では、ビマラは夫に忠実で従順な伝統的な主婦であり、口うるさい義姉に対しても敬意を払おうと努めています。「私は夫を起こさないように、そっと静かに起き上がり、夫の足元の埃を払い落としました。そんな時、額の朱色の印が明けの明星のように輝いているのを感じました」(11)。しかし、サンディップに「恋」するにつれ、彼女は徐々に伝統的な主婦の役割から離れていきます。彼女はより大胆になり、義姉の批判を自信を持って受け流し、家の女性の居住区を横切り、夫ではない男性、サンディップと気軽に会話するようになります。この小説は、彼女が良き主婦から自立した、より現代的な女性へと変化していく過程を描いています。
ニキルは教養があり、穏やかな人物として描かれている。彼はクリン貴族の地主一族の出身で、一族は美しい女性を輩出することで知られている。しかし、ニキルは貧しい女性と結婚しただけでなく、特に美人でもない女性と結婚した点で異彩を放っている。彼はサンディップの友人であり、彼を自分のバンガローに住まわせている。こうしたことから、警察は彼が何らかの「隠れた抗議活動」を企んでいるのではないかと疑っている。実際には、ニキルはより広い意味で自国の役割を自覚しており、スワデーシー運動への参加を拒否している。
ビマラはニキルの妻である。彼女はあまり美人ではなく、ニキルよりもずっと貧しい家庭の出身だと描写されている。彼女は夫を深く愛し、彼に完全に尽くすことを楽しんでいる。小説の冒頭では、彼女は伝統的な女性の役割に縛られており、夫の説得にも耳を貸さず、現実世界に足を踏み入れることを考えもしない。しかし、スワデーシー運動の勃発と、サンディップの急進的な影響により、彼女の心境は急速に変化する。
サンディップは小説の3人目の主要人物であり、三角関係を完成させる存在です。彼はニキルとビマラの家に客として滞在しており、彼の革命的な思想や演説はビマラに大きな影響を与えます。彼は反帝国主義的な見解を声高に主張し、雄弁家でもあります。サンディップはニキルとは正反対の性格の持ち主であり、それがビマラを彼に惹きつけます。ビマラはサンディップの思想だけでなく、彼自身にも魅了されていきます。彼女の愛国心は次第に高まり、サンディップと過ごす時間が増え、三角関係の葛藤はより一層深まっていきます。サンディップという名前は「ディーパ(灯火)と共に」という意味です。
バラ・ラニはニキレシュの義理の姉です。ビマラとの関係は良くても険悪です。彼女は家庭内で多くの緊張を引き起こしています。また、欲しい物を手に入れるためにニキルを利用しています。ビマラはニキルに彼女のことをしょっちゅう愚痴っています。バラ・ラニはビマラがサンディープ・バブと親しくしていることを嘲笑しています。
ビマラはアムリヤを養子と見なし、スワデーシー運動を通じて知り合った。二人が初めて会ったとき、ビマラは運動のために資金を集めるようアムリヤに頼む。アムリヤは突飛な計画を次々と挙げるが、ビマラは「子供じみたことをしてはいけない」と答える(138)。アムリヤは自分たちの状況を熟考した後、金のためにレジ係を殺害することを決意する。タゴールは、集団心理や暴動心理にしばしば見られる、むき出しの感情と情熱、そして他者への共感の欠如を象徴するためにアムリヤを用いる。アムリヤは、他の若者と同様に、運動の目標を達成することと、ビマラのような個人レベルで強い関係を築くことの間で葛藤する。サンディップの強い影響力によって、これは極めて困難になる。
小説の冒頭近くで、ニキルは妻のビマラを政治集会に連れて行き、彼女を外の世界に引き込み、「現実」にもっと触れさせようと試みる。ビマラはそれまでサンディップのことは耳にしており、彼に対してやや否定的な印象を持っていたが、サンディップの演説を聞くのはこれが初めてだった。この出来事は、ビマラのサンディップに対する印象を変えただけでなく、家庭と外の世界の両方における彼女の人生観全体にも影響を与えた。「私はもはやラージャの家の女主人ではなく、ベンガルの女性を代表する唯一の存在となった」とビマラは言う(31)。
物語の終盤、サンディップはビマラに夫のニキルから金を盗むよう説得する。6,000ルピーを盗んでいる最中、ビマラは自分が犯している恐ろしい罪に気づく。「私は自分の家を国と切り離して考えることはできなかった。私は自分の家を盗んだのだ、国を盗んだのだ。この罪のために、私の家はもはや私のものではなくなり、国も私から遠ざかってしまったのだ」(144)。これはビマラにとって性格の転換点となる。盗みを働いている最中に、サンディップが国を堕落させ、略奪しているだけでなく、自分や他の人々にも同じことをするように促していることに気づくのだ。最終的に、ビマラは盗んだ金をサンディップに渡し、新たに認識した罪に対してサンディップとアムリヤの両方から絶え間ない賞賛を受ける。
しかし、ビマラはニキルからお金を盗んだことが間違いだったと気づき、アムリヤに宝石を質に入れてお金を取り戻そうとします。アムリヤは箱を返そうとしますが、サンディップがそれを盗んで自分で返します。この出来事を通して、アムリヤとビマラはサンディップが自分のことしか考えていないことに気づき、彼の策略から抜け出すことができました。この時、ビマラはサンディップを簡単に嫉妬させることができるという自分の力に気づきます。
タイトルが示唆するように、主要なテーマは家庭と外界との関係です。ニキルは現代的な西洋の品物や衣服を好み、ビマラに惜しみなく与えます。しかし、ヒンドゥー教の伝統に従うビマラは、家の敷地から外に出ることは決してありません。彼女の世界は、西洋と伝統的なインドの生活様式が衝突する世界です。彼女はニキルがもたらす現代的なものを楽しんでいますが、サンディップがやって来て、熱烈にナショナリズムを語ると、それらを自分の生活様式への脅威と見なします。ビマラの葛藤はアイデンティティの問題です。彼女は国の一員ですが、知っているのは家だけで、その家は様々な文化が混ざり合った場所です。彼女は、愛すべき国の理想を支持するか、それとも自分の家、つまり自分の世界全体が争いのない状態になるように努力し、伝統的なインド人女性として夫を支えるか、どちらを選ぶべきかで葛藤します。ビマラは、自分の伝統的な生活様式が現代社会とどのように融合し、損なわれないかを理解しようと努めざるを得ません。このテーマはナショナリズムのテーマと関連している。なぜなら、これはタゴールがナショナリズムは良いことよりも害をもたらす可能性があると警告しているもう一つの方法だからである。
ニキルとサンディップは、国家の発展について全く異なる見解を持っている。ニキルは、肌の色が黒いために「魅力的でない」と見なされるビマラと結婚することで、その信念を体現している。小説の中で、ニキルは強烈な愛国主義的な国家を嫌悪し、「力を使う?しかし、何のために?力は真実に勝てるだろうか?」(45)と述べている。一方、サンディップは国家の発展について正反対の見解を持ち、力と武力を信じている。「私の国は、単に私が生まれた国だからといって私のものになるわけではない。私が力で勝ち取った日に私のものになるのだ」(45)。ニキルとサンディップの相反する見解が物語の舞台となり、ビマラにとってジレンマを生み出す。ニキルにとって残念なことに、彼は小説の冒頭からビマラに外の世界を見せ、彼女の中に何らかの感情を呼び起こそうと試みてきたが、失敗に終わっている。サンディップは卓越した弁論術を持ち、その情熱と激しさによってビマラを魅了する。それは彼女の夫には欠けているものかもしれない。
小説の中で絶えず作り出される幻想は、主要な繰り返しテーマへと発展していく。サンディップは、信者たちやベンガルという国にほぼ常に悪影響を及ぼす幻想を作り出す傾向がある。彼は、ベンガルの人々を一種のカルトに引き込むような、自身の信念の幻想を構築する。彼の幻想は、他のすべての世界から解放された完全な主権と、無限の富と自己享楽の供給である。多くの幻想と同様に、この幻想も偽りであり嘘である。それは最終的に、異なる信念を持つ人々の間で国が完全な混乱と内戦に陥るのを目の当たりにする最前列のチケットをこれらの人々に売りつけることになる。彼はビマラに、彼女こそが未来であり、女性こそが未来であり、彼女たちが救済への選ばれた道であると信じる幻想を構築する。ビマラは、この戦争の責任は自分にある、すべて自分のせいだという幻想を構築する。自分がすべて間違っていて、正しいことは何もしていないと。彼女は、自分もまた「バンデ・マタラム」の犠牲者であったことを受け入れることを拒否する。 「私は今、何も恐れません。自分自身も、他の誰のことも。私は火の中を通り抜けました。燃えやすいものは灰になり、残ったものは不滅です。私は、私のすべての罪を自らの苦しみの深みに受け入れた方の足元に身を捧げました。」(199) 最も大きなものは、サンディップが自分の利己心と世界への欲望を隠しながら、思いやりと情熱の仮面をかぶっていることです。
この小説は、複数の意味で真実に対する異なる見解を比較している。どちらの現実がより真実であるかは、読者の解釈に委ねられている。ニキルは理想主義的な世界観を堅持する一方、サンディップは過激で自然崇拝的な世界観を持っている。彼は、ニキルの世界観は、過激な指導者として生きる自身の現実の生々しい世界よりも劣っていると感じている。ビマラもまた、真実を比較しなければならない。サンディップとの交流を通して、彼女は「シャクティ」(女性の力)という真実を知るが、ニキルとの生活は夫婦関係という真実を中心に展開する。これらの事例はそれぞれ、真実を単に客観的なものと捉えるか、より精神的あるいは道徳的な側面を持つものと捉えるかという比較を示している。物語は悲劇的な結末を迎えるが、どちらの真実観も物語の結末において重要な役割を果たしており、読者はどちらに賛成し、どちらに反対するかを熟考することになる。
小説の最初のページから、ニキルとビマラの愛と結びつきは神聖なものとして描かれている。ニキルは物語を通して、妻への揺るぎない献身ぶりを証明してきた。まず、貧しい家庭出身の女性と結婚し、彼女の肌の色が濃いことを受け入れたことで、その献身ぶりを示した。彼は彼女を教育するだけでなく、彼女が家の中という束縛の中だけでなく、世界における自分の居場所を理解できるようにも尽力した。彼は彼女に自由を与えることで愛を示した。ビマラも夫を深く愛しているが、それは物質的な愛ではない。それは、ビマラが毎日行う「塵を払う」という儀式に表れている。これは、妻が夫に対して行うのが一般的ではない、インドにおける敬意を表す儀式である。
小説の冒頭では、ビマラのニキルへの極度の献身のため、二人の結びつきは決して壊れることのないものとして描かれている。しかし、物語が進むにつれて、ビマラは徐々にサンディップへの想いに心を奪われていく。やがて彼女は、ニキルに求めていたもの、つまり激しい野心と、自らの理想を暴力的に守る姿勢をサンディップの中に見出したことに気づく。サンディップへの深い想いは、彼女をニキルとの神聖な結びつきを完全に破らせ、ついには家計から金を盗むという行為にまで至らせる。サンディップはビマラを崇拝することで彼女への愛を示す。しかし、この崇拝は彼女の自由ゆえに生まれるものなのだ。
この物語は、ニキルとビマラの結婚から始まり、サンディップが作り出した三角関係を経て、最後には再びビマラのニキルへの愛へと戻るという、愛と結びつきというテーマを何度も繰り返し明確に提示している。この物語は、結婚という結びつきの限界を試す。それは、むき出しの誘惑によって9年間続いた結婚生活がほぼ崩壊寸前になるまで、その限界を歪め、ねじ曲げる。ロマンチックな愛の概念に加えて、小説全体を通して自国への愛が描かれている。ニキルとサンディップの議論では、行動、場合によっては暴力によって自国を愛するのが最善なのか、それとも受動的な寛容によって愛するのが最善なのかといった疑問が提起される。結婚においては愛と崇拝は並行しているように見えるが、ニキルはこれらの感情は自国には当てはまらないと考えている。「自国を神のように崇拝することは、自国に呪いをかけることだ。」(29)
先に述べたように、この小説全体を通して、ビマラとニキルの関係には強い献身の念が見られます。また、この小説では、女性の役割に対する間接的な評価も、非常に繊細な形で示されています。作中で描かれる社会において、ビマラは多くの女性と同様に、夫を盲目的に崇拝しています。これは、ビマラが「夫を起こさずに足元の塵を取る」と描写されていることからも分かります。彼女がこの敬虔な行為をしているところを見つかったとき、彼女は「それは功績とは何の関係もありません。愛するためには崇拝しなければならない、女の心なのです」と答えます(18)。この場面は、愛は自然に生まれるものであり、結婚生活において崇拝は当然のことだと考える、この社会の平均的な女性像を示しています。彼女は夫がどのような人物であるかを理解することなく、盲目的に夫を敬っているのです。
この社会における女性の立場を暗示する数多くの場面の一つに、ニキルとサンディップが口論になり、ビマラに意見を求められる場面がある。ビマラはそれを異例だと感じ、「これまで私(ビマラ)は、夫と彼の男友達との議論に同席する機会など一度もなかった」(38)と述べている。この一節は、現実世界の会話において、女性が通常、発言する余地がなく、強い隔たりがあることを示している。さらにこれを裏付けるように、ニキルの話では、女性の役割が明確に示されている。「これまでビマラは、私の家庭で作られたビマラ、狭い空間と日々の小さな仕事の産物だった」(42)。こうした間接的な言及や描写は小説全体を通して頻繁に見られ、読者は女性がどのような状況に置かれ、社会においてどのような役割を担っていたのかをはっきりと理解することができる。
この小説の主要なテーマの一つは、一方では宗教の重要性、他方ではナショナリズムの重要性である。この小説では、宗教はより「精神的な見方」と見なすことができ、ナショナリズムはより「世俗的な見方」と見なすことができる。ニキルの人生観は道徳的で目に見えないものに基づいているが、サンディップは目に見えるもの、つまり彼にとっての現実に関心がある。サンディップは、自分の情熱に従い、即座の満足を求める生き方こそが力を与え、現実を描写するものであり、それが彼の強いナショナリズムの信念と結びついていると考えている。サンディップの視点からすると、「現実が非現実と出会うとき、欺瞞がその主な武器となる。なぜなら、その敵は常に現実を粗野だと呼んで恥をかかせようとするので、現実は身を隠すか、何らかの偽装をしなければならないからである」(タゴール 55)。サンディップにとって、現実とは「粗野」「真実」「肉」「情熱」「飢え、恥じらいのない残酷さ」から成る(タゴール 55)。一方、ニキルの考えは、情熱を制御し、道徳的に生きることに重点を置いている。彼は、本能や肉欲に従って無謀に生きるよりも、「自分自身よりも高みを目指そうとするのは人間の本性の一部」だと信じている(タゴール 57)。ニキルは、人は情熱を制御し、「抑制の真実を認識する」ことを学び、「見たいものを無理やり目に押し込むと、目を傷つけるだけで、何も見えなくなる」と主張する(タゴール 60)。これらの道徳的教訓はすべて、彼の信仰と結びついている。ニキルは、「物質的なもののベールの向こうで、永遠の愛が幾世紀にもわたって私をじっと待っていてくれるという考えが、突然私の心を満たした」と語るとき、より宗教的な観点からも話しています(タゴール 66)。これは、ニキルが単に善人であろうとするためだけに道徳的に生きているのではなく、彼の宗教観に基づいていることを示しています。サンディップは、彼らの国には「宗教とナショナリズム」の両方があり、「その結果、両方とも苦しんでいる」という事実を改めて強調しています(タゴール 80)。
映画『Ghare Baire』は、サタジット・レイ監督のもと、1984年5月22日にフランスのカンヌ国際映画祭で初公開されました。カンヌ国際映画祭で最も権威ある賞の一つであるパルム・ドールにもノミネートされました。その後、1985年6月21日にアメリカで公開されました。脚本はサタジット・レイ(脚本)とラビンドラナート・タゴール(原作)が担当しました。サンディップ役はソウミトラ・チャテルジー、ニキレシュ役はヴィクター・バネルジー、ビマラ役はスワティレカ・セングプタが演じました。
2019年11月15日に公開された『Ghawre Bairey Aaj』は、アパルナ・セン監督、ジシュ・セングプタ、アニルバン・バタチャリヤ、アンジャン・ダット主演のベンガル語政治ドラマ映画で、小説を現代的に再話したものである。
タゴールが『サンディップ』でガンジーをモデルにしようとしていたかどうかについては、多くの議論がある。これは、ジェルジ・ルカーチが1922年にベルリンの定期刊行物『赤い旗』(一般的に英語では「タゴールのガンジー小説」と訳される)に掲載した小説の書評[ 5 ]で、彼がこの誤った示唆をしているためである。この小説は1916年に出版され(執筆はそれ以前)、ガンジーが南アフリカからインドに移住したばかり(1915年)で、まだ政治家として知られていなかったため、ガンジーをモデルにしたものとは考えられない。ガンジーがインドで政治的に名声を得たのは、この小説の出版からずっと後の1919年のヒラファト運動の文脈においてであり、1920年にはインド国民会議の指導者となった。